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撒迦利亞書第二章注釋

撒迦利亞書 第2章

回轉得福(二1∼13)

  神藉先知所見「測量者」的異象(1∼4),將一個雙重性的應許宣告出來──選民的祝福與列邦的審判。

 .選民的祝福(4∼6、10∼13)──這祝福包括了三方面:

  1. 百姓要從被擄之地歸回,人數眾多,居住在耶路撒冷(4、6)。

  2. 神應許作他們的保障,用火城取代四圍的城牆(5)。神要住在他們中間(10∼11),並作其中的榮耀(5下)。

  3. 百姓必再恢復其蒙揀選作選民的位分與福氣(12,參一17)。列邦也將歸附耶和華為子民(11)。

 .列邦的審判(7∼9)──與選民為敵的,就是與神為敵。神在成就其旨意後,必親自懲罰列邦(8)。而百姓對這應許要作出的回應就是逃回耶路撒冷,等候這應許的成就(6下∼7)。

  這章的結束,帶我們進入了嚴肅的敬拜(13)。祂「興起」(有準備行動之意),從其天上的聖所臨近,親自成就其應許。因此凡有血氣的(有軟弱、受限制之意),都當以敬畏、靜默的敬拜來作回應。

思想 神能將選民被擄蒙羞的光景,轉變成歡樂與歌唱(10)。我們當在祂面前俯伏敬拜。──《新舊約輔讀》



(三)第三異象:準繩量聖城(二1-13)

「我又舉目觀看,見一人手拿準繩。」(二1)

第三異象可說是另一個新的開端,因為這與前兩個異象不同,雖然語句與格調相同,但內容迥異。這?有同樣的方式:我又舉目觀看……這次他看見的是一人手拿準繩。「準繩」是用兩個字結構成的,直譯應為「量器」(h]ebel middah)。在聖經唯一的用詞,只有此處出現,其他「準繩」用詞不同(如本書一16及結四十3),是一種繩子或桿子。所以此處用詞不易解釋。這一量器為劃分地界之用,前一個字(h]ebel)常單獨地出現,在阿摩司書(七17)為「用繩子量了」,「拉準繩」(彌二5),為將地業轉歸別人。這是一種特殊的準繩量器,專為劃分地段之用。1

再看這一人究竟是誰,是否第一章「與我說話的天使」?大多解經家都作這樣的解釋,第一章八節那騎紅馬的也只說他是「一人」(參照一11)。

「我說,你往那?去?他對我說,要去量耶路撒冷,看有多寬、多長。」(2節)

先知常向天使發問:「這是甚麼意思?」(一9、19)「他們來作甚麼呢?」(一21)這次他不是要使者解釋甚麼意思,而是甚麼行動。在發問中,已有顯著的進步,比較容易領悟異象的內容。

那人就直接了當地回答說:去量耶路撒冷。計算面積的方法,是以長度與幅度為準,這是以西結書常用的方法(40-48章)。本書第五章描述飛行的書卷,也以長度與幅度來計算。約拿書戬述尼尼微城的面積,似乎只有幅度,要用三天的路程,也許是周圍,不只是直徑。

量耶路撒冷,主要為重建耶路撒冷的城牆。根據以西結書(四十五1-8及四十八15起),聖城的幅度為五千肘,長度為二萬五千肘。撒迦利亞可能是受以西結異象的影響,二者都著重神所啟示的涵義。耶路撒冷必須復興,聖城須要重建。2

耶路撒冷城的重建,對有些以色列人,是當務之急。他們一定記得先知阿摩司多麼強調防範撒瑪利亞人,因為撒瑪利亞人罪惡充斥,異教之風氣更甚。所以大筢的帳幕建立起來,堵住其中的破口,使撒瑪利亞的罪惡無法侵入(九11)。從物質生活的安全,城牆也有防範作用,可阻止偷盜等情事發生。先知哈該認為建造聖殿第一,但是可能有些人主張,先修城牆,再建聖殿。可能有這些可能的歧見,使撒迦利亞問使者實際的動機與動作是甚麼,會否帶疬一種焦慮的心情來問:你往那?去?他想知道聖城的前途如何。3

「與我說話的天使去的時候,又有一位天使迎疬他來。」(3節)

第一節的「一人」,必是那位「與我說話的天使」,因為他說完他行動的目的(去量撒路撒冷)就去了。就在那時,出現另一位天使迎疬他來。在七十士譯本作「站」。那就是說,另一位天使迎疬來的時候,「與我說話的天使」還站在先知旁邊。「耶和華的使者在旁邊站立」也在第三章五節出現。他站在那?為先知解釋異象。

「對他說:你跑去告訴那少年人說:耶路撒冷必有人居住,好像無城牆的鄉村,因為人民和牲畜甚多。」(4節)

「你跑去……」這是否表明緊急的行動,這件事情太重要,刻不容緩,所以立刻採取行動,動作非常敏捷。

誰是這少年人?他似是手拿準繩去量耶路撒冷城的那人。如果這樣,這人就不是與我說話的天使了。不然少年人出現有些太突然。但此處至少有四個人,除先知以外,一個少年人,一個「與我說話的天使」,還另有一位天使。現在就有兩個可能。「一人」是少年人,拿準繩去量耶路撒冷,「與我說話的天使」只站在那?,向先知解釋,也督導少年人行動。由於「少年」常指下屬,受上面的指示與督導。另一種可能,一人是指「與我說話的天使」,他手拿準繩要去量耶路撒冷,但這工作不是自己作,將交給「少年人」去做。但是少年人還未執行任務以前,即刻受阻,因為另一位天使叫這個「與我說話的天使」快去阻止那少年人。耶路撒冷重建的事,需要重新考慮。

以下是異象中的信息:

(一)耶路撒冷無需城牆,有了城牆,反而有了局限,要像無城牆的鄉村。鄉村沒有範圍與地界,所以面積廣大,不但可以耕種畜牧,而且可以居住。這個用詞「鄉村」(perazot)是多數字,在聖經中只出現三次,除此處之外,還在以西結書第卅八章十一節及以斯帖記第九章十九節,都可譯為「無城牆的鄉村」,有很空曠的田野處附有住屋。這用詞的相反應為「堅固的城邑」(happ#razi^)(撒上六18)。

(二)這?不但有人居住,而且人民與牲畜甚多。人與動物居住的地方,是很繁榮的(參照番一3)。4當耶路撒冷毀滅時,「這城的居民,連人帶牲畜都必遭遇大瘟疫死亡。」(耶廿一6;參閱結十四21)。所以復興也必將人與牲畜一併居住在那地方(結卅六11以及耶卅一章27)。撒迦利亞集中復興的應許,只在耶路撒冷,而不是廣泛的包括以色列家和猶大家。在撒迦利亞的異象中,整個民族的復興,只以耶路撒冷城為中心。

(三)人民和牲畜甚多,是復興的好現象,只是「城市」,怎能容納得下?「至於你荒廢淒涼之處,並你被毀壞之地,現今眾民居住必顯為太窄……」(賽四十九18)「你要向左向右開展:你的後裔必得多國為業,又使荒涼的城邑有人居住。」(賽五十四3)可見耶路撒冷城恢復時,不只恢復舊觀,更有擴張之可能,都市計劃自然完全不同了,應該重新考慮與設計。

「耶和華說,我要作耶路撒冷四圍的火城,並要作其中的榮耀。」(5節)

這?的信息應繼續上一節的:

(四)耶路撒冷沒有城牆,並非就失去保障,無法有安全的防禦。那時大多城邑都有城牆,怎可沒有這樣安全的措施呢?但是耶和華親自保證,甚至有更安全的安排。祂自己要成為火城,保護全城的四圍,那才是最完善的。我們的神是烈火,在申命記以及新約中希伯來書引述的(申四14及來十二29)。在伊甸園東邊門口有四面轉動發火焰的劍,要把守生命樹的道路,因為神在園中,祂是烈火,施行審判與毀滅,也給予保護與防範。這是聖城所需要的,神在此已經應許。

(五)耶和華是聖城中的榮耀。神的榮耀在聖城中,因為祂是在聖殿,聖殿是祂的居所。在以西結書中,神的榮耀曾經離開聖殿,但以後又再回來(43章)。神的榮耀就是表徵神的同在,耶和華要永久在聖城之中。

神的榮耀是屬靈的,若有物質的形態,火是最具體的,炙熱無可就近,又光亮令人眩目。以色列過紅海,走曠野的路,都有火柱在夜間引導。在陽光之下,火不那麼顯明,就成為雲柱。這些都是耶和華榮耀的顯現。

火是最好防禦的保障。牧人在曠野看守羊缰,在幽暗處看不清野獸來侵襲。在寒冷中,羊缰也無法安憩。牧人點燃營火,不僅使他們與羊缰取暖,也可使野獸只遠遠眺望,無法走近來。這是那麼一幅完美的圖畫,看見火城的功能。

依照以西結的理想,耶和華的榮耀只在聖殿之內,但此處撒迦利亞卻將「神的榮耀」這一觀念擴大了,應在聖城,不僅在聖殿。這個異象已經使人們屬靈的眼界增廣,城牆的重建尚嫌狹窄,新耶路撒冷完全不同。

每個異象重點不同:第一異象在於普世,第二異象在於列邦,第三異象在於聖城。復興的焦點在耶路撒冷。

「耶和華說,我從前分散你們在天的四方,現在你們要從北方之地逃回。這是耶和華說的。」(6節)

這是第三異象之後的信息,有緊急的呼召。有一個重復的呼召聲(hoy),這個用詞常指禍患的來到,譯為「禍哉」。但此處只是大聲的喊叫,有緊急的口氣。有的作「聽呀!」、「聽!」5同樣的意義在以賽亞書第十八章一節(唉!)第五十五章一節及耶利米書第四十七章六節,都是指極為興奮的呼喊,在中譯本多處就省略了。

接疬是「逃回」,這是聖戰的吶喊:快逃!快走!6耶利米書第六章一節是十分典型的例子,呼召人們逃離。7「便雅憫人哪,你們要逃出耶路撒冷,在提哥亞吹角,在伯哈基琳立號旗,與大毀滅,從北方張望。」那時是逃脫北方而來的侵略,現在撒迦利亞也要人們逃走,自北方被擄之地逃離。以前他們無法逃離,現在情勢已經轉改,巴比倫自身已經敗亡了。波斯強權允許以色列歸去。耶路撒冷有一番新氣象,快逃離吧!不可坐失良機。

「北方之地」在本書中不僅第二章六節,也在第六章六、八節。這是指巴比倫,但是巴比倫是在猶大的東邊,不在北方。這是否只作為表徵的用詞呢?8最好的答案在耶利米書。以色列的仇敵來自北方(六22,十22)。被擄的人歸回,也自北方返來(三18,十六15,廿三8,卅一8)。9所以北方通常稱之為被擄之地,以巴比倫為主要的仇敵。

如果以色列只從北方逃回,又提說他們是被神分散在天的四方呢?但是耶利米雖指定北方,來說到地極各方(六22)。神不僅將以色列人從北方之地領上來,也領他們從各國上來(16、23章等)。風向有四方,神的力量也無遠弗屆,將分散的人都帶回來。

「與巴比倫人同住的錫安民哪,應當逃脫。」(7節)

這節與上節是連起來的,是下半對句。北方之地是巴比倫人居住的地方,與他們同住的以色列人是一切被擄者。

巴比倫與錫安同為人格化,而且以女性的稱謂,她們都是女子,女子是表徵居民(參閱耶五十42,五十一33;詩一三七8;賽四十七)。巴比倫大城原如尊貴的富婦,現在已遭羞辱。錫安是被擄的女子,原來極為卑賤,現在要替代巴比倫的尊貴,是神使她升高。但是她必須逃脫。錫安當然指以色列民。耶和華保護她,用手影遮蔽,「又對錫安說:你是我的百姓。」(賽五十一16)

「萬軍之耶和華說,在顯出榮耀之後,差遣我去懲罰那擄掠你們的列國。摸你們的,就是摸他眼中的瞳人。」(8節)

這又是另一段信息的開端。在神顯出榮耀之後,是指在祂顯現之後,神就要差遣使者執行任務。如果這是耶和華的言詞,似應說明「我」顯出榮耀,差遣「你」去列國,可見這?不是耶和華直接的言詞。中譯本加上「懲罰」兩字,卻並不是原意,神並沒有差遣先知作懲罰的工作,先知只是提醒與警戒,責備與勸導。他必須向擄掠他們的列國提出警告,誰都不可輕易觸犯你們,觸犯你們的,無異是觸犯「我」眼中的瞳人。「他」字應改為「我」。10

眼中的瞳人是最敏感的部分,不可輕易觸犯,更無法加害,因為這有很自然而且最完善的保護。耶和華的眼目抂察全地(四10),祂尤其保護以色列不被傷害,所以耶和華是不能容讓外邦人任意加害於祂的百姓,祂的保護是無微不至的。

神要先知這樣嚴重警告列邦,是有十分的必要,因為巴比倫的凶暴是可怕的(賽47-49章有多處的描述。但是搶奪的必受搶奪,擄掠的必被擄掠,結卅九10)。

提到神的差遣,撒迦利亞並未被差至列邦。可能這情形與耶利米的相仿。耶利米被神立為列國的先知,但是他傳道的對象只是猶大人。其實先知的職事,既傳遞神的信息,其影響怎會局限在以色列呢?

「看哪,我要向他們掄手,他們就必作服事他們之人的擄物,你們便知道萬軍之耶和華差遣我了。」(9節)

先提耶和華的眼目,現在提到祂的手。祂的手一揮動,就發揮巨大的力量。這是以西結的說法:耶和華伸手攻擊(結六14)。祂一掄手,埃及人就都戰兢懼怕(賽十九16,參閱十一15)。以前擄掠以色列人,為勝利者服苦,現在的情形完全相反,他們這些侵略者要受苦了。這實在是公義的報應。

這些預言必須成為事實,不然先知的權威就不被尊重。這些日後應驗的話,足以證明「萬軍之耶和華差遣我了」(參閱申十八15-18有關先知權威的印證)。

第八、九兩節可說是應許的信息。以色列的敵人必須敗亡除滅,才可使選民真正復興。先知也確認,應許的信息無論傳得多麼生動,但是人們現在仍在艱難之中,他們會否完全接受呢?他們可能還在觀望之中,他們還在疑信參半的狀態,等疬這些預言真正成為實際。這是先知的苦悶,他們必須有恆忍的心。

「錫安城阿,應當歡樂歌唱,因為我來要住在你中間,這是耶和華說的。」(10節)

在第六、七節有連串的命令詞:要逃回……應該逃脫。現在又有一段以命令詞起首:應當歡樂歌唱……再以命令詞作結:當在耶和華面前靜默無聲。錫安再成為人格化的對象。她本來應當逃脫,現在卻可歌唱,就應當讚美。這類似的詩句也出現在以賽亞書(十二6):「錫安的居民哪,當揚聲歡呼,因為在你們中間的以色列聖者,乃為至大。」「錫安的民哪,應當歌唱,以色列阿,應當歡呼。耶路撒冷的民哪,應當滿心歡喜快樂。耶和華已經除去你的刑罰,趕出你的仇敵。以色列的王耶和華在你中間,你必不再懼怕災禍。」(番三14、15)這些與「登基詩」十分相似,那是在聖殿中詠唱的,慶賀耶和華如君王登基一般(詩篇中所謂「登基詩」Enthronement Psalms如99篇等)

錫安好似婦女一般,擅於歌唱,或感恩之樂歌,或苦難中的哀歌。現在她唱的是歡樂的歌,是迎接耶和華蒞臨聖城。現在聖殿正在興建,禮拜的儀式即將恢復,耶和華來住在當中,多麼感奮的事。在本書(八3)更有清楚的應許:耶和華如此說:「我現在回到錫安,要住在耶路撒冷中。耶路撒冷必稱為誠實的城,萬華之耶和華的山必稱為聖山。」又說:「我要領他們來,使他們住在耶路撒冷中,他們要作我的子民,我要作他們的神,都憑誠實和公義。」(八8)

「那時必有許多國歸附耶和華,作祂的子民。祂要住在你中間,你就知道萬軍之耶和華差遣我到你那?去了。」(11節)

這將是空前的復興,聖殿重建,敬拜的禮儀恢復,不僅在聖城有一番新氣象,而且會有新的神蹟發生。萬國都來歸附耶和華。這完全是意料不到的,因為列邦一直敵擋耶和華。詩篇第八十三篇二至八節,就是悲嘆外邦結盟抵擋神,加害神的百姓。但是這種情形必然改變,外邦人甚至要事奉耶和華,與祂聯合。神說:「我必領他們到我的聖山,使他們在禱告我的殿中喜樂……因我的殿必稱為萬民禱告的殿。」(賽五十六7)。可見那不只是撒迦利亞的願望。

但是以賽亞所說的萬民,撒迦利亞卻要使他們成為一種百姓,都將作神的子民,於是耶和華的聖民,就不只是以色列人。救恩必遍及萬民,神要住在你中間,是在錫安那?,只是錫安不只是神子民的聖城,而成為普世人們的聖城與聖所。

這樣神蹟產生,再次證實先知的職責,他確實為神所差遣,這些預言都是真實的。

「耶和華必收回猶大,作祂聖地的分,也必再揀選耶路撒冷。」(12節)

當耶和華的救恩普及萬方萬民,猶大仍未失去她的獨特性。猶大被稱為「聖地」,是耶和華的分──祂的產業,耶路撒冷是耶和華特別揀選的。

以色列承受神的地土(出廿三30,卅二13;書十四1,十七6,十九49;結四十七13-14;申十九3)。以色列是耶和華的產業(出卅四9)。錫安尤其是歸屬神的,是萬軍之耶和華的山──聖山。神的恩典如果要遍及萬國,仍以猶大為起點,以耶路撒冷為中心。

猶大是聖地,是耶和華的分,獨特的產業,在萬國之中是出類拔萃的,卓越與超然的。耶路撒冷是猶大的京城首都,又是聖殿的所在地,耶和華再揀選,無非重申祂與大筢所立的約。這是永約,神必信實地守約,祂的揀選也不能改變,更不會廢除,必永遠豎立。

耶和華揀選耶路撒冷,連撒但都無法控告,反受責備,因為這揀選的恩典,確保必有的復興。

「凡有血氣的,都當在耶和華面前靜默無聲,因為祂興起,從聖所出來了。」(13節)

從這命令詞的語調,可聯想兩段類似的經文。「惟耶和華在祂的聖殿中,全地的人都當在他面前肅敬靜默。」(哈二20)「你要在主耶和華面前靜默無聲,因為耶和華的日子快到,耶和華已經預備祭物,將祂的客分別為聖。」(番一7)西番雅提出耶和華的日子,就是神要顯現的那日子。這也是撒迦利亞的重點,因為耶和華興起,從聖所出來,施行審判,也施行救恩。

這三位先知都看見耶和華顯現的威榮(哈巴谷有過之無不及),要求全世界人類(凡有血氣的)都要有回應。大家都當靜默。

在上一節提聖地,在這一節提聖所。耶和華先重回聖地,回到祂的居所。然後再從聖所出來,有所行動。

所以從第六節至十三節,可說是一氣呵成,他們必須逃脫被擄之景況,逃回本地,是聖地,神所揀選的地方。在聖所,耶和華居住的地方,歡樂歌唱,稱頌主的聖名,感謝讚美神的宏恩大愛。他們也該靜默,虔恭敬拜。他們必須先尋求耶和華和祂的同在,其他一切都會加給他們了。重建聖殿,重建聖城,是當務之急!



1 D.L. Petersen, Haggai and Zechariah 1-8, 168.

2 D. Petersen, "Zechariahs Vision: A Theological Prospective," Vetus Testamentum, 34(1984) 195-206.

3 K. Marti, Der Prophet Sacharja der Zeitgenosse Zerubbabels, 1892.

4 C. Jeremias, Die Nachtgesichte des Sacharja, Untersuchungen zu ihrer Stellung im Zusammenhang der Visionsberichte im Alten Testament und zu ihrem Bildmaterial, 1977, 171.

5 D.L. Petersen ,Haggai and Zechariah 1-8, 172.

6 Peter Ackroyd, Exile and Restoration, 1968, 179, W. Beuken, Haggai-Sacharja 1-8, Studien zur U!berlieferungsgeschichte der fru/hnachexilischen Prophetie, 1967, 317-320.

7 R. Bach, Die Aufforderungen zur Flucht und Zum Kampf im alttestamentlichen Prophetenspruch, 1962, 15-50.

8 J. Baldwin, Haggai, Zechariah, Malachi, 1972, 108.

9 B. Childs, "The Enemy from the North and the Chaos Traditions," Journal of Biblical Literature, 78, 1959, 187-198.

10 E. Roberston, "The Apple of the Eye in the Masoretic Texts," Journal of Theological Studies, 138, 1937, 57-59.

── 唐佑之《天道聖經註釋──撒迦利亞書》

資料來源: 華人基督徒查經資料網站; http://www.ccbiblestudy.org/Old%20Testament/38Zech/38CT02.htm
新增日期: 2008/03/09
狀態: 已經過審核


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