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經文字級:

洪同勉《天道聖經註釋──利未記》

利未記 第16章



贖罪日(十六1∼34)

  贖罪日是潔淨的高峰,那日所潔淨的並非大痲瘋或男女漏症,而是以色列人諸般的污穢(16、19)。蒙潔淨的污穢包括病患(心靈的頑疾)和罪愆過犯。希伯來書作者用接近兩章的篇幅來講解本章的教訓(來九至十章),是新約討論最詳盡的一個預表。

 .赦免罪孽──這日所行的禮儀,是象徵以色列人得到神的潔淨,脫盡一切的罪愆(30∼31),也預表基督救恩的完備,沒有一罪是十架救恩不能除的。然而贖罪日所成就的不單是消極挪掉罪穢使人得免受罰,更積極潔淨祭壇,使壇成聖,讓人能坦然無懼親近神,「基督藉?永遠的靈,將自己無瑕無疵獻給神,祂的血豈不更能洗淨你們的心,除去你們的死行,使你們事奉那永生神嗎?」(來九14)

 .兩隻山羊──贖罪儀式涉及兩隻山羊。一隻作贖罪祭宰於祭壇,預表基督「被掛在木頭上,親身擔當了我們的罪,使我們既然在罪上死,就得以在義上活。因祂受的鞭傷,你們得了醫治。」(彼前二24)但另一隻歸予阿撒瀉勒,這做法的意義引起爭論。有人以為阿撒瀉勒是鬼王,也有認為是曠野某處之地名,亦可能是放走、離開 [(e)scapegoat ] 等,但按本章經文,阿撒瀉勒是音譯,希伯來文意思是挪開或消除,那羊是送到無人之地(22),象徵神的赦免乃是對人的罪一筆勾銷,永遠忘記(彌七19;賽四十三25)。

 .赦罪條件──贖罪方法乃神設立,但除非人履行幾個條件,否則赦罪恩典仍不生效:ヾ刻苦己心(29、31);ゝ承認犯罪(21);ゞ按手在羊頭上,表示接受神的救恩,將自己完全交託給神的羔羊,除去世人的罪孽。

祈禱 感謝?,因為?永遠都是那麼慈愛,引導我們如何從罪中重得?恩典。──《新舊約輔讀》



IV 贖罪日(十六1-十七16)

利未記內容分為兩大部份,上半部是獻祭的指示:獻祭的種類(一至七章),獻祭的負責人──祭司(八至十章),獻祭的原因──不潔淨(十一至十五章),多數學者認為十六章贖罪日的指示結束這部份,而十七章開始下半部聖潔典章,然而這章聖經不少資料顯示第十七章是與十六章連接,結束利未記上半部份。

(1)段落開始句式(introductory formula) 第十七章以乃是這樣 hz, zeh開始,這是利未記上半部份經常的段落開始句式(中文也有翻譯作這是……六9、14、25,七1、7、11、37,十一46,十二7,十三59,十四2、32、54、57,十五32),這是十八章以後所沒有的引句。1而2節耶和華所吩咐的,乃是這樣 hz, hw;hy] hW;xi Arv,a} 希伯來字句與八5這就是耶和華所吩咐……的事完全一樣。

(2)鑰字 本章分段相當清晰(參十七章文學結構),每段都以血 !D; da{m 為主題,這章13次提到血,回應十六章9次論如何運用血。這章和利未記上半部的經文一樣,血按字義是指祭牲的血液,但利未記下半部的血卻是修辭的用法描述道德或宗教事情,並不是血液。2

3)主題 第十七章鑰節是11節我把這血賜給你們,可以在壇上為你們的生命贖罪,因為血?有生命,所以能贖罪。兩次提到血的贖罪功用,明顯是接續十六章贖罪的論述。贖罪 rP,Ki kipper在利未記下半部,只出現五次,其中四次都是稱呼贖罪日。韓思伯(Henstenberg)認為第7節提到不可再獻祭給他們行邪淫所隨從的公羊,是警告以色列人勿視贖罪日將羊歸阿撒瀉勒是敬拜鬼魔,3這要作他們世世代代永遠的定例回應十六章結束的句式(29、31、34節),顯示這章是連接十六章,成為贖罪日指示的附註。

(4)利未記文學結構 本書是一本有組織,緊密結構的文學作品,基本上是首尾呼應的格式。

A 敬拜:獻祭(一至七章)

B 祭司(八至十章)

C 潔淨(十一至十五章)

D 贖罪日(十六至十七章)

C1 聖潔(十八至廿章)

B1 祭司(廿一至廿二章)

A1 敬拜:節日(廿三至廿七章)

根據上述的各點,十七章的引句與上半部相同,缺少十八章以後的我是耶和華的句式和聖 vwOrq; qa{do^sh 的字詞,而內容和主題都與十六章呼應,所以應該接連十六章成為一個段落。從首尾呼應的格式中,可見這段是利未記教訓的核心,也是上下半部的轉接段落。十六章的主角是大祭司,但是十七章卻顯然不同,是凡以色列家中的人,或是寄居在他們中間的外人(3、8、10、13節)的指示,與十八至廿六章的重點相近,所以溫恆說:「十七章是本書上下兩半的接鉸處:一至十六章是社交和敬拜的禮儀條文,而十八至廿五章則指示個人私下的生活。」4



1 在下半部唯一的類似句式是廿六46這些……是……,但那?hL,ae e{lleh是眾數,是總結全書的一切律例。

2 十九26你們不可吃帶血的物可以按字義解釋為血液,但內容似乎另有所指(參該節註)。

3 Mc Clintock, "Leviticus", Cyclopedia of Biblical, Theological Ecclesiastical Literature V, p.403.

4 Wenham, Leviticus, p.241.



A 贖罪日禮儀(十六1-34)



文學結構

贖罪日的禮儀相當複雜,本章就是這些儀節的描述,鑰句為自己和本家/百姓贖罪和行贖罪之禮重複出現,事實上贖罪 rP,Ki Kipper在本章出現16次,是本書使用這字最多的一章,而這字伸引的字詞施恩座 hr,PoK kappo{reth在利未記中只有本章的五次(2、13、14、15節),除此以外,永遠的定例 !l;wO[ tQuju chuqqath o{la{m也重複出現(29、31、34節)。雖然主題標明,但文體卻較其他各段來得散漫。本章可以分析如下:

1-2 導言

3-5 祭物和衣服

6-10 贖罪禮儀概論

11-28 贖罪禮儀詳細說明

11-19 灑血儀式

20-22 放羊儀式

23-28 潔淨儀式

29-34 會眾的本份



經文字句釋義



導言(1-2節)

1亞倫的兩個兒子近到耶和華面前死了。死了之後,耶和華曉諭摩西說,

2要告訴你哥哥亞倫,不可隨時進聖所的幔子內,到櫃上的施恩座前,免得他死亡,因為我要從雲中顯現在施恩座上。

1.亞倫的兩個兒子近到耶和華面前死了。死了之後,耶和華曉諭摩西說 這句顯示本章與上文的關係,雖然邏輯上可以將贖罪日與潔淨條例連起來:因為人多方面不潔淨,需要潔淨,所以神就在本章指示完全潔淨的方法;但在文學上,本章與潔淨條例部份缺少利未記段落間的連接句式colophon(例如七35-38將獻祭指示與祭司承接聖職禮連接起來,十8-11順利地說明祭司受膏與潔淨條例的關係)。本章沒有句式與潔淨條例連接,本章不是潔淨條例的延續,而是和潔淨條例組成兩段對第十章的註解,都是因亞倫的兩個兒子在耶和華面前獻凡火遭殺而引起的。耶和華在獻凡火事件後,藉潔淨條例使你們可以將聖的、俗的、潔淨的,不潔的分別出來(十10),使他們不致重蹈類似獻凡火的錯誤,免得你們死亡(十9)。本章繼續發揮進會幕的問題,潔淨條例是為你和你的兒子進會幕的時候(十8),這節的會幕是指一般祭司在祭壇及聖所的事奉,但本章則進深一層,論到大祭司怎樣避免重蹈覆轍的,進至聖所而獻凡火,免得他死亡(2節)。所以這節將本章和潔淨條例跟亞倫兒子獻凡火連起來,清楚說明應該怎樣在耶和華面前事奉,而從最聖潔和謹慎的祭司事奉地點,非常自然地轉到祭司最嚴肅和重要的禮儀──贖罪日。所以這兩節的導言,其實可以算是與上文(第十章)的連接句子colophon。

2.不可隨時進聖所的幔子內 中文的翻譯比較英文傳統的任何時間都不能進聖所的幔子內he shall not enter at any time into the holy place inside the veil(NASV AV,RSV)好,雖然希伯來文 t[e Alk;b] b#kol-e{th直譯是在任何時間,但這不是一個絕對的禁令:(1)文法方面,希伯來文有兩個否定詞,如果宣佈一個絕對的禁令,就用aOl lo配上動詞,例如十誡的不可殺人 aIOl jxr]ti lo~ tirtsach等,但這?卻用另外一個否定詞 la al,通常表達願望或指出某種情況下不適宜的行動,所以本句 aOby; Ala ~al-ya{bo{~是不要(或不應該)在任何時間(即隨便)進入聖所的幔子內。(2)上下文方面,下一節就說明在適當時間和措施,亞倫要進 aOby; ya{bo{~聖所,這兩節連接的經文不可能互相矛盾,所以本節並非絕對禁止進入聖所的幔子,而是題醒不可像拿答、亞比戶那樣輕忽不遵照摩西的吩咐,隨便進到耶和華面前。

雲中 就是從雲柱火柱中(出十六10,十九9,廿五17、22,四十34;民九15;王上八10、11)。這雲 @n;[; a{na{n不是祭司進至聖所時燒香的煙雲。

施恩座 中文這個的名詞首先由路德稱呼Gnadenstuhl,然後英文Tyndale譯本翻譯為英文傳統的稱呼mercy seat。希伯來文 tr,Po]K kappo{reth字根是 rP,Ki kipper贖罪、除罪、遮蓋、潔淨等含意(參四20註),這字直譯是:施行贖罪、除罪、遮蓋或潔淨的行動,5並沒有座的意思,將它翻譯為施恩座,是參照詩九十九1的描寫:耶和華作王……祂坐在二???上,而???安在約櫃上稱為 tr,Po]K kappo{reth 的兩頭,看來好像椅的扶手。但古代的譯本卻不是這樣翻譯,都將字根的意義翻譯出來,LXX是 i;lasthrion hilaste{rion贖罪,武加大用同樣意思的拉丁文propitiatorie,甚至英文的Wycliffe也採用這翻譯,就是英文propitiation使關係和諧的贖罪。然而出廿五17-22的指示說明這 tr,Po]K kappo{reth不是贖罪行動,而是約櫃的上蓋,可能是從字根的遮蓋含意而引伸出這觀念,所以文理串珠和思高贖罪蓋、或呂振中除罪蓋實在比較和合本更接近原文,說明這是約櫃的蓋,但也是神施行赦罪的預表。



5 Holladay, A Concise Hebrew and Aramaic Lexicon, p.163.



贖罪儀式的物件(3-5節)

3亞倫進聖所要帶一隻公牛犢為贖罪祭,一隻公綿羊為燔祭。

4要穿上細麻布聖內袍,把細麻布褲子穿在身上,腰束細麻布帶子,頭戴細麻布冠冕,這都是聖服。他要用水洗身,然後穿戴。

5要從以色列會眾取兩隻公上羊為贖罪祭,一隻公綿羊為燔祭。

3.亞倫進聖所 雖然聖所 vd,Qoh haqqo{desh 通常指會幕?安置?香壇、陳設餅和金燈台的聖所部份,但本章每提聖所(16、17、20、23、27節)都是指?聖所的內幔以內,就是安置?施恩座的至聖所(出廿六33-35)。

4.要穿上細麻布聖內袍,把細麻布褲子穿在身上,腰束細麻帶子,頭戴細麻布冠冕 大祭司穿著盛裝,共有八件衣服(出廿八),但贖罪日只穿一般祭司的服飾,但是這細麻布帶子和眾祭司的繡花腰帶不同(出廿八39、40)。亞倫這日完全沒有金飾,猶太傳統Jerusalem Targum一直不放過亞倫,解釋這是完全拼除金牛犢的痕跡。無論如何,只穿素色細麻布衣服,象徵謙卑,不思裝飾外表,專心懇切尋求神。

他要用水洗身 祭司平常進入聖所只洗手腳(出卅19-20,四十30),但大祭司在贖罪日要進入至聖所,每換衣服,都要遍洗全身,表明人要親近神,必須全然聖潔。本章只記大祭司在贖罪日兩次洗身,就是在贖罪禮儀的開始(本節),和完結的時候(24節),但猶太人的傳說,大祭司在贖罪日洗身換衣服五次,又洗手洗腳共十次。

5.兩隻公山羊 這兩隻不是普通的公山羊 dWT[ attu^d,這?公山羊的希伯來文 !yZi[i yrey[ic] s#`i^re^ izzi^m 是贖罪祭祭物的特別名詞(四23-24、28,五6,九3,廿三19等)。



贖罪禮儀概論(6-10節)

6亞倫要把贖罪票的公牛奉上,為自己和本家贖罪。

7也要把兩隻公山羊,安置在會幕門口,耶和華面前。

8為那兩隻羊拈鬮,一鬮歸與耶和華,一鬮歸與阿撒瀉勒。

9亞倫要把拈鬮歸與耶和華的羊,獻為贖罪祭。

10但那拈鬮歸與阿撒瀉勒的羊,要活?安置在耶和華面前,用以贖罪,打發人送到曠野去,歸與阿撒瀉勒。

本段簡單扼要地介紹贖罪日的程序:

(1)亞倫為自己和眾祭司獻上公牛為贖罪祭(6節)。

(2)亞倫拈鬮決定那一隻公山羊要被殺作為贖罪祭,那一隻放到曠野去(7-8節)

(3)宰殺那獻為贖罪祭的公山羊(9節)

(4)另一隻公山羊帶到耶和華面前,然後打發人把牠送到曠野去(10節)。

其實贖罪日的禮儀相當繁複,本章只能提供一些程序,確實的儀式不能確定,可能包括:

(1)洗身,穿上大祭司華美的衣服,在聖所收拾燈和燒香(出卅7);

(2)獻上每天早晨常獻的燔祭和素祭(出廿九38-42),和自己的素祭(六20-22);

(3)脫去華美衣服,用水洗身,然後穿上四件細麻布衣服(4節);但因為這節是概論,並不能肯定是在宰殺贖罪祭牲前換上細麻布衣服,3-4節說進聖所……要穿上麻布衣服,按23節似乎說是在聖所進入至聖所前才換細麻布衣服。

(4)按手在公牛犢頭上,承認自己的罪(6節);

(5)為兩隻公山羊拈鬮(7、8節);

(6)宰殺公牛犢(11節);

(7)拿香爐,從聖所的香壇上盛滿火炭(12節);

(8)拿一捧搗細的香料,盛在金杯子?(12節);

(9)將香爐和香帶進至聖所(12節);

(10)在耶和華面前把香放在火上,使香的煙雲遮蓋施恩座(13節);

(11)出到院中,取公牛的血,第二次進至聖所(但參照贖罪祭的禮儀,這些血可能已經帶進聖所,不必再出外院),用指頭在施恩座的東面彈血一次,又在施恩座前面的地上彈血七次(14節),把盛這血的金盆放在至聖所的內幔前;

(12)在院內的祭壇宰那為百姓作贖罪祭的公山羊(15節);

(13)第三次進至聖所,把公山羊的血彈在施恩座的東面和前面,像彈公牛的血一樣(15節);

(14)在內幔前彈公牛的血,向前一次,向下七次,隨後也這樣彈公山羊的血(16節);

(15)將公牛的血倒在盛公山羊血的盆?,又將這兩樣攙合的血抹在香壇上四角的周圍(16節);

(16)出到會幕院那?,將這兩樣攙合的血抹在燔祭壇上四角的周圍,把其餘的血倒在壇的腳那?(18-19節);

(17)把那隻活?的公山羊奉上,兩手按在羊頭上,承認以色列人諸般的罪孽(20-21節);

(18)將這羊交給指定的人,送到曠野把牠釋放(21-22節);

(19)大祭司脫下細麻布衣服,再穿上華美衣服(23-24節)。這可能是進出至聖所的指示,每次從至聖所出到外院或由外院進至聖所都在聖所更衣。

(20)獻那為自己(3節)和會眾(5節)作燔祭的兩隻公綿羊(24節);

(21)把自己和會眾的贖罪祭牲的脂油燒在壇上(25節);

(22)吩咐人把贖罪祭牲搬到營外倒灰之處,用火焚燒(27節);

(23)把民廿九8所提的公牛犢一隻,公綿羊一隻,一歲公綿羊羔七隻獻上作燔祭;

(24)再獻上一隻公山羊為贖罪祭(民廿九11,大概是為本節期禮儀的錯誤贖罪),又獻上每天晚上常獻的燔祭和素祭(出廿九38-42)和自己的素祭(六20-22);

(25)脫下大祭司華美的衣服,穿上細麻布衣服,第四次進至聖所取出金香爐(23節);

(26)退出以後再換回華美的衣服,進入聖所,在香壇上燒香,並點金燈台的燈(出卅8);

(27)出來以後,就脫下華美衣服,完成贖罪日的禮儀。

(28)贖罪日若是適逢安息日,還要照常獻安息日應獻的祭(民廿八9-25)。

8.為那兩隻羊拈鬮 鬮 lr;wOG go^ra{l的字源可能是亞拉伯文的石瑰,6所以或者是運用大祭司胸牌?的烏陵土明這兩塊玉石,7但在舊約77次拈鬮中,共用了六個不同的動詞:給 @tn; na{than本節,擲 hr;y; ya{ra{h書十八6,拋 lWf tu^l箴十六33,掉 lpn; na{phal賽卅四17,扔 &lv; sha{lak 書十八8,射 hd;y; ya{da{h珥四3。舊約並不介紹怎樣拈鬮,猶太傳統提供一點參考資料:「當耶穌在世的時候,所拈的鬮乃是兩個等大而圓的金版,其上所刻的字樣,一個是為耶和華,一個是為阿撒瀉勒,將這兩個鬮放在一個瓶子?,大祭司每當拈鬮的時候,就站在那兩隻公山羊中,把瓶子搖一搖,便將兩手一齊插入瓶內,兩手各拿一鬮,隨將右手所拿的放在右邊之山羊的頭上,左手所拿的放在左邊之山羊的頭上,那一隻是應歸耶和華的,那一隻是應歸阿撒瀉勒的,都是按鬮上的字定的,大祭司就把一塊朱紅色布綁在那歸與阿撒瀉勒之羊的角上,又把一塊朱紅色布綁在那歸與耶和華之羊的頸項上,作為分別的記號。」8

歸與耶和華……歸與阿撒瀉勒 希伯來文 hw:hyl 和 lzeaz;[}l la Yahweh,la a za{~ze{l 可以有兩個意思,屬於(即和合本歸與)或為了耶和華/阿撒瀉勒,因為原文沒有標點符號,所以這兩詞可能是鬮上寫的字「歸給上主」和「歸給阿撒瀉勒」,9似乎耶和華和阿撒瀉勒是兩個對立的人物。但如果拈鬮的方法並不如傳統所說,或是用烏陵土明作鬮,那麼歸給耶和華/阿撒瀉勒就是拈鬮的目的,是為兩個不同目的而拈鬮,一籤為上主、一籤為「阿匝則耳」(和合本以外阿撒瀉勒的另一音譯)(思高)。任何翻譯對 hw:hyl 影響不大,一鬮「歸給耶和華,或一鬮是為耶和華結果都是一樣,那公山羊是獻上給耶和華,但 lzeaz;[}l la a za{~ze{l 卻有些分別,如果翻譯一鬮「歸給阿撒瀉勒」,阿撒瀉勒是收受公山羊的一個人物,但如果翻譯一口是為阿撒瀉勒,阿撒瀉勒可以不是人物而是動詞,為l] l#是希伯來文的不定詞的端詞(infinitive construct)前置依附的介詞(prefixed preposition),顯示動作的目的,10相等英文不定詞infinitive的"to",這詞意思就是為了行一個阿撒瀉勒的動作。至於阿撒瀉勒這字有甚麼動作的意思,請參下註。

阿撒瀉勒 這是希伯來文 lzeaz;[} @za{~ze{l 的音譯,這字非常困難,字源和意義都有不少爭論,它可能是名詞,有不同的解釋:(1)阿撒瀉勒和耶和華都是人物特別的名字(proper name),字義不明,也不必追究字源。偽經以諾書八1,九6以阿阿撒瀉勒為鬼王,教導人使用戰事武器,教導「地上所有的不公義。」那麼 @za{~ze{l 是由zz[; a{zaz 強壯和 lae~el 神組合,指阻擋耶和華的鬼王。(2)是一個普通名詞(common noun),猶太傳統認為是從亞拉伯文azazu 崎嶇地引伸出來,是懸崖(precipice)(NEB)。11(3)從動詞 lz[; a{zal 演變成的,雖然舊約沒有運用這希伯來文動詞,但它的意義是清除,12阿撒瀉勒就是清除(罪惡)者的意思。13(4)阿撒瀉勒是羊的稱呼,是由 z[e 山羊和動詞 lz[; a{zal 送走組合,14LXX和早期教會時期Symmachus,Aquila的希臘文舊約譯本都是這樣的意思,所以英文傳統譯法由Tyndal,的譯本開始,將這字翻譯為送走的羊scape-goat(即escape-goat)。(5)阿撒瀉勒是動詞 lz[; a{zal 的一種強調語態(pilpel),意思是完全送走,英文譯本有that shall be sent out(Wycliffe Version)和for discharge(Knoxs Version)。這些翻譯各有根據,至於那種解釋在本章內容中比較適合,請參閱本章神學教訓。



6 E.S. Kalland, "lnr ", TWOT I: 171.

7 Harrison, Leviticus, p.170.

8 丁良才,利未記註釋,p.107.

9 現中的譯法,JB同樣看法,翻譯為whose lot was marked "For Yahweh"For Azazel"(vv9, 10).

10 GK§114 f, g; BDB, pp.517-518; Bonar, Leviticus, p.303.

11 Yoma 63b; M. Jastrow, A Dictionary of the Targumim II, 1060.

12 Noordtzij, Leviticus, p.161.

13 F. Meyrick, Pulpit Commentary II, pp.239-240.

14 Ibid; BDB, p.736.



贖罪禮儀詳細說明(11-28節)

11亞倫要把贖罪祭的公牛牽來宰了,為自己和本家贖罪。

12拿香爐,從耶和華面前的壇上,盛滿火炭,又拿一捧搗細的香料,都帶入幔子內,

13在耶和華面前,把香放在火上,使香的煙雲遮掩法櫃上的施恩座,免得他死亡。

14也要取些公牛的血,用指頭彈在施恩座的東面,又在施恩座的前面,彈血七次。

15隨後他要宰那為百姓作贖罪祭的公山羊,把羊的血帶入幔子內,彈在施恩座的上面,和前面,好像彈公牛的血一樣。

16他因以色列人諸般的污穢、過犯,就是他們一切的罪愆,富這樣在聖所行贖罪之禮,並因會幕在他們污穢之中,也要照樣而行。

17他進聖所贖罪的時候,會幕?不可有人,直等到他為自己和本家,並以色列主會眾,贖了罪出來。

18他出來,要到耶和華面前的壇那?,在壇上行贖罪之禮,又要取些公牛的血,和公山羊的血,抹在壇上四角的周圍。

19也要用指頭把血彈在壇上七次,潔淨了壇,從壇上除掉以色列人諸般的污穢,使壇成聖。

20亞倫為聖所,和會幕,並壇,獻完了贖罪祭,就要把那隻活?的公山羊奉上。

21兩手按在羊頭上,承認以色列人諸般的罪孽,過犯,就是他們一切的罪愆,把這罪都歸在羊的頭上,藉?所派之人的手,送到曠野去。

22要把這羊放在曠野。這羊要擔當他們一切的罪孽,帶到無人之地。

23亞倫要進會幕,把他進聖所時所穿的細麻布衣服脫下,放在那?。

24又要在聖處用水洗身,穿上衣服,出來,把自己的燔祭,和百姓的燔祭獻上,為自己和百姓贖罪。

25贖罪祭牲的脂油,要在壇上焚燒。

26那放羊歸與阿撒瀉勒的人,要洗衣服,用水洗身,然後進營。

27作贖罪祭的公牛,和公山羊的血,既帶入聖所贖罪,這牛羊就要搬到營外,將皮、肉、糞,用火焚燒。

28焚燒的人要洗衣服,用水洗身,然後進營。

12.拿一捧搗細的香枓 中文翻譯一捧相當清楚將希伯來文兩手滿滿 wyn;p]j; aOlm] melo~ chopna{wy 的情況表達出來。搗細 hQ;D daqqa{h 這形容詞,只有這?一次描述敬拜用的香料,猶太傳統(Sifra和b. Yoma,45a)強調是在早一日專為贖罪禮儀精心研製的。既然大祭司進入至聖所時一手拿?香爐,另一手無法拿一捧搗細的香料,所以按猶太傳統,大祭司右手拿香爐,左手拿盛香料的金杯。

13.在耶和華面前 這句在本章有幾個含意:(1)會幕門口(7節);(2)會幕的院子範圍(10節),在那?安置歸阿撒瀉勒的公山羊;(3)聖所(12節),那?有香壇;(4)至聖所,因本節說明是在幔子內,那?有法櫃。

使香的煙雲遮掩法櫃上的施恩座 紀凱奧認為煙雲使神看不見帶罪的大祭司,15但遮掩的對象是象徵神所在的約櫃而不是大祭司,所以「煙雲的目的是製造一個煙幕,防止大祭司觀看神的所在而死。」16

法櫃 希伯來文 tWdu[eh; ha{`e{du^th 是那警標、題醒,或證據沒有櫃的意思,所以和合本在櫃字加上小點,廣東話譯本的證詞忠於原文,但這?必定是指安放法板( tWdu[e 出廿五16)的約櫃 @wOra; ~a{ro^n ,因為上面有施恩座,所以出廿五22稱為法櫃 ??tdu[eh; A @wOra a{ro^n -ha{e{duth 。17

14.彈在施恩座的東面 中文翻譯好像是向?施恩座的東面彈血,但這是錯誤的觀念:(1)這樣翻譯表達血只彈在施恩座前的地上,就和下句在施恩座前彈血是同樣的動作,但連接詞又說明這是兩個不同的彈血的動作。(2)東面 hm;d]qe qe{dma{h 緊接施恩座,按希伯來文法,是形容施恩座的方向而不是彈的方向。(3)在 yneP] Al[ al-pene^ 可以是指在前面或在上面,18但既然下句用較明顯指示的詞句前面, ynep]li lipne^ 表示方向,這詞便是指在施恩座上面。大祭司由聖所進入幔子,方向朝西,彈血在約櫃最近他的一邊,即朝東的那一面上。所以下節論同樣的動詞時,清楚了當地說是彈在施恩座的上面和前面。

16.諸般的污穢、過犯,就是他們一切的罪愆 這是研究本書罪的觀念一節相當重要的經文,因為一切的罪愆 taOFj Alk; kolchatto 直譯是一切犯罪的行動,可以分為兩類:(1)諸般的污穢 taom]Fu tum~o{th ,這是令人感到憎厭的事,可以是宗教禮儀的不潔淨(十一至十五章),也可以是道德倫理的錯失,19所以贖罪祭的血除掉以色列人諸般的污穢(19節),而下文論述同樣教訓時,卻說諸般的罪孽、過犯,就是他們一切的罪愆(21節),可見污穢和罪孽 tnowo[} awo^no{th 在本章是同義詞,指一切達不到標準的過失。(2)過犯!y[iv;P] p#sha{i^m 在利未記只在本段出現兩次(16、21節)。這字表達反抗或拒絕順服權威的意思,20通常翻譯為悖逆(賽一2),是非常嚴重和刻意的犯罪,他在罪上又加上悖逆(伯卅四37)。范洛(von Rad)形容過犯「毫無疑問是最致命的罪。」21本章非常強調,一切的罪(16、21、22、30、34節),無論是達不到標準的省略之罪(sin of omission)或刻意觸犯的干犯之罪(sin of commission)都可以赦免。

聖所 是指至聖所說的(第3節註)。

行贖罪之禮 希伯來文 rP,Ki Kipper在這?不能解釋為贖罪。和合本在聖所行贖罪之禮,誤導以為大祭司在至聖所為會眾行贖罪禮,但希伯來文的介詞 l[ al 說明是為了至聖所而作的事,既然至聖所是神的同在,就絕不會犯罪而需要贖罪。所以這? rP,Ki Kipper必定是潔淨因在以色列人不潔淨中間而受的污染,所以文理譯本行潔禮,思高取潔和現中行潔淨禮比較正確。

會幕 在本節和17、20、33節大概是指聖所。

也要照樣而行 按本節陳舖直述的文句,亞倫怎樣在至聖所的施恩座前彈公牛和公山羊的血,潔淨至聖所,也就要同樣在聖所幔子前彈這兩樣的血,潔淨聖所。

18.他出來,要到耶和華面前的壇那?,在壇上行贖罪之禮 這句最具爭論性的問題是到底這是指那一座壇,燔祭壇或聖所的香壇?多數註釋書贊成是指燔祭壇,主要論點是參攷20節:亞倫為聖所,和會幕,並壇,獻完了贖罪祭,既然聖所和會幕潔淨禮儀已提及(16節),所以本節的壇必定是會幕外院的燔祭壇,這樣才能完全潔淨整個會幕的三部份,況且在燔祭壇獻祭是形容為在耶和華面前(一3、5等)獻祭。但詳細研究本章的資料,猶太傳統以本節的壇是聖所香壇比較正確:(1)字詞方面,燔祭壇在本書從來沒有稱為在耶和華面前的壇,本章清楚指燔祭壇時,也只稱呼作壇(25節)。相反地香壇卻清楚說明是在耶和華面前(四7、18),12節耶和華面前的壇也必定是聖所的香壇,因為這壇非常接近分隔至聖所的幔子,香爐盛了火炭就可以馬上進入幔子內,而且香壇也是拿一捧搗細的香料更恰當的地方(出卅7);(2)地點方面,17節說,他進聖所贖罪的時候,會幕?不可有人,直等到他為自己和本家,並以色列全會眾贖了罪出來。大祭司是從聖所進去至聖所,因為大祭司在聖所更換細麻布衣服才進去(4、23節),在至聖所?行贖罪禮後出來。既然沒有說明到那?,最明顯的意思就是從至聖所出來回到聖所,而不是從聖所出到外院,因此從至聖所出來去到的壇,是在聖所?的香壇。(3)程序方面,本段贖罪之禮與祭司和全會眾贖罪祭大致相同(四1-21),當然贖罪之禮特別的程序是進入至聖所彈血在施恩座上,其他贖罪祭只能對?至聖所的幔子彈血,但祭牲的血,既帶入聖所贖罪,這牛羊就要搬到營外,將皮、肉、糞,用火焚嬈(27節),這樣的指示,與贖罪祭完全一樣(四11、12、21,六30),可見基本上贖罪之禮和祭司、全會眾贖罪祭的程度相同,而祭司和全會眾贖罪祭的血,只抹在耶和華面前香壇的四角上(四7、18)而不抹燔祭壇,燔祭壇只是倒血的地方,所以贖罪之禮也應該是抹香壇而非燔祭壇。(4)聖經指示方面,出三十10講論香壇時說:亞倫一年一次,要在壇的角上行贖罪之禮,他一年一次,要用贖罪祭牲的血,在壇上行贖罪之禮。本節就是執行這指示,潔淨香壇。

21.兩手 一4,三2,四4、24的按手是用單一隻手,但這?是用兩手,大概是表示越發鄭重的意思。

22.無人之地 希伯來文 hr;zeG] g#ze{ra{h 是隔絕或剪除的意思,無人之地可以有兩個意思:(1)公山羊要擔當一切罪,到個隔絕之地(呂振中)。象徵罪責完全與以色列人隔絕,再不對他們有任何影響;(2)公山羊到一個被剪除的地方,猶太傳統Mishnah(Yoma 6:6)記載贖罪日的那隻公山羊被帶到懸崖,背向後的被推下懸崖而死。無論那一個解釋,都是保證所擔當的罪不會再回到會眾那?的象徵行動。

23.亞倫要進會幕 這?並沒有交待清楚,亞倫是從那?進去會幕,丁良才認為這是第四次從外院進會幕,目的是要取出金香爐,22但這可能是交待大祭司完成贖罪之禮儀式後,離開會幕的程序,先由至聖所進到聖所,在那?脫下要進至聖所才穿上的細麻布衣服(4節),然後穿回華美的大祭司服飾才離開會幕,到外院獻祭或放羊。所以猶太傳統認為既然贖罪之禮的程序中,大祭司幾次出入至聖所,結果那天他在聖所洗身和更換衣服五次。

27.焚燒的人要洗衣服,用水洗身,然後進營 贖罪日的贖罪祭程序與祭司和全會眾獻的儀式相同,因為這日是贖罪的高潮,所以聖潔要求更加嚴謹。所以搬祭牲到營外焚燒的人,和放羊到曠野的人一樣,要洗衣服,用水洗身,象徵完全脫離受罪孽污染的可能性,贖罪之禮完成後,以色列人一切的罪完全與他們隔絕了。



15 Keil, Commentary on the Pentateuch, p.399.

16 Hertz, Pentateuch and Haftorahs, p.156.

17 Holladay, A Concise Hebrew and Aramaic Lexicon, p.266.

18 BDB, pp.818-819.

19 Ibid, p.380.

20 Girdlestone, Synonyms of the Old Testament, p.81.

21 G. von Rad, Old Testament Theology vol I, p.263 n.177.

22 丁良才,利未記註釋,p.111.



全會眾的責任(29-34節)

29每逢七月初十日,你們要刻苦己心,無論是本地人,是寄居在你們中間的外人,甚麼工都不可作。這要作你們永遠的定例。

30因在這日要為你們贖罪,使你們潔凈。你們要在耶和華面前得以潔凈,脫盡一切的罪愆。

31這日你們要守為聖安息日。要刻苦己心。這為永遠的定例。

32那受膏接續他父親承接聖職的祭司,要穿上細麻布的聖衣,行贖罪之禮。

33他要在至聖所,和會幕,與壇,行贖罪之禮。並要為眾祭司,和會眾的百姓贖罪。

34這要作你們永遠的定例,就是因以色列人一切的罪,要一年一次為他們贖罪。於是亞倫照耶和華所吩咐摩西的行了。

29.刻苦己心 這句子除了贖罪日的要求外(本節、31,廿三27、32;民廿九7),只有在詩卅五13和賽五十八3、5出現,都是與禁食相提並論,雖然這?沒有說明,相信禁食也是贖罪日的要求,所以這節期也稱為禁食節(徒廿七9)。

外人  rGe ge{r 首次在利未記出現,包括跟從以色列人出埃及的閒雜人(出十二38、48-49),後來的基遍人(書九章)、基尼人(士四11)。他們在以色列人中間寄居,既受律法的利益和保護(十九10,廿三22,廿四22;書廿9;申十15),也就要遵守一些律法的條例,他們須守安息日(出廿10,廿三12;申五14)和贖罪日(本節),不可吃血(十七10),不可行可憎的事(十八26),若把兒子獻給摩洛(廿2)或褻瀆耶和華的名,會眾就要用石頭把他們打死,好像打死以色列人一樣(廿四16)。在無酵節,他們也要禁戒吃有酵的食物(出十二19),可以參加五旬節和住棚節(申十六11、14),也可以獻燔祭和平安祭(十七8,廿二18)。

甚麼工都不可作 吹角日和住棚節的聖會,神只禁止一切勞碌的工作(廿三25、35、36),普通節期也不可作甚麼勞碌的工(廿三7、8、21、25、35、36),但在贖罪日,稱為聖安息日(廿三32),就要像安息日一樣(廿三3),甚麼工都不可以作(廿三30、31)。

這要作你們永遠的定例 本段三次重複(29、31、34節)顯示贖罪日和其他永遠定例的宗教禮儀同樣重要(逾越節,出十二14;使聖所的燈常明,出廿七21;賜給祭司的職份,利七36)。

31.聖安息日 希伯來文:@wOtB;v tBv shabbath sabba{tho^n 直譯是安息的安息日,呂振中翻譯作完全歇工的安息日,思高是全休息的安息日,表示這安息日比其他安息日更神聖,除了安息日以外(出十六23,卅一15,卅五2;利廿三3),只有贖罪日稱為聖安息日(廿三32),安息年也稱為聖安息(廿五4)。和合本廿三24、39的聖安息日希伯來文只是 @wOtB;v shabba{tho^n ,與本節的稱呼不一樣。關於安息日和聖安息日的教訓,請參閱廿三章。



神學教訓

贖罪日是利未記一切聖潔宗教儀式中最重要的程序。在利未記廿三章和民數記廿八章、廿九章?描寫一切的節期,都沒有說明每一節期獻祭的程序,唯獨贖罪日在本章詳細講論,這顯示贖罪日的重要和獨特,在一切規定給以色列人的民族宗教儀式中自成一組。所以猶太傳統Mishnah以那日"The Day"或那大日"The Great Day"稱呼。但非常奇怪,舊約歷史中並沒有守贖罪日的記載,以西結提及兩個贖罪的日子,但卻是正月初一及七月初一(結四十五18-20),與利未記七月初十日不同。甚至被擄歸回,尼希米在七月中舉行吹角節(初一)和住棚節(十五日至廿二日),唯獨沒提贖罪日,並且在七月廿四日宣告禁食,如果他們守贖罪日而禁食,就不必兩週後另定禁食日子,這些情形令不少現代學者懷疑利未記的作者和寫作日期,乃被擄歸回之後的產品。

但是這種意見實在很難令人相信,首先在歷史背景方面,贖罪日般的節期在古代近東早已存在,摩西時代講論贖罪之禮一點也不出奇,「最重要的一點是,贖罪節不是以色列民族所獨有的節日,而是在巴比倫、雅典、羅馬等地都有的習俗,我國亦何嘗不然?本來這也是人之常情,自然所有的流露。人總是軟弱衰敗的人,是很容易於有意無意間開罪於神明的。尤其以民是天主特選的民族,對天主具有特殊的責任,而天主是至高神聖的天主,因此以民應當是聖潔無瑕的民族。但是成為一個真正聖潔的民族談何容易?那麼,以民犯罪之後怎麼辦?如何重新與天主和好?只有一條可走的道路,就是藉?贖罪祭,痛悔自己的罪過,祈求神明的寬恕。人犯罪開罪於神是與生俱來的弱點,這在說明贖罪節日應是非常古老的節日。巴比倫每年有一個盛大的贖罪節日,為使全國的百姓重新與自己的神明和好。我們不要忘記,以民祖先的發源地就是巴比倫。事實證明以民的許多習俗皆與巴比倫有關,是祖先流傳下來的東西。那麼,巴比倫既然自古以來就有贖罪節,以民何嘗不可以遠在摩西時代就有這種規定?或者至少承認,遠在摩西時代已有了贖罪節的雛型,後來為了隆重其事增添了許多枝節的儀式?我們認為這種說法是比較正確可靠的。比較具體的說,以民祖先自古以來就有了以第四章為主的核心部份,第十六章對前者加以伸展擴大,因此開闢了一條走向新約贖罪祭獻的大道。」23其實除了巴比倫以外,其他多個古國都有類似阿撒瀉勒的儀式,巴比倫每逢Akitu節(即新年),獻一隻山羊代替人類(pu{h )給陰間女神Ereshkigal;一份亞述巫術文獻,記載一個人不能吃喝,巫醫吩咐將山羊縛在床頭,使疾病轉嫁山羊身上;第二天早上,那羊被帶到沙漠宰殺,將肉獻給鬼魔。赫人在災疫時,送山羊到敵人境地,將災疫輸送到敵境。那羊角繫紅絨線,這風俗也是後來在猶太贖罪日送羊歸阿撒瀉勒的傳統(Yoma 4:2)。24

除了歷史背景以外,也要考慮聖經記載節期的習慣。舊約聖經在一千年的時期中,只四次提及逾越節(約書亞,書五10;約西亞,王下廿三22;以斯拉,拉六19);再者,自從神與約書亞重新立約以後,除了含有割禮意思的經文(例如:非利士人是未受割禮的,撒上十七36),或是象徵的說法(耶六10,九26)之外,沒有提到割禮的儀式。這種只建基於緘默的辯論(argument from silence),由於未曾提到一個儀式,便推論那儀式不存在,乃是太過武斷。25不但如此,還不可忽略贖罪日的禮儀是利未記唯一提到約櫃的經文(十六2、13)。亞倫和百姓獻的贖罪祭,牲血用來灑在施恩座,施恩座 tr,PoK kappo{reth ,字根是 rpK; Ka{par ,贖罪日 !yrIPuKi !wOy yo^m Kippuri^m 由此得名。然而耶利米肯定地預言,約櫃有被遺忘的一天(耶三16),同時被擄的猶太人從巴比倫回國時,約櫃並沒有與其他聖潔器皿一同帶回來,在所羅巴伯和希律的殿中均無約櫃。假設被擄歸回後,在無約櫃存在的情況下,創立非常強調約櫃敬拜儀式的條例,顯得滑稽,毫無意義。所以與約櫃有關的程序,指出這贖罪儀式是在以色列史的早期仍有約櫃時設立。

雖然舊約聖經對這重要禮儀的施行保持緘默,然而希伯來書的作者,卻認為是摩西設立的禮儀,並且是最清楚顯示基督救贖工作的預表(來九、十章),贖罪日的歷史性和神學的重要性得到確定。



23 韓承良,肋未紀釋義,pp.133-134.

24 古代近東有關山羊的文獻可參考Pritchard, Ancient Near Eastern Texts Related to the Old Testament; 埃及:pp.6-7, 12-14, 327 no.6, 赫人:pp.346, 351-353; 米所不大米:pp.33-34 lines 381-382, pp.33-338 lines 14-16, pp.60-72 tablet 1 lines 61-64, tablet 4 lines 61-62, 91, tablet 7 lines 32-33.

25 可參考Kaufmann, The Religion of Israel, p.210 n.17和Milgrom "Atonement, Day of", IDB Supplement, p.83的意見。



贖罪日名意

贖罪日 希伯來文 !yrIPuKihi !wOy yo^m hakkippuri^m (廿三27)將這日的神學主題和重要性清楚表達出來。中文礙於文法,字詞不能顯示數量,原文贖罪 !yrIPuK Kippuri^m 其實是眾數,而這個眾數是研究贖罪日不能忽視的題目,希伯來文法名詞眾數有幾個主要的意義:(1)數量的眾數(numerical plural), !yrIPuK Kippuri^m 就是很多贖罪祭,贖罪日就是獻許多贖罪祭的日子,因為那天為三個對象贖罪:會幕、大祭司、和全會眾,26但除了贖罪日外,以色列人也通常在一日之內獻多個為個人、為祭司,甚至為全會眾的贖罪祭,所以七月初十日稱為那贖罪日 !yrIPuKih ?? hakkippuri^m 不但指在十年中那獻多個贖罪祭的日子,況且利未記稱呼贖罪祭的希伯來文是 taF;j chatta{~th (四3)或 !v;a; ~a{sha{m (五6),而不是 rPuKi Kippur,所以贖罪日雖然中文翻譯似乎是與贖罪祭關係密切,但如果像英文將贖罪日翻譯為Day of Atonement,就清楚顯示與贖罪祭sin/ guilt offering的意義有分別。所以猶太傳統Zohar認為 !yrIPuKi Kippuri^m 是數量的眾數,但不是贖罪祭的多數,而是多種赦罪( rPuKi Kipper)的種類,那日罪人從心中流露渴望得?的赦罪與神從天上賜下的赦罪恩典匯合,所以稱為眾赦罪的日子。27這種觀念相當吸引,但「希伯來的聖經內文完全沒有這樣的暗示。」28(2)抽象的眾數(abstract plural)表達一個由多種因素組成的概念或事物的多種特性,或使到該種事物或概念具體化的行動,29所以好像祭司承接聖職禮 !yaiWLmi millu~i^m (意思是充滿手的行動,參七37註)那樣,贖罪日 !yrIPuKi Kippuri^m 是赦罪的程序,30但既然本章三次以單數 rPuKiKipper稱呼行贖罪之禮(16、18、33節),所以眾數的 !yrIPuKi Kippuri^m 似乎另有所指,(3)極限的眾數(plural of intensity),這是希伯來文的特色,神 !yhila> ~elo{hi^m 是能力的極限的意思,31至聖 !yvidq] q#do{shshim ,主 !ynidoa} ~@do{ni^m 等都是這個眾數。贖罪日的眾數贖罪也應該是這個意思,是完全的赦罪或赦罪的最高潮,32本章多次強調一切的罪孽都得赦免,將這贖罪日的重要彰顯出來。



26 Hamilton, Handbook on The Pentateuch, p.287.

27 Hertz, Pentateuch and Haftorahs, p.523.

28 Noordtzij, Leviticus, p.238.

29 Davidson, Hebrew Grammar, p.19.

30 GK, §124f

31 GK, p.398 n.2.

32 Noordtzij, Leviticus, p.238; F. Gardiner, "Leviticus", Langes Commentary, p.124.



在施恩座前彈血

血 !D; da{m 是利未記的一個主題,全書共用了83次,而十六和十七章這一段,更可說是血的神學,兩章共用了22次,本章是血的用法,十七章是用血的原因。在一至七章獻祭指示的註釋中,已經討論流血的意義,本章提及血的特別用法,就是在贖罪日,大祭司將作贖罪祭的公牛和公山羊的血,帶進至聖所?,彈在施恩座上面和前面。這個特色的彈血程序有兩個教訓:

(1)在至聖所?彈血。按利未記的指示,運用血的地點顯示罪污的嚴重性,下圖將利未記運用血的地點說明:


從運用血的地點顯示,罪愆影響性愈嚴重,便須愈深入聖所到神的面前,普通人或官長個人犯罪,只須在燔祭壇獻祭,但祭司和全會眾為一件民族性犯罪的贖罪祭,則須進入聖所,在香壇抹血,向?施恩座的方向對?幔子彈血。所以贖罪日進入至聖所彈血,可見是最嚴重的情況,不是個人,也不是全民族的一次犯罪,而是為全民族的一切罪。所以本章結語(34節)說明,贖罪之禮是因以色列人一切的罪,要一年一次為他們贖罪。

(2)在施恩座上面彈血,象徵神公義的審判得?滿足。舊約介紹耶和華與以色列人的同在,是在法櫃施恩座上二???中間(出廿五22;民七89;撒上四4;撒下六2;王下十九15;詩八十1,九十九1;賽卅七15、16等),形容耶和華是坐在施恩座上,既然施恩座 tr


阿撒瀉勒

經文字句釋義已經簡略討論阿撒瀉勒 lzeaz;[} @za{~ze{l 的不同翻譯,至於解釋的取捨,必須根據本章的資料,因為離開本章,聖經並沒有再講論阿撒瀉勒。

(1)阿撒瀉勒是一個人物(person)。雖然猶太傳統以阿撒瀉勒為地名,Rashi說是曠野的一塊巨石,Ibn Ezra認為是在西乃鄰近,Jerusalem Targum卻說是在曠野稱為Bethhadudun的地方,距離耶路撒冷三哩。但按第8節,兩隻公山羊按兩個相對的鬮決定牠們去向。一籤歸給耶和華,既然耶和華是一個人物,那麼另一籤歸給阿撒瀉勒的,阿撒瀉勒相對地也是一個人物,不會是地名。

(2)阿撒瀉勒是鬼魔名字。由偽經以諾書開始,以阿撒瀉勒為鬼魔是一個相當普遍的意見,按手象徵將會眾的罪寄放在公山羊身上,然後把牠放到猶太人以為鬼魔出沒的曠野(賽十三21,卅四14;太十二43),向魔鬼顯明以色列人脫離一切罪,他們所犯的罪送歸罪惡源頭的魔鬼。33但這個解法有相當多的難處:(1)聖經沒有一處稱撒但或魔鬼為阿撒瀉勒。(2)沒有一處經文說明曠野就是魔鬼的住處。把羊送到的曠野 hr;B;d]mi Iui midba{ra{h 這希伯來文就是以色列四十年飄流的地方,也是領受十誡和與神會面的地方(耶二2,卅一2;何二14,十三5)。(3)本章20-22節提到放羊時,只說送到曠野,完全沒有絲毫鬼魔存在的暗示。(4)本章的禮儀與十四4-7、49-53節的潔淨禮儀相似,但那活鳥不過是被放在田野?,也不說是歸與魔鬼。(5)這隻歸阿撒瀉勒的羊和歸耶和華的羊是同一個祭,第5節指出兩隻公山羊為一個贖罪祭(希伯來文是單數),第10節說明歸阿撒瀉勒用以贖罪rP,Ki kipper和把歸耶和華獻在祭壇的目的一樣,而且20節補充,歸阿撒瀉勒即將羊奉上 byriq]hi hiqri^b ,這字是利未記指示獻祭給耶和華的行動(參一2註)。既然兩隻羊同是獻給耶和華的贖罪祭,其中歸阿撒瀉勒的一隻就不可能獻給鬼魔。(6)接?的經文禁止以色列人獻祭給田野的鬼魔(十七7),所以本章不可能出爾反爾,指示以色列人將羊作祭獻給鬼魔。

(3)阿撒瀉勒是擬人法(anthropomorphism)的描述。阿撒瀉勒是動作用做名詞的形式。本章贖罪日的指示,6-10節和11-28節這兩段是平行的敘述,兩段的開始句式完全相同,這兩段論述都提到兩隻公山羊,一隻歸給耶和華為贖罪祭,但對另一隻羊的描述卻各有不同字句,這些差異彼此參照,互相補充。阿撒瀉勒意思是完全除掉所贖的罪。贖罪日的兩隻公山羊象徵神完全的赦罪,獻給耶和華的一隻公山羊是贖罪祭,代替會眾付上罪罰,赦免罪責(參罪祭的神學教訓),但這贖罪儀式在至聖所?舉行,會眾無法見證。至於歸阿撒瀉勒的羊卻是公開,並且象徵意義非常明顯,這羊是用以贖罪(10節),大祭司把羊奉上,兩手按在羊頭上,承認以色列人諸般的罪孽、過犯,把這些罪都歸到羊的頭上,這羊要擔當他們一切的罪愆,帶到無人之地(21、22節)。這樣看來,這羊是完成贖罪的功效,使會眾知道神不單赦免人的罪責,更是除掉人的罪,一筆?消完全忘記,東離西有多遠,神就使人犯了的罪離他有多遠(詩一○三22),又將人的一切罪投於深海(彌七19),這羊將會眾的罪帶到無人之地,神從此再不記念(賽四十三25,四十四22;耶卅一34)。兩隻羊是表示赦罪和除罪的意思,第一隻羊是表明贖罪的方法,第二隻羊是表示贖罪的結果。



33 Payne, Theology of the Older Testament, pp.292-293; 思高譯本旁註。



刻苦己心

細讀贖罪日的指示,必然發現會眾在贖罪之禮的參與程度少之又少,亞倫選擇兩隻公山羊,亞倫按手在那隻活羊頭上,亞倫宰殺為百姓作贖罪祭的羊,亞倫單獨進入至聖所和彈血。至於會眾的角色,雖然沒有參與贖罪之禮的儀節,但絕對不是被動地旁觀。29節和31節說贖罪日為聖安息日,這日百姓不但徹底停止任何工作,還要刻苦己心。無論大祭司主持的贖罪之禮怎樣莊重和充滿象徵含意,仍然不足以蒙赦罪,「當然赦罪功效在乎罪人心靈的情況(利十六29、31,後來的經文詩五十10-13;箴廿一27;賽一11-14;耶六20,七21;何五6,六6;摩五25;彌六6-7)。」34神的法則規定,贖罪之禮能夠生效,必須整個民族,包括以色列人和寄居的外人,全體表示真誠的痛悔。

贖罪日在猶太人的信仰中地位極重要,被擄歸回後愈來愈著重刻苦己心,甚至在主後耶路撒冷聖殿被毀,獻祭和祭司制度不再存在,心靈痛悔的信仰地位更昇華,A.D.135 Rabbi Akiba說:「蒙福的以色列,在誰面前你潔淨自己?誰可以潔淨你?就是你在天上的父親,因為結卅六25:我必用清水活在你們身上,你們就潔淨了。」自此以後猶太教愈來愈強調罪人刻苦己心的重要,低調祭司中保的工作,甚至完全忽略這教訓,Maimonides(約A.D.1204)更宣告悔改的行動就能贖罪,所以近代猶太教的教義說:「贖罪的動機來自罪人,他在贖罪日因大無畏的自省和誠實認罪使罪得赦。」35猶太教正確地講解贖罪日的刻苦己心要求,但忽略了神指示大祭司一切程序的神學意義,更不尋求贖罪日的彌賽亞預言,產生偏差的釋經神學。



34 Kaiser, Toward an Old Testament Theology, p.118.

35 Hertz, Pentateuch and Haftorahs, p.484.



新約預表

贖罪日的程序,特別是放羊歸阿撒瀉勒的儀式,象徵赦罪的神學教訓非常清楚,但以色列人也不會忽略贖罪日的預表。在贖罪日的指示中,有兩處顯示仍未完全神的計劃,指向將來救贖的應驗。



贖罪日的預表性

第一方面,本章的指示說明利未記贖罪日的程序只是過渡性的。贖罪之禮目的是要除掉以色列人諸般的污穢……擔當他們一切的罪孽……脫盡一切的罪愆(16、19、21、22、30、34節),這贖罪的恩典是長久有效永遠的定例(29、31、34節)。但本章總結:要一年一次為他們贖罪(34節)說明這贖罪日的指示只是暫時的,因為這是一年一次,並非完成永遠的定例,而除掉的罪,也只是一年內所犯的過錯,並非一切的罪愆。

另一方面,在充滿象徵意義的贖罪禮中,也暗示這贖罪儀式未能完全應驗神的計劃。贖罪之禮是要使以色列人潔淨,罪得赦免,可以與神重修舊好,但贖罪儀式本身卻否定這個目標的完全實現。贖罪日的贖罪祭特別之處,就是大祭司可以進入幔子內的至聖所。這幔子上有???(出廿六31),使人想起始祖犯罪以後,神把他們趕出與神和諧相交的樂園,安設???,把守生命樹的道路(創三23、24),而會幕繡上???的幔子,正是為了攔阻大祭司進入至聖所神的所在,免得他們死亡(2節)。固然在贖罪日,大祭司可以穿過???的幔子,進到施恩座前,象徵無阻隔的與神相交,但本章也清楚說明不可隨時進聖所的幔子內(2節),只能一年一次,並且只有大祭司可以進入至聖所,這與神相交的象徵,比起完全赦罪給予人自由隨時與神和好相交的理想,仍相隔甚遠。



以賽亞僕人之歌(賽五十三)

贖罪日的程序預表末日性的應驗,先知非常了解。以賽亞僕人之歌的預言,特別是以賽亞書五十三章,可以說是贖罪日預表意義的註釋。贖罪日是舊約神赦罪的高?,因為普通的罪祭只能帶來赦免罪責刑罰( jls; sa{lach 參四20註),但贖罪日歸阿撒瀉勒的公山羊卻是擔當( ac;n; na{sa{~ )人的罪愆,完全除罪(這希伯來文的意義請參罪祭的神學教訓),以賽亞一再預言,耶和華的義僕將應驗贖罪日那歸阿撒瀉勒公山羊的工作,他誠然擔當ac;n; na{sa{~ ,我們的憂患,背負lbs; sa{bal 我何的痛苦(4節)。背負 lbs; sa{bal 是擔當 ac;n; na{sa{~ 的同義詞,11節和12節的平行句中再次強調這個觀念:他要擔當 lbs; sa{bal 他們的罪孽……他卻擔當 ac;n; na{sa{~ 多人的罪。當亞倫按手在羊的頭上,就把這罪都歸在羊的頭上(利十六21),而以賽亞卻指出,這些罪實在是耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上(6節)。贖罪日歸阿撒瀉勒的羊,是送到曠野被剪除之地(利十六22 hr;zeG] g#ze{rah ),這就是耶和華僕人的遭遇,從活人之地被剪除,是因我百姓的罪過(8節)。以賽亞在神的啟示下,純熟地運用贖罪日的字辭來預言耶和華義僕的遭遇,說明贖罪日的安排,是彌賽亞救贖的一個預表,在基督的救恩中得到應驗。



新約教訓

贖罪日的許多禮儀在希伯來書中討論,特別第九章更是新約對贖罪日的解釋,作者從禮儀中提出不少神學教訓,但最重要的是集中在基督的十架救贖。希伯來書的作者看贖罪日為基督釘十架的預表,基督在十架完成了大祭司在贖罪日所行的事,聖殿幔子裂成兩半是基督救贖功效的明證(太廿七51;可十五38;路廿三45)。基督身體的擘開,使幔子撕裂,結果信徒可以通行無阻的到神的面前(來十19-22)。

在基督的新約?,不再需要每天守贖罪日,受難日只一次的成就了贖罪和潔淨。雖然如此,與大祭司的贖罪之禮作比較,可見基督救贖的超越,使信徒認識新約救恩的寶貴:

(1)大祭司必須為自己的罪獻祭(來九7),但基督是聖潔無罪污的,就不必為自己獻祭(來七26、27)。

(2)大祭司進入人手所造的聖所,基督卻進了天堂,為信徒顯在神面前(來九24)。

(3)大祭司不是用自己的血,只能用牛羊的血贖罪(來九24小字),基督卻是用自己的血(來九12)。

(4)山羊和公牛犢的血只能在禮儀上叫人的身體潔淨(來九13),基督的血卻能洗淨人的心,使良心無虧事奉神(來九14)。

(5)大祭司須每年帶?牛羊的血進入地上會幕的聖所(來九25),但基督只一次進入天上的聖所,便成就永遠贖罪的事(來九12)。

(6)公牛和山羊的血斷不能除罪,只能叫人想起罪來(來十3、4),基督卻是一次的獻祭,便除掉罪孽,叫那得以成聖的人永遠完全(來九26,十14)。

新約沒有引述歸阿撒瀉勒的羊,但自巴拿巴書信(約A.D. 200)起,信徒都接受牠為基督的預表,正如牠被帶到曠野,擔當百姓的罪,基督也是在城外受死,擔當全人類的罪愆。雖然新約沒有像舊約贖罪日那樣,要求守聖安息日和刻苦己心,但希伯來書講論贖罪日的禮儀後,提醒信徒:我們心中天良的虧欠已經灑去,身體用清水洗淨了,就當存?誠心,和充足的信心,來到神面前……又要彼此相顧,激發愛心,勉勵行善……不可停止聚會(來十22-25)。根據這聖經的教訓,信徒應重視世界多國以受難節為假期,作為甚麼工都不作的聖安息日,在其中記念救主的受死,為使祂受死的罪愆痛悔。

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資料來源: 華人基督徒查經資料網站
新增日期: 2008/08/26
狀態: 已經過審核


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