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瑪拉基書的神學

瑪拉基書 全書

　
瑪拉基書的神學(Malachi, Theology of)

自從在主前538年由巴比倫被擄歸回後，猶太人的餘民在省長所羅巴伯的帶領下，得以在主前515年完成重建聖殿的工程。眼見心愛的敬拜中心再次以簇新的面貌矗立，猶太人亦深深期望自己能去除舊惡，忠心事主。然而，我們從以斯拉記和尼希米記中得知，在接著的100年，耶路撒冷便出現了嚴重的問題。百姓對遵行摩西律法的心志愈來愈薄弱，有些還與外邦人通婚。在主前445年，當尼希米來到猶大當該省省長的時候，赫然發現百姓並沒有依循規矩守安息日，也沒有按本分作什一奉獻和獻祭(尼十30-31、37-39)。由於瑪拉基書亦有提及此等罪行，所以，它很可能是寫於尼希米做省長或是他在主前433年回到波斯之後的那段時期。另有一些學者則採用語言分析的方法，把瑪拉基書的寫作日期定於主前500至475年間，即以斯拉回猶大之前的衰落時期。

「瑪拉基」(希伯來文malaki)這名的意思是「我的使者」(見三1)，可以理解為一個稱號而不是一個人的名字。不過，由於所有先知書都是以作者的名字命名的，所以，本書作者可能真是名叫「瑪拉基」。



神對以色列的愛

出現在瑪拉基書第一章的那句話：「我卻愛雅各，惡以掃」(一2-3)，因為被保羅在羅馬書九章13節引用而變得人所共知。保羅在那段羅馬書的經文中正處理揀選的問題，它幫助我們了解所謂「愛」雅各，就等於揀選以色列成為祂獨特的子民。以掃雖是雅各的孿生兄弟，但他所立的以東國，卻因神向它傾倒憤怒而變成為荒地(一3-4)。根據俄巴底亞書的記載，以東人為耶路撒冷的淪陷而歡喜快樂，完全沒有給他們的「兄弟」以色列施予援手(俄10-12節)。昔日在西乃山，以色列成了「屬神的子民」(出十九5)，瑪拉基書三章17節亦是採用這種說法。儘管的確有許多猶太人質疑神對他們的愛(一2)，但耶和華曾經應許，凡敬畏祂的將真正成為祂獨特的子民。神永不忘記祂與亞伯拉罕所立的約，以致離棄祂的子民(三6)。當亞伯拉罕的約圓滿實現的日子，萬國必稱以色列為有福的(三12)。



神的屬性

雖然某些猶太人的惡念和罪行使神蒙羞，但以色列的神卻仍然在列國中間被尊為大。神使以東和先前的亞述及巴比倫滅亡，表明祂比這些國家所敬奉的神祇大(一5)。耶和華是「大君王」，祂的名「在外邦中是可畏的」(一14)。至終，全地都要向耶和華獻上供物和讚美(一11)──此預言特別與外邦人將成為新約教會的一分子有關。當異教徒都改信耶和華的時候，神的選民以色列竟不尊她們的神為大，這真是何等的諷刺(見羅九26-33)。

以色列人十分善變，但耶和華卻是永不改變的。耶和華對以色列的愛並不因她們犯罪而停止，祂亦永不忘記她們是祂的立約子民(三6)。但神是一位聖潔的神，祂要求人遵從祂的命令，因此，以色列若然不肯悔改，她便定然遭到審判(四6)。

整本聖經一次又一次地形容耶和華是一位公正和公義的神，但奇怪的是，到了舊約的尾聲，竟有人質疑神的公義(二17)。也許，猶太人是為到他們在波斯帝國中處於相對卑微的地位，或是彌賽亞的世代遲遲未應驗而深感困擾。三章13至15節則顯示有些人因惡人亨通而憤憤不平。無論有甚麼原因引起他們的質疑，耶和華向他們保證，惡人將要獲得公正的懲罰，凡事奉耶和華的人將蒙受奇妙的祝福(見四1-3)。



祭司和百姓的罪

聖殿得以重建理應成為以色列人的一口「強心針」，推動他們日後過聖潔的生活，可惜，無論是祭司抑或百姓都沒有在生活上榮耀神。一章6至14節指出祭司立下了藐視獻祭制度的壞榜樣，因為他們竟把瘸腿和有病的祭牲獻上。他們那種輕忽的態度使敬拜變得毫無意義；耶和華命他們把聖殿的門關上，不要再裝模作樣地做出種種偽善的行為。人若沒有真心實意歸向神，單單奉行宗教的形式，完全是枉然的(見賽一11-17)。

百姓在祭司的誤導下，亦偏離正道，陷於罪中；欺壓窮人和淫亂的事屢見不鮮，離婚也愈趨平常。以斯拉和尼希米都曾經對以色列人與外邦人通婚一事嚴加指斥，這種通婚可能正是造成離婚的因由。男人背棄他們的婚約，娶外邦的女子，明顯是與拜偶像的行為扯上關係(二11-14)。對於他們的行徑，耶和華的立場清晰：「休妻的事……是我所恨惡的！」(二16)，因為家庭的解體會對社會造成極大的壞影響，而且，更難向下一代灌輸屬靈的價值觀。



信靠和敬畏主的賞賜

全書有六處地方勸百姓要敬畏(敬畏、可畏)和全心全意事奉主(見一6、14，二5，三5、16，四2)。凡繼續犯罪的祭司和百姓，咒詛必臨到他們(二2，三9)，甚至包括迦南人和以東人所受過的咒詛──全然滅絕的最大危機(四6；見書六17；賽三十四5)。凡真正敬畏耶和華的人，他們的名字將記在「紀念冊」上，並獲得適當的賞賜(三16)。

其中一個事奉耶和華的具體途徑，是向祂獻上什一奉獻和祭物。百姓不單不再「奪取」神的供物，反而將當獻的都帶到利未人面前；至於耶和華，則會「敞開天上的窗戶」，把倉庫的糧豐豐富富地傾下，「甚至無處可容」(三9-10)。

主的使者

新約曾經三次指出施洗約翰是在耶穌之前「為祂預備道路」的使者(太十一10；可一2；路七27；參瑪三1)。通常被稱為使者的，都是先知或祭司。路加亦將瑪拉基書四章5至6節套用在施洗約翰身上，指出約翰的事奉「有以利亞的心志能力」，勸以色列國悔改(路一17)。



快來的彌賽亞

三章1節亦提到第二位「使者」──這一次是「立約的使者」，經文同時又把祂與「所尋求的主」視作等同。由於「使者」(malak)一詞亦可以譯為「天使」，因此，這?提到的「約」便可以是指到耶和華的使者，以及祂在摩西的約中的參與。基督來的目的，除了是完全摩西的律法，更要藉著捨棄自己的生命，建立新約，救贖人類。彌賽亞在審判方面的工作主要是等到祂第二次再來時才進行的，但基督在世的時候，卻曾經潔淨聖殿和斥責教法師和法利賽人的假冒為善。

在四章2節出現的「公義的日頭」，是另一個暗指彌賽亞的片語。施洗約翰的父親撒迦利亞稱耶穌為「清晨的日光」，要照亮坐在黑暗中死蔭?的人(路一78-79)。



耶和華的日子

先知書所提到的耶和華的日子，乃表示神會在預定的時間，介入列國的事件中間，審判惡人和拯救義人。瑪拉基書側重於強調耶和華的日子乃「可畏之日」，耶和華會在那日施行審判，行惡的人必被燒盡(四1、5)。有關彌賽亞的審判工作，大部分會在基督再來的時候進行，但是，在三章2至4節，則是祭司和利未人要先被煉淨和潔淨。也許，在基督嚴詞斥責當時的宗教領袖之後，聖殿在主後70年被毀，顯示出審判亦可以與祂第一次降世連上關係。但對那些敬畏祂的名和認祂為救主的人而言，基督的再來便帶來屬靈和甚至是肉身上的醫治(四2-3；見徒三8)。

Herbert M. Wolf

　　

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