以斯拉記．尼希米記．以斯帖記簡介
以色列人犯罪的結果，受神的審判，終於被擄到異邦七十年。神在最黑暗的時候作工，於日期滿足，興起古列王，准許猶太人的餘民，歸回耶路撒冷建殿。那並不是復國，只能稱為“回歸時期”；因為他們沒有主權，沒有王。要等到基督再臨，在地上執掌王權，才是“萬物復興的時候”（徒三：21）。
以斯拉的意思是“神是幫助者”；尼希米的意思是“神安慰”；以斯帖的意思是“星”。三人的名字，恰合他們所扮演的歷史性角色，和三卷書的意義。
主旨：
神掌管歷史，成就祂的旨意；“王的心在耶和華的手中，好像隴溝的水，隨意流轉。”（箴二一：1）。一切政治的運作，以至人的忿怒，人的謀算，都有助於成全神的計畫。
鑰節：
以斯拉記第一章1及5節：“耶和華為要應驗藉耶利米口所說的話，就激動波斯王古列的心…一切被神激動他心的人，都起來上耶路撒冷去建造耶和華的殿。”
尼希米記第八章10節：“因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。”
以斯帖記第九章26節：“照著普珥的名字，猶太人就稱這兩日為普珥日。”
書中的基督：
所羅巴伯是王的譜系（太一：12-13），也預表基督（亞四：7）。尼希米離高位回歸，預表基督的降卑。以斯帖在王面前的代求，也代表基督的職事，並且因以保存彌賽亞的統系，預備主的降生。
神的兒女應該就神所安排的位分，盡自己的力量：不問是文士，祭司，官員，王后，不論在甚麼地方，都要照神所給的機會，不顧自己利益，投入主的事工。
神的預備
一切被神激動他心的人（拉一：5）
從歷史的進程上，可以看見神的手運行。在最黑暗的長夜?，神靜默的作無人之工。
猶大人亡國被擄，已經兩代過去了。人民的感情似乎麻木了，忘記了神的應許，只是過著許多個同樣的昨天。在離耶路撒冷遙遠的地方，神卻藉一個外邦人的王，改變了歷史。
耶和華為要應驗藉耶利米所說的話，就激動波斯王古列的心，使他下詔通告全國…一切被神激動他心的人，都起來要上耶路撒冷去建造耶和華的殿。（拉一：1,5）
沒有誰能想得到，神在以色列人進入應許之地以前，就知道他們將來要被擄，並且得以歸回。
一定的時間
神在時間之外，卻定規歷史事件的發生，像巧匠度量長短裁製衣服一樣準確。“這就應驗耶和華藉耶利米口所說的話，地享受安息；因為地土荒涼便守安息，直滿了七十年。”被擄七十年之後，神的話在神定的時間成就。（代下三六：21）
一定的人物
在許多年以前，先知以賽亞預言說：“論古列說：他是我的牧人，必成就我所喜悅的，必下令建造耶路撒冷，發命立穩聖殿的根基。”又說：“我耶和華所膏的古列…使列國降伏在他面前。”（賽四四：26，四五：1-7）一百七十多年後，古列讀到寫在書卷上的話，動了敬畏的心，神激動他成就神的旨意。
神也激動被擄的以色列人的心：他們已經在那?落地生根了，只有神的激動，才會使他們甘於犧牲。（拉一：5-6）他們的鄰舍也樂於幫助，而且奉獻，印證神的工作，堅固他們的手。
那感動摩西的神，也感動亞倫來迎接他。感動掃羅的神，也感動亞拿尼亞。感動哥尼流的神，也感動使徒彼得，顯明了神的計畫和工作。（出四：14；徒九：10，一○：5-6,17-23）
一定的數量
被掠聖殿的器皿，有一定的數量，歸還也有一定的數量，不會缺少（拉一：7-11）。
一致的行動
在神的統籌運作之下，所有的各部分，都指向神的旨意，互相效力。這是歷史的軌跡，你也該歸從神。
謹慎的決定
尋查察自己的譜系卻尋不著，因此算為不潔（拉二：62）
有些事可以不必太認真計較，有些事卻必須要認真。對於今世的事，只是短暫的，不必過分注意；對於屬神的事，是關於生命敬虔的事，不能不認真，因為是永恆的事。對於能以價格估算的事，可以不必太看重；對於只能以價值衡量的，則不能不看重。
古人的智慧是：“工欲善其事，必先利其器”；但在事奉神方面，更重要的是要擇其人。
所羅巴伯和耶書亞率領四萬二千餘名被擄的人回到猶大。人力那麼單薄，要建造的事情很多，誰都該想得到的，人多好辦事，應該是來者不拒，合力參與復興運動。但他們卻在清查人數，尋究譜系！特別是作祭司的，必須要查明白。結果，發現有哈巴雅，哈哥斯，和巴西萊的三家子孫，譜系有問題：
這三家的人，在族譜中尋查自己的譜系，卻尋不著，因此，算為不潔，不准供祭司的職任。省長對他們說：“不可吃至聖的物，直到有用烏陵和土明決疑的祭司興起來。”（拉二：62-63）
這些人，長途跋涉，從巴比倫回來，卻受到這樣的冷遇！如果看他們的勞苦犧牲，奉獻的精神，真不該拒絕給他們服事的機會。這豈不給有心奉獻的人失望？
何況遇到存疑的事，總該從對人有利的方面想：為甚麼不算為潔淨，等到有證明不潔的把柄，再行查究？
再說祭司家族，在政治上有影響力。特別是巴西萊家族，代表約但河東的基列人，又是出身望族，他們的外祖是對大衛忠心支持的人（王上二：7），在這用人孔亟的時期，絕對得罪不得，以免失去團結。
雖然這些都應該考慮，但神注重的是生命的問題，不能馬虎。在王國分裂的時候，耶羅波安創設的金牛犢宗教，“照著外邦人的惡俗為自己立祭司”，只要出得起牛羊的代價，又自己志願出來服事，“就可作虛無之神的祭司”；但神的旨意是只有利未支派亞倫的子孫，可以作祭司（代下一三：8-11）。
人是看天才，重才幹；神所要的是生命。教會必須要求事奉的人有重生的新生命，自然神會裝備他們屬靈的恩賜，而且蒙神選召，在神面前作聖潔的事奉。謹慎從事，才有復興。
原有的根基
在原有的根基上築壇…立耶和華殿根基（拉三：3,10）
根基是建築的最重要部分。復興的意義，就是在原有的根基上，復舊興衰，不是另起爐灶。
以色列亡國被擄，是由於他們背離神的話，犯罪行惡。人錯了，神沒有錯。他們以前所有的太多了，把外邦的東西搬進聖殿，必須除去。歸回以後，不是要增多，只需要恢復。
在原基上築壇
聖殿的祭壇，被惡王亞哈斯移走（王下一六：14），繼而同聖殿被毀。現在首先“他們在原有的根基上築壇，因懼怕鄰國的民，又在其上向耶和華早晚獻燔祭。”（拉三：3）
祭壇是敬拜的中心，以色列人藉著祭物的血，才可以親近神。敵人的威脅是實際存在的；但與神恢復了交通，有了神的同在，就可以面對敵人，勝過敵人。
在原基上建殿
所羅門王第四年，二月初二日，“在耶路撒冷，耶和華向他父大衛顯現的摩利亞山上，就是耶布斯人阿珥楠的禾場上，大衛所指定的地方”（代下三：1-2），建造神的殿。那正是神試驗亞伯拉罕獻以撒的地方。神在聖山上預備了那隻羔羊，代替他的兒子以撒為祭物，所以稱為耶和華以勒（創二二：1-14）。
聖殿的根基，是用山中鑿成的巨大石頭，長達十公尺，殿雖毀壞，根基仍存無損。照著所羅門建殿的日子，他們在原有“耶和華殿的根基”上建造。（拉三：10-11）
教會的根基
教會的根基是耶穌基督。主耶穌說：“我要把我的教會，建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它”（太一六：18）。對神兒子的認信，就是教會的永遠根基。
聖經說：“神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們嗎？”（羅八：32）這是說一切豐富的恩典，都在十字架的救恩?面。
“那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。”（林前三：12）
教會不是地上物質的建築物，而是重生得救有屬天生命的信徒；都是藉著基督在十字架上獻上了自己為祭，才得以親近父神。我們當靠主堅立在這磐石的根基上。
敵乎？友乎？
我們建造神的殿與你們無干（拉四：3）
在作工作的時候，總希望有人來幫忙；但要看是甚麼樣的人，他們的存意如何。
在反對神的工作上，人會很容易同心；但在神的工作上，就不那麼容易同心了。其實，人的同心固然重要，卻還不是最重要的事；最重要的是照神的旨意，而且同心工作，這就更加難得了。必須是有神生命的人，才能行神的旨意。
當餘民歸回建殿的時候，當地有一些人，看來是很友善，志願參加幫忙。他們的話講得很動聽，但被稱為“猶大和便雅憫的敵人”（拉四：1-2）。那時，從巴比倫歸回的人數不多，要作的工卻很多。他們應該知道，自己所處的環境艱難，多些朋友總比敵人好，接受人家的好意合作，豈不是好？
但所羅巴伯，耶書亞和其餘以色列的族長，對他們說：
“我們建造神的殿與你們無干，我們自己為耶和華以色列的神協力建造，是照波斯王古列所吩咐的。”（拉四：3）
這樣措辭嚴峻的答覆，是否必要呢？
那時，十九世紀的國家意識型態，還沒有誕生。而且以色列已經不再成國，只是波斯王國大河西省的一部分；所羅巴伯是社區和族群的領袖。那麼，相近的鄰舍，豈不該和睦相處？
那些被稱為“那地的民”，於所羅巴伯等從被擄之地回歸前，已經在那?多年：北國以色列亡國時（主前722年），亞述王即推行遷徙移民政策，以後繼續多年。那些人民被遷移到撒瑪利亞，崇拜偶像和耶和華的混合宗教，所以從居住地和宗教來看，也可以說是自家人。他們把重建聖殿，看作是社區建設，所以要求參加，那是自然的。為甚麼拒人千里之外？
這看來是種族問題，實在是信仰的差別。如果讓那些人參與聖殿的重建，他們就會以為也有分於聖殿，在敬拜，禮儀上面，都要參加意見，甚至會堅持自己的意見；你要遵行神的旨意，他會問：“是哪一位神？”這樣，日後必然有數不盡的煩惱和爭議。所以及早劃分清楚：“與你們無分”，並不是心地狹窄不能容人，更不是製造仇敵的不智行動，而是神的旨意。
今天教會也是如此。如果不問信仰，輕易接受沒有屬靈生命的“同工”，不僅在建造上不能同心，後來必將變成同室相攻。既已從巴比倫出來，就不該再混雜。
真正的同工
起來動手建造…神的殿有神的先知在那?幫助（拉五：2）
出於神感動的工作，神必興起人同工。
聖殿的重建，因為遭受反對，被強迫停工了多年。百姓很是失望，後來即使從那?經過，看到廢墟，也不再感覺甚麼，各人顧自己的事。神的時候到了，興起先知來勸勉他們。
於是撒拉鐵的兒子所羅巴伯，和約薩達的兒子耶書亞，都起來動手建造耶路撒冷神的殿，有神的先知在那?幫助他們。（拉五：1-2）
拒絕了“那地的民”的幫助，因為他們生命不同，動機自然不對。雖然似乎是因此樹敵結怨，那是堅持神的原則；遭受了控告，工程停止，時間沒有浪費。神的靈感動先知哈該和撒迦利亞，來挑旺人民心中的火焰，更新努力，繼續建造工程。
工作是神的。神感動屬祂的人來同心合力作成。摩西領以色列人出埃及，在曠野路上，奉神的旨意建造會幕。神提名召比撒列，以聖靈充滿了他，也“分派但支派中，亞希撒抹的兒子亞河利阿伯，與他同工。凡心?有智慧的，我更使他們有智慧，能作我一切所吩咐的。”（出三一：1-11）
在新約教會中，神揀選並以聖靈充滿巴拿巴，也感動他往大數去找掃羅（保羅），一同建立安提阿教會（徒一一：24-26）。保羅和彼得，同受主的託付：主託保羅“傳福音給那未受割禮的人，正如託彼得傳福音給那受割禮的人”（加二：7-8），同一聖靈感動人分工合作。在哥林多教會，則是保羅“栽種了，亞波羅澆灌了”（林前三：6），是神安排他們先後同工。
保羅說：“我們是與神同工的”（林前三：9），神能用不同的方法，不同的人，作成祂的工作。
神也使用不信的人，間接助成祂的工作。在波斯王亞哈隨魯王的時候，省長利宏等是反對建殿的人（拉四：6-16），奏告惡言，強迫他們停工。但到了大利烏王的時候，時變勢移，寶座上換了新人，河西總督也換成了達乃：這人態度中立，而且對猶大人有些親善，讓他們繼續工程進行，直等王有禁止的話才停工；如果遲延日久，甚麼都作成了。（拉五：5）
可見我們照遵行神的旨意，在人看來是暫時眼前吃虧，但時候到了，神會使環境轉變，萬事互相效力，終究使神的子民和神的事工得著益處。
非常的幫助
不要攔阻神殿的工作（拉六：7）
有一天，大利烏王的回諭來到。王並沒有禁止建造聖殿，而是支持建造。
據約瑟法說：大利烏王早年曾發過願，要重建神的聖殿，又與所羅巴伯是舊識（猶太古史，XI:3-5）。收到了河西總督的奏章，尋查典籍庫，在瑪代故都亞馬他城，找到了古列王原來的諭旨；也可能因而得知，神提名召古列王的事，是在聖殿被毀前一百多年，就藉先知以賽亞預言的。無論是誰，都會因此對神的話起敬畏的心。王的諭旨說：
“你們當遠離他們，不要攔阻神殿的工作，任憑猶大的省長和猶大人的長老，在原處建造神的這殿。我又降旨吩咐你們…從河西的款項中急速撥取貢銀，作他們的經費，免得耽誤工作…獻燔祭所需用的…每日供給他們。” （拉六：3-12）
這?更表現出王敬畏神的心：諭旨特地申明，更改或違背的人，要判處死刑；而且加上說：“若有王和民伸手更改這命令，拆毀這殿，願那使耶路撒冷的殿作祂名居所的神，將他們滅絕。”這樣嚴重的咒詛，給建殿的事工加強保護。
神的百姓建造神的殿，並沒有向王申請物質的供應，並沒有要求保護，不需要，也不應該那樣作；古列王的原旨中，也只提到供應建造的經費，歸還聖殿被擄的器皿。是仇敵反對的結果，使大利烏王錦上添花，更加上供應獻祭的需用，和祭司的需要。仇敵是要阻擋建造的工作；王反而使建殿的工作，加快了進行的速度，增進了穩固的保守。何等的奇妙，神藉著仇敵的手，作成了這一切的事，對選民的信心，是何等的鼓舞！
建殿的工程恢復以後四年，“大利烏王第六年，亞達月初三日”（主前515年3月12日），聖殿修理完成（該一：5）。事工的順利，完全是神的恩典（拉六：15-16）。被擄歸回的人，奉獻聖殿歸神，距主前586年聖殿被毀，幾乎正七十年。
多少時候，仇敵的勢力囂張，阻擋神的聖工，看來無法突破。但有上面來的非常幫助，會忽然臨到。在想不到的時候，神感動君王的心，成就祂的旨意。更奇妙的是，像諷刺一般，竟然是仇敵促成這幫助的來臨。如果神的子民，在遇到困難的時候妥協退縮了，或設法去尋求人，就失去看神的大能彰顯的機會。我們當仰望神，行在祂的旨意中。
以斯拉的智慧
以斯拉定志考究遵行耶和華的律法（拉七：10）
神揀選祂的人，作祂的事工。
聖殿修成了，也奉獻了。獻祭的禮儀恢復了。但這些都是外面的東西。百姓必須有神的律法，明白並且遵行，才可以蒙神的賜福。為了這目的，神興起了祭司以斯拉。以斯拉的父親是被擄時的大祭司西萊雅（王下二五：18），生在巴比倫。可見神在最黑暗的日子，預備祂的器皿。
這以斯拉從巴比倫上來，他是敏捷的文士，通達耶和華以色列神所賜摩西的律法書。王允准他一切所求的，是因耶和華他神的手幫助他…以斯拉定志考究遵行耶和華的律法，又將律例典章教訓以色列人。（拉七：6,10）
猶太人非常尊重以斯拉，認為是他建立了猶太人的文化特色，若不是神先藉摩西傳律法給以色列人，他可以有摩西的地位。波斯王亞達薛西，對以斯拉有同樣的尊重，差他去耶路撒冷，並且賦予全權。以斯拉的手?，有“諸王之王”的詔書，似乎是簽了字的空白支票，可以任意填寫數額。其中包括：
財物的支配：交給他王和大臣奉獻的金銀，他自己和巴比倫的猶太人所奉獻的財物，當然可以帶去；如有需要，並且授權他可以支取王府庫的錢財為經費。（拉七：14-20）
無限的供應：王降旨給河西的各庫官，不得拒絕以斯拉的任何需求，無限的供應物資，而且要儘快辦理。簡單說，要把以斯拉的吩咐，當作神的吩咐遵行。（拉七：21-23）
人事的決定：他可以隨意任用宗教和行政人員，而且對於在神殿服事的人，有權給予免稅優待。（拉七：24-25）
法律的執行：他可以解釋律法，並且有司法權，可以判決違法的人刑罰，甚至執行死刑。（拉七：26）
如果說，絕對的權力，產生絕對的敗壞，以斯拉有這樣廣泛的權力，甚麼能保守他免於敗壞？亞達薛西王只有半句話：“總要遵著你們神的旨意”（拉七：18），要作在神旨意中。
以斯拉不僅是一個懂得律法字句的人，不是能說不能行的人。他在教訓別人以先，他自己已經遵行；他不是考究了律法就滿足了，他還要自己遵行，才教導別人遵行。
神的僕人應該把神的話存在心?，“謹慎自己和自己的教訓”（提前五：16），才是忠心可信託的人，不至羞辱主名。
單仰望神
我求王…幫助我們抵擋路上的仇敵，本以為羞恥（拉八：22）
神的兒女不是孤兒，需要向世人見證出來，使同世代的人可以認識我們的神。
復興的領袖，不僅需要有才能，足以擔當加在他們身上的重任，更必須有獨特的品格，神才會把這樣的重任，託付在他們身上。以斯拉就是這樣的領袖。
以斯拉所率領歸回猶大地的，有一大群的人，有的且是富有的人，卻並沒有武裝；他們帶著數量甚大的金銀，要經過四個月的長途跋涉，路上豈沒有安全問題？他應該想得到。如何去應付？他的辦法是宣告禁食，祈求神；禁食是不靠自己力量，祈求是靠神的力量。他相信，大能的神可以保守祂的百姓。別人可以求王派兵保護，王任命的官員可以求王派兵保護；神的僕人靠賴神的大能。他對王這樣說過，必須以行動見證。
那時我在亞哈瓦河邊宣告禁食，為要在我們神面前克苦己心，求祂使我們…得平坦的道路。我求王撥步兵馬兵幫助我們抵擋路上的仇敵，本以為羞恥；因我曾對王說：我們神施恩的手，必幫助一切尋求祂的。（拉八：21-22）
有王派的衛隊隨扈，正可以顯示權勢和得王的親信，世人看來是何等的榮耀；但以斯拉以為並沒有甚麼值得顯示的，而且以為是羞恥的事！有的人以為跟當權的人作朋友，為作“太監神學家”，宮廷祭司，而不惜出賣真理，降低聖職的尊嚴；以斯拉基本的看法不同，是認識神的證明。
神僕人的另一重要品格，是在金錢上的清楚，而且謹慎，連可議論，似乎是問題的，都應該竭力避免。以斯拉派祭司長十二人，和他們的弟兄十人，將王和大臣的奉獻，一一過秤登記，對他們說：“你們歸耶和華為聖，器皿也為聖，金銀是甘心獻給耶和華你們列祖之神的，你們當警醒看守，直到你們在耶路撒冷耶和華殿的庫內，在祭司長和利未族長，並以色列的各族長面前過了秤。”這樣負責，諄諄囑咐，表示對神對人的公開。到耶路撒冷三天後，即儘快點清交出去，詳明登記在冊上。（拉八：24,34）這臨財不苟，認真的態度，正如使徒保羅一樣：“我們留心行光明的事，不但在神面前，就在人面前，也是這樣。”（林後八：21）對神全信靠，對人不諂媚，對財不苟且，是神真僕人的徽記，是信仰的表現。
感恩與聖別
叫我們復興…使我們…有牆垣（拉九：9）
神知道人的悖逆，卻仍然愛我們。
生在巴比倫的以斯拉，從小就聽到人述說耶路撒冷的事，受了祭司的教育，他的心一直深深的嚮往那古老的聖城，代表著神的賜福。現在，他的腳終於踏在了它的門內。
蒙神的恩典，受外邦君王的善待，以斯拉率領以色列的餘民，從被擄之地歸回。那時，聖殿已經修造好了，頗具規模。以斯拉把帶來的金銀和聖殿的器皿，送入了殿庫，也獻上了祭物。他看到耶路撒冷人民的生活，和巴比倫一樣的平靜，戰爭的創痕早已消失了。也許，是因為他帶來王的詔書，當地的官員，周圍的各族人，都不再對他們表現甚麼敵意。宗教生活，又照常進行。不過，幾天之後，首領們就來報告：在這一切照常的外衣下面，罪惡腐蝕著人民的心靈：是首領們帶頭，從上到下壞起，他們和兒子們，娶了外邦女子為妻，“以致聖潔的種類和這些國的民攙雜”（拉八：1-2）。
多少的年月，嚴謹考究律法，多少個晨昏，在神面前的禱告，長久的等候，才看見重建的聖殿；而悖逆的百姓，竟然又回到過去的覆轍！以斯拉的心悲傷泣血；他越明白神的話，越為了他們所作的憂愁懼怕。他向神認罪，撕裂衣服，拔了頭髮和鬍鬚，撕裂心腸一般的禱告：
“我們是奴僕，然而在受轄制之中，我們的神仍沒有丟棄我們，在波斯王眼前向我們施恩，叫我們復興，能重建我們神的殿，修其毀壞之處，使我們在猶大和耶路撒冷有牆垣…我們在你面前有罪惡…”（拉九：6-15）
聖殿是敬拜神，與神相交的地方；人如果違背神的話，只剩下空的宗教外殼，有獻祭禮儀而犯罪，怎能與神相交？心殿破壞了，才是最大的問題。牆垣是使內外分開的；如果把外邦女子娶進家?來，思想，文化，宗教，都混合了，心靈如同毀壞的城邑，空存牆垣又有甚麼作用？神所要的是真正的復興，是要謙卑憂傷痛悔，順服神，遵行祂的旨意，潔淨自己，分別為聖，才可以與所蒙的恩相稱。
今天教會的問題，也是出在不分別為聖，把世俗接進了心?，跟外邦觀念結了婚，被同化：“凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了”（雅四：4）。讓我們跟以斯拉一同憂傷禱告。
認罪與復興
以斯拉禱告認罪哭泣…眾民無不痛哭（拉一○：1）
認罪不止是口頭承認有罪，更是要認識罪的可惡可怕。
耶路撒冷本來該有大會，歡迎以斯拉等自遠方來的人，卻成了一場好哭，全民舉哀。又值雨季，天空陰暗，氣氛益加凄絕，好像耶和華含怒，就要降罰一樣。
以斯拉禱告，認罪，哭泣，俯伏在神殿前的時候，有以色列中的男女孩童，聚集到以斯拉那?，成了大會，眾民無不痛哭…示迦尼對以斯拉說：“我們…干犯了我們的神，然而以色列人還有指望。”（拉一○：1-2）
違背神犯雜婚罪的人，共有113人，並不算是很普遍；但其中有祭司17人，利未人10人，平民86人，而且是首領們領首犯罪（拉九：2），所以有擴大的可能。幸而人民對這罪的感覺很為敏銳，看見他們的領袖以斯拉傷痛的情形，都大受了感動，覺得扎心，也來一同痛哭，是知罪的表現。
有人在認罪的時候，哭泣一場，過後依然故我，不是真正的復興。在會眾以攔子孫中，有耶歇的兒子示迦尼，雖不是他父親，卻有族親娶了外邦女子（拉一○：2,26），他起來提議：“以色列人還有指望”，但在認罪之外，必須對付罪。“你起來，這是你當辦的事，我們必幫助你，你當奮勉而行。”
領袖應當堅持立場，不與罪妥協，領頭承認全民的罪。但個別的認罪，對付罪，必須有聖靈感動，叫人為罪，為義，為審判，自己責備自己，不是強迫承認的事。
在另一方面，神的子民犯罪，不僅是個人的事，影響到整個社區的結構，是關乎信仰和文化，必需要清楚查明辦理。因此，他們按著宗族，指派領袖查辦：不僅是要確定是誰犯罪，不能憑道聽途說，就輕率從事，定人的罪，也不是背後批評一番就算事；還要面對他，輔導他，讓他自己知罪，認罪，還要商定如何處理（太一八：15-18）。不過，外邦女子也是人，況且有的生了兒女，總不能因不是神的旨意，輕易丟在欣嫩子谷中，應該為他們安排生活。而悔改的祭司，利未人，該如何恢復事奉，都要在公義和愛心的原則下，作適當的處理。因此，前後用了一百天的時間，修復這社區的破口，可見罪蔓延的廣泛，處理該謹慎。（拉一○：9,16-17）對付罪雖然麻煩，只是不對付麻煩更多。但“還有指望”，悔改行神旨意可以蒙福。
身受之痛
耶路撒冷的城牆拆毀，城門被火焚燒（尼一：3）
尼希米得到波斯王的寵信，身在王宮，耶路撒冷的苦難離他甚為遙遠，毀滅的火燒不到他身邊。
但尼希米不是隔岸觀火的人。他時時在關心耶路撒冷的景況，聽到有人來，就探聽那邊的消息，想知道那些被擄歸回的人處境如何。
他們對我說：“那些被擄歸回剩下的人，在猶大省，遭大難，受凌辱；並且耶路撒冷的城牆拆毀，城門被火焚燒。”我聽見這話，就坐下哭泣，悲哀幾日，在天上的神面前禁食祈禱…（尼一：2-3）
尼希米不是祭司，卻有祭司的愛心；不是先知，卻有先知的遠見和負擔；不是君王，卻有君王的威嚴。他是神特別興起的器皿，作中保和牧人，給他的世代帶來復興。
有社群的意識
尼希米的身分，跟一般的難民不同；但他與他們有深切的認同感，與他們同憂共苦，對他們的患難如同自己的患難。他不是獨善其身，站在圈子外面，指責甚至譏笑，說是我比你們好，你們的痛苦是自己犯罪的報應；他承認自己是他們的一部分，與弟兄相同（尼一：6；來二：11），他肯說：“我們”。
是禱告的勇士
尼希米為了本族同胞，在神面前悲哀，禁食，晝夜在神的面前，為了神的“眾僕人以色列民祈禱”。他是恆切的禱告，從亞達薛西王第二十年基斯流月（主前446年11至12月），至尼散月（主前445年3至4月），持續達四個月之久，以至面容憔悴，雖然沒有故意表示，王也看得出來（拉一：6，二：1）。
深知神的話語
他不是隨自己的意思妄求，而是根據神的話禱告。尼希米向神說：“求你記念”（申九：27；尼一：8，五：19）；這絕不是說神健忘，需要誰提醒，而是完全相信神的信實。他提到神與亞伯拉罕立約，並在那約的根基上，藉摩西與以色列人所立的約（申三○：1-5，四：31）。蒙神應允的禱告，是抓住神的話禱告。因此，會禱告的人，必然是熟悉神的話的人。
人在優裕的環境，要記念受苦的肢體（來一三：3），把他們帶到神的面前，因我們是同為了這國受苦（帖後一：5）。
為神的心事
我們起來建造吧！（尼二：18）
人都喜誇揚自己所作的事，有時只是想作的事，就先廣為宣傳，為要叫人知道自己有猷有為。
尼希米一向關心耶路撒冷，使他寧願放棄王宮舒適的生活環境，到殘破多事的耶路撒冷，與神的百姓同受苦難。
上面的幫助
這個在宮廷任職近臣的人，知道王的權威；不過，他更認識在萬有之上的神。
尼希米禱告，經過了四個月，從基斯流月，到了尼散月，內心的憂傷掩抑不住，表現在臉面上。他失去了常有的喜樂，背似乎彎了，腳步也沒有那麼輕快了。王不能相信眼前的這個人，會忽然老了那麼多；問他為甚麼有愁容。這可解釋為王少有的仁慈關懷，也可能是王的懷疑和不悅。尼希米默禱掌管王心意的神。他誠實的說出心願，要求王准他長假：要求供應修殿築城的材用，和他自己久住的房屋。王不僅欣然照准，還加派軍兵護送。這顯然是由於神施恩的手幫助（尼二：1-9,18）。
心中的力量
神絕不會用淺薄煽動的人。神使他為耶路撒冷要作的事，尼希米存在心?，並沒有告訴人。他夜間先去巡察，然後告訴群眾：“起來吧！我們重建耶路撒冷的城牆，免得受凌辱。”這樣，大家就奮勇作這善工。可見是神親自在人的心中動工，正如祂感動王修正前旨（拉四：24），支持尼希米，並不在乎巧言佞色，而是神自己感動人，成就祂的旨意（尼二：11-18）。
“因為你們立志行事，都是神在你們心?運行，為要成就祂的美意。”（腓二：13）
周圍的仇敵
尼希米所處的，不是一個安全的環境，可說處處荊棘：北面有參巴拉，是撒瑪利亞的領袖；東邊有亞捫人多比雅，是以色列人的世仇；南邊是亞拉伯人基善（尼二：10,19），他們也知道些屬神的事，卻老是尋機會攻擊破壞，嗤笑藐視。在同族當中，還有內部的妥協分子，時時想出賣真理，背棄原則，得自己的利益，到了時候就顯明出來。尼希米卻仰望神，信心持定真理，為了神絕不退讓。（尼二：20）
我們需要復興。願神先興起祂合用的器皿。
建造城牆
對著自己的房屋修造（尼三：10）
在許多年以前，被擄的人回到耶路撒冷。當時，大家一股熱誠，都願意奉獻自己，為主作些事，修復聖殿和城牆。他們真的相信，有主的同在，必然可以作成。
但他們沒有想到，行主的旨意，有主的同在，並不就是完全沒有困難；而且有時巨大的困難臨到，仿佛大山，沒有超越的希望。時間一久，人老了，力衰了，心中的火焰漸漸熄滅，當年的熱誠，隨著青春逝去，不再返回。苟延的習慣接著也來了：沒有城牆，還不是住下去了？昨天過得，今天湊合，明天又有甚麼不同？尼希米來到，使他們忽然醒覺：人家能夠撇下王宮的享受，到耶路撒冷跟咱們共患難，難道我們就不是人？而且他能夠成行，這件事就是神施恩手幫助的見證：神並沒有丟棄祂的百姓，我們怎能丟棄神的工作？
在尼希米號召之下，大家想起所受的凌辱，忽然變成了實在的事，心中再度燃起了復興的火，一同來建造城牆。
首領領首
大祭司以利亞實，是耶書亞的孫子，祖父同著所羅巴伯歸回。他不僅出身望族，而且居於宗教領袖的地位，自然應該帶頭建造（尼三：1）。在教會中，作領袖的要知道主把你放在現在的地位，要凡事“作群羊的榜樣”（彼前五：3），像保羅一樣（徒二○：35）。
不看別人
建造城牆無論如何重要，總須出於自願，從來沒有不建造而被下監的事。靈命的追求也是如此。在那麼多的人中間，有的人沒有負擔，“不用肩擔他們主的工作”，出於領袖，更是難堪。但不要看人，別人接過去就是。（尼三：5,27）
各自負責
門對青山久而久之，也會視而不見。過去只看見自己的房屋，現在看見了城牆的破口，就當動手工作，及時建造仍然不晚：各人“對著自己的房屋建造”（尼三：10,28,30）。
共同聯合
大家都作工還是不夠，加倍努力，仍然會有破口；必須同心合意，手牽手，連接起來，成為堅城，共同防禦仇敵。我們所需要的，就是有這樣的心志，使斷垣殘壁，成為長城！
城防與心防
一手作工，一手拿兵器（尼四：17）
從久遠開始，宗教跟慈善連在一起。更有些人以為，宗教是與世無爭的，不願意聽甚麼“戰爭”之類的話。
聖徒確實應該是“和平之子”。但聖經也說：“我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰”（弗六：11）。在我們所仰望的和平之王基督再來之前，我們不能不爭戰。
尼希米和被擄歸回的人民，住在耶路撒冷，他們最不願想到的事就是爭戰。理由不難明白：沒有爭戰，就沒有失敗，就沒有被擄受苦。他們受的苦已經夠了。敵人知道他們心理上的弱點。那麼，不願有麻煩，就得聽我們的：與我們聯合，給我們吃下去，就再沒有爭戰了。
神的僕人認識這個問題。合作的建議遭到拒絕，仇敵就嗤笑，為了要使神的子民灰心。尼希米把他們的話帶到神面前。百姓專心作工，不理他們（尼四：1-6）。
嗤笑無效，就繼以恫嚇。這一次，他們又拉攏了西面的亞實突人，北有撒瑪利亞的參巴拉，加上東方的亞捫人，南方的亞拉伯人，神的百姓真成為“四面受敵”；但敵人總不能遮斷我們向上的路：能夠禱告，就“不被困住”（林後四：8）。
那實在是晝夜緊張，又要艱苦工作，倍加容易感到勞苦，力氣衰敗（尼四：9-10）。尼希米分派百姓持兵器防守，並且自己去察看，勉勵眾人，叫他們知道有主的同在，工作是有意義的：“不要怕他們。當記念主是大而可畏的。你們要為弟兄，兒女，妻子，家產爭戰。”（尼四：14，參代上二九：11-12）
這樣的措施，收到雙重的效果：對外，仇敵知道神兒女有備，不能突襲殺少數人，而造成恐慌，他們知道尼希米得王的信任，不能正面宣戰，就不來侵犯了。對內，百姓受了鼓勵，一面作工，一面執兵器備戰，卻更加強奉獻精神：“從天亮，直到星宿出現的時候”（尼四：13-23）。他們不是按時上班，到時就散；是日出而作，日入不息，延長到披星戴月的工作。
今天教會急切需要復興。我們要認識時代，殷勤工作，同時要謹防仇敵，用真理裝備自己，打美好的仗。我們不能像平時一樣，按時當差；而是要被主的大愛激勵，因為仇敵總不休假，我們要不舍晝夜，盡心盡力，直到耶路撒冷被建立。
敬畏神與愛鄰舍
我們的身體與我們弟兄的身體一樣（尼五：5）
愛鄰舍是神的命令，對神的子民來說，是當行的事。在強敵環伺的境況下，也是智慧的事。因為愛鄰舍，可以彼此同心合力，與個別的安全有關。
建造耶路撒冷城牆的人，同時要面對仇敵攻擊的危險，現在還有了後顧之憂：自己和家人的生活問題。說來很不屬靈，但卻是實在的：“我們的身體與我們弟兄的身體一樣，我們的兒女與他們的兒女一般；現在我們將要使兒女作人的僕婢，我們的女兒已經有為婢的。我們並無力拯救，因為我們的田地，葡萄園已經歸了別人！”（尼五：1-5）自己在作主的工作，卻生活困難：為主工作而借債，沒有信心；兒女給外邦人作僕婢，豈不羞辱主名？修造了城牆，並不防止借貸契約的合法性。就算城牆修好了，享受安全和保護的，只限於富人，並沒有把我們圈在?面，有甚麼意義？難怪其發怨言，說不屬靈的話了。
尼希米怎麼說？他可以推說：“我只管屬靈的事，這些事我不管！”他可以責備那些發怨言的人：“愛主不能後人！有力應該出力！”雖貧窮人沒財沒勢，但神的僕人為他們說話，公正的敢說富人也會有錯，不是有錢有理。他責備借錢的人：
我對他們說：“我們盡力贖回我們的弟兄，就是賣與外邦的猶大人；你們還要賣弟兄，使我們贖回來嗎？…你們所行的不善！你們行事不當敬畏我們的神嗎？不然，難免我們的仇敵外邦人毀謗我們。”（尼五：8-9）
尼希米為此召集大會，向他們指出：不要怪人發怨言，要追究造成的原因。弟兄缺乏應該幫補；你們倒乘人之厄，放債取利，壓榨窮人。他更看深一層：肢體不關心肢體，是與元首出了問題；因此，不關心肢體，是不敬畏神的表現；我們對弟兄沒有愛心，外邦人看見了，就會毀謗，說我們的的信仰是假的，沒有價值。他要求大家遵行神的旨意，不向弟兄收利息。
神的僕人說話有力量，不在他有權勢，而在於有美好的榜樣。他不把作領袖為發財的途徑，而是自己犧牲，“甘心樂意為你們的靈魂費財費力”（尼五：14-19；林後一二：15）。
主耶穌教訓門徒彼此相愛：祂自己先作了榜樣，“我怎樣愛你們”；門徒能有愛心而實行出來，“眾人因此就認出”我們的信仰（約一三：34-35）。這是“圈內人”的實際。
謹防破口
像我這樣的人豈要逃跑呢？（尼六：11）
神的工作越接近成功，仇敵越加緊破壞。其破壞的策略，是攻擊領袖。
城牆再堅固，只能保守在?面的人，出了城，城牆的保守就無效了。當然這是很明顯的道理。
在尼希米親自督導之下，城牆修好了，沒有破口。但仇敵並不就此罷手，他們極力的尋找漏洞。現在，他們的策略是施行心理戰術。
你出來吧：傷害身體
仇敵不能攻入城內，就引誘尼希米出城相會，是設計用手段傷害他。尼希米知道他們的詭計，拒絕停工去見他們；他們竟然四番五次的寫信來，恫嚇說他存心謀反，羅織罪名。其實王深信他的忠心，尼希米不為所動，識破他們捏造這些話，不過是要阻礙神的工作。如果他們說修城牆不對，你就不敢修城牆，那麼還能作甚麼，豈不是要全受人控制？（尼六：1-9）
要保性命：傷害聲譽
仇敵利用在圈內而不同心的人，建議：“不如在神的殿?會面”（尼六：10-11）。如果尼希米不察，貿然去了，就表明他是畏怯，要到聖所保護性命；而且他不是祭司，如果擅入了聖所，就是破壞律法而保全自己，他的聲譽將會受到嚴重損害。
滲透分化：傷害團結
修造城牆完成了，只用了五十二天的時間，可見以色列人奉獻的心志，盡心盡力的工作。敵人看見神的同在，就愁眉不展，但不會停止攻擊。這一次，他們滲透到城?面來，多比雅與猶大的貴胄通信，進而通婚，再而通報；“有許多人與多比雅結盟”，不僅城內的信息泄漏出城外，而且有多比雅的傳聲筒，在播放他的善行。這樣，敵人的勢力，就悄悄的進了城，打入了人心，主身體的團結，自然受到傷害（尼六：15-19）。
今天仇敵撒但，照樣對神的教會進行攻擊。他們最怕神的百姓團結，所以先阻撓城牆的建造；見不成功，就引誘領袖，或使教會失去領袖，或使領袖失去教會的信任；然後用詭計打進人的心?，分化破壞，得著部分的人心，進而佔據宗教的中心。我們應該謹慎，知道仇敵的可怕，留心防備，堅固心防，不讓撒但的計謀得逞。
集體安全
是忠信的，又敬畏神過於眾人（尼七：2）
品格是個人的尊嚴和價值所在，是個人的事。在公眾事務上，是否應該注意個人品格呢？
公眾團體與個人，不是對立的。這是說，團體是個人的集合體，沒有個人就沒有團體；所以只有團體?的個人，不是團體或個人。
城牆建造好了，也安了門。但城的安全可靠，在於管理人的可靠。尼希米是神忠心的僕人，但人的精力總是有限的，他和跟隨的人，夜間睡覺都不脫衣服，已經堅持了相當的時間，至少有五十二天（尼四：23六：15），不能無限期的延展下去。
尼希米知道，仇敵的多次破壞，並沒有成功，決不會停止，為長久之計，有必要揀選領袖，組成防衛系統。
我就派我的弟兄哈拿尼和營樓的宰官哈拿尼雅，管理耶路撒冷，因為哈拿尼雅是忠信的，又敬畏神過於眾人。我吩咐他們說：“等到太陽上升，才可開耶路撒冷的城門，人尚看守的時候就要關門上閂。也當派耶路撒冷的居民，各按班次，看守自己房屋對面之處。”（尼七：2-3）
負責人的品德
尼希米在宮廷日久，自然曉得如何組織動員；建立了防衛的營堡，有駐守的人，統領的司令更為重要，如果所任非人，通敵叛國，或發動兵變，在歷史上是常有的事。尼希米派胞弟亞拿尼管耶路撒冷的行政，派亞拿尼雅任防衛長官。他們適任的條件是誠實可靠，而且在才能之外，更重要的是敬畏神。
注意全城安全
一般是天亮即開城門，但為了安全起見，耶路撒冷是等到太陽升起溫暖了才開城。信徒要先早起靈修禱告，開門出去工作，才可以安全，能得勝仇敵。
人人當盡責任
防守全城，不只是少數人的事，更不能輕託雇佣，必須全民皆兵，人人看守自己房屋對面之處，不要等人告訴有警。
查明生命根源
有了城牆，還要動員人力，住在城內，才可以防守。但住耶路撒冷的人，必須生命來源清楚，不許異類混雜其中。今天教會也是要注意有屬天的生命的人，才可放心任其負擔聖工。
喜樂與力量
靠耶和華而得的喜樂是你們的力量（尼八：10）
有一種相當普遍的誤意，就是以不快樂為敬虔，以悲苦為聖潔的表現；發現誰有歡樂的跡象，就以為是屬世。其實，照聖經的教導，喜樂是聖靈所結的果子（加五：22）。
不過，這?所說的，不同於屬世的歡樂，不是像拜偶像的節慶，“坐下吃喝，起來玩耍”（出三二：6）。真正的喜樂不反對吃喝，但不是吃喝產生喜樂：“因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義，和平，並聖靈中的喜樂。”（羅一四：17）
歸回的以色列人，住在有城牆，有聖殿的耶路撒冷，現在建築物有了，人也有了，但請不要滿足，也不可誤會，因為那不是神賜福的條件。神的子民必須明白神的話，遵行神的話。
七月初一日，他們在水門前寬闊的地方，一同聚集，預備了一個木台，“請文士以斯拉，將耶和華藉摩西傳給以色列人的律法書帶來”，宣讀給會眾聽。神的聖言是用希伯來文寫成的，會眾卻大半只懂通用的亞蘭語，因此需要經過翻譯，才可以達到所有的人聽了明白的效果（尼八：1-8）。
以斯拉在眾民眼前，一展開書卷，眾民就都站起來，表明他們對神的話的敬畏。許多年以後，他們在宣讀神的話時，總是肅立恭聽。聖經說：“律法本是叫人知罪”（羅三：20）。聽了神律法的人，才知道罪是那樣可惡，省察自己犯罪的情形，就失聲痛哭起來，一時聖會變成集體舉哀。
省長尼希米和作祭司的文士以斯拉，並教訓百姓的利未人，對眾民說：“今日是耶和華你們神的聖日，不要悲哀哭泣…你們去吃肥美的，喝甘甜的，有不能預備的就分給他；因為今日是我們主的聖日。你們不要憂愁，因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。”（尼八：9-10）
神的話打開，人才會認罪悔改。但不是一直悲哀哭泣；應該產生赦罪的喜樂。主耶穌說：“我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。”（約一○：10）豐盛生命的表現，是滿有喜樂，滿有力量。這是蒙恩的記號。豐盛的生命，是滿而溢出的生命，因此，自己蒙恩，也必分給缺乏的人。
於是，大會由宣讀神的話，而認罪，而守住棚節，那是記念以色列人出了埃及，在曠野住在棚?，表明神與人同住：離開罪，才有神的同在，而有喜樂。
立約的神
你見他在你面前心?誠實就與他立約（尼九：8）
神揀選某些人，與他們立約，要他們成就神的旨意。這是說，把他們分別出來，使他們和別人不一樣。
神是分別的神。祂從文化發達的吾珥，領亞伯蘭出來，與他立約，是神要照所定的條件施恩（創一二：1-3，一五：7）。不過，以色列人的問題，就是常違背神的旨意，與外邦人混雜，以致被趕出應許之地。他們聽了神的律法，知道了神的旨意和他們的問題，認識罪的嚴重，是蒙恩的阻礙，“就與一切外邦人離絕，站著承認自己的罪惡，和列祖的罪孽。”（尼九：2）於是利未人領會眾禱告，向神傾吐心聲，特地提到神的約：
你是耶和華神，曾揀選亞伯蘭，領他出迦勒底的吾珥，給他改名叫亞伯拉罕。你見他在你面前心?誠實，就與他立約，應許把迦南…地賜給他的後裔，且應驗了你的話，因為你是公義的。（尼九：7-8）
在神一方面，他照公義信實的應許，成就了祂的話：領以色列人出了埃及，經過曠野；雖然以色列人悖逆，不順服，一路得罪神，神仍然照祂的恩典和憐憫，長久的忍耐，不滅絕他們，供應他們一切的需要，領他們進入迦南（尼九：9-23）。人的敗壞真到了使我們難以相信的地步：那個世代的人，經歷過神使紅海的水分開，他們從海床的乾地走過；他們也看見過神在火焰中顯現，聽過祂威嚴的聲音；他們吃過歷來沒有人認識的嗎哪充飢，喝過神使磐石中流出的活水。照我們想：人一生只要見過任何一件這樣的神蹟，必然終身難忘；但對於以色列人並不難，他們都經歷過這一切的神蹟，竟然還會忘記！他們故意違背神，所以神使那一代的人，全都倒斃在曠野。
出埃及的新生一代，蒙神的恩典，在約書亞率領下，進入應許之地。可惜，軍事上的征服，伴隨著道德上的失敗。以色列在迦南地的歷史，同樣的可恥。他們被迦南文化擄去，跟隨他們的惡風俗，甘心作崇拜偶像的奴隸。神“多年寬容他們，又用神的靈藉眾先知勸戒他們，他們仍不聽從”（尼九：30）。他們既然不願分別為聖，跟從列國，神就將他們交在列國之民的手中。現在被擄歸來的百姓，所遭遇的，是因為犯罪，神就派仇敵來轄制他們（尼九：36-37），知道在神恩典中的可貴。
我們在神創造的奇妙中生活，有神賜的健康，就當感恩。
不離棄神的殿
這樣我們就不離棄我們神的殿（尼一○：39）
歸回的以色列民，當然是心繫殘破的故國，為了愛國的熱誠，願意放下一切。想不到歸來後所經歷到的是，困難多於鼓勵，四圍是懼怕，加上不息的勞力。有的人則把貪婪的飢渴，帶到這創痕未復的土地上，醜惡的嘴臉，真使人憎厭。
以斯拉把神的話帶到他們面前，當人面對律法的鏡子，知道了自己的虧欠，由領袖們簽名，全民樂意悔改，遵行神的旨意，形成了普遍的復興。
由領袖開始
古時的法律，都是由統治者頒定的，但他們自己常不受限制，為所欲為。如華人社會，則以不守法為光榮，以善走法律漏隙為智慧。神是最高的頒定律法者，祂是信實守約的，願意人照祂的旨意行事，而且對領袖要求特別嚴格，希望他們作百姓的表率。所以復興是由領導階層開始的，其餘的民“都隨從他們貴胄的弟兄”（尼一○：28-29）。人民性格如羊群一樣，看到領袖那樣作，才相信是真實的，愛主需在於領袖的表現。
有相應行動
復興不止是喊一陣子口號，唱唱詩歌，也不止於情感的表露，而是有相應的實際行動。教會歷來的復興，都在歷史上留下深切而長久的痕跡。以色列民的復興，先改變了身邊的生活習慣，分別為聖；再有更新的宗教生活，“照律法上所寫的，將我們頭胎的兒子，和首生的牛羊，都奉到我們神的殿，交給我們神殿?供職的祭司。”（尼一○：36）
使神得榮耀
復興與一般社會運動不同，是在於人心靈的覺醒，更新了對神的敬畏，有愛主的具體表現。奉獻不是僅為了供應日常的開支，維持一些專業人員的生活需用，更是表現尊榮神。“你要以財物和一切初熟的土產，尊榮耶和華。這樣，你的倉房必充滿有餘，你的酒醡有新酒盈溢。”（箴三：9-10）尼希米沒有規定，不奉獻十分之一就關在監?，聖經也沒有這樣的記載；但那是表明敬畏神：人為了吃飽而事奉教會是羞恥，教會不給事奉的人吃飽是罪惡。要大家不離棄神的殿。（尼一○：39）
今天教會需要復興，我們也禱告求復興；但我們當思想：是否遵行神的話，從領袖，到個人，盡上自己的責任？
住耶路撒冷
甘心樂意住在耶路撒冷（尼一一：2）
奉獻的意義，就是犧牲。
被擄的以色列人，歸回的時候，耶路撒冷是注意的焦點，也是爭議的中心，可說是時代的前線。那?是行政的中樞，也是聖殿的所在，全民都到那?敬拜，自然需要有人看管服事；但住在耶路撒冷，危險很大，責任極重，發展卻受限制，報酬微小。所以儘管不少人稱讚他們的熱心，欣賞他們的服務，輪到要他住在耶路撒冷，他則敬謝不敏。
曾幾何時，在復興的熱潮中，人人應許“不離棄我們神的殿”（尼一○：39）。現在熱潮退了，代之而現的是人力危機。
在戰爭中，如果不奔赴最危險的地方，就是懦夫。所以應該鼓勵人參與，作人所不願作，不能作，不敢作的工作。
住在耶路撒冷的，不都是祭司，但都是分別出來，作各種事奉工作的人，包括行政人員。因為人力不足，尼希米當然要住在耶路撒冷，並使百姓十分取一，住在城中（尼一一：1-2）。
百姓的首領住在耶路撒冷；其餘的百姓掣籤，每十人中使一人來住在聖城耶路撒冷，那九人住在別的城邑。凡甘心樂意住在耶路撒冷的，百姓都為他們祝福。
信徒不僅在財物上當奉獻十分之一，人也當獻十分之一。
尼希米在此提出“聖城”的觀念，並不是像一般以為那?有特別效應，而是說，離開自己的行業，而作公眾事務，是分別出來的，是榮耀的，就如現在的公職人員，稱為Your Honour，或The Honourable，表示尊敬，為他們祝福。不僅有聖殿，有聖器皿，也有服事的聖職及幫助的人，共同聯合組成聖城。
這些人中，首領必須領首，作眾人的榜樣（3節）；他們不是無能無勇的人，而是有才幹或“大能的勇士”（6,14節）；在神殿事奉的人，祭司共1,192名，利未人則缺少（10-16節）；
還有祈禱稱謝的人員（17節），有關敬拜禮儀；守門的（19節），與安全有關的重要職務；尼提寧是在殿中服役的（21節）；並有歌唱的（23節），不是為了給人消閒，而是為歌頌神。這些不能直接參與生產的人，卻是敬拜上重要的人物。
聖經說：“那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此。”（提前五：17）教會不僅要為專以祈禱傳道為事的人祝福，還要供應他們的需要。
奉獻城牆
耶路撒冷城牆告成的時候（尼一二：27）
建造城牆是一件大事。
稱為“聖”的基本條件，是從不聖，或俗當中分別出來。在古時，顯然可見的記號，就是一道畫分圈內，圈外的城牆。城牆不僅分開，還有保守的作用；在現代武器和飛行器沒有發明以前，造在山上的城，有堅固的城牆，嬰城固守，敵人很難有方法進來，攻取要付極大的代價，還不一定有成功的機會。
當城牆建造好了，人民的安全感和信心都增加了，也提高了社群感，能分別“我”和“非我”。
耶路撒冷城牆告成的時候，眾民就把各處的利未人招到耶路撒冷。要稱謝，歌唱，敲鈸，鼓瑟，彈琴，歡歡喜喜的行告成之禮…祭司和利未人就潔淨自己，也潔淨百姓和城門，並城牆。（尼一二：27,30）
奉獻城牆的禮儀，是為了向神感恩稱謝。在這典禮中，需要照神所命定的，由利未人執行（代上二三：28）。
不過，人必須先經過血的潔淨，才可以到神面前。利未人多已離開事奉的崗位，回到自己的田業；必須先潔淨自己，然後潔淨眾民（利一六：14-30）。雖然是奉獻城門和城牆，卻必須先有奉獻的人。在新約時代，不是用牛羊的血潔淨，而是相信主，認罪悔改，“憑著主耶穌基督的寶血，如同無瑕疵，無玷污的羔羊之血”（彼前一：19），使罪人得蒙赦免，成為神的兒女；現在名字寫在羔羊生命冊上，作神的真教會，而且將來得以進入新耶路撒冷（啟二一：27），與神永遠同住。
奉獻並潔淨之後，稱謝的會眾分作兩大隊，在城牆上反方向而行，在神的殿前會集（尼一二：31-42）。這顯明神的子民要合作，有秩序，有共同的目標：以聖殿為中心，不可隨私意偏行。到殿?在壇上獻祭，是我們有同一十字架，主耶穌是我們稱義的根基，也是喜樂的泉源。
教會合一的標識，是洋溢的歡樂；但不同於肉體的歡樂，而是“神使他們大大的歡樂”。他們也派定管理庫房的人，顯明神家的豐富充足，百姓樂意奉獻，利未人和祭司，也都得到供應，能夠事奉盡職。（尼一二：43-47）
願神的聖靈在教會動工，使祂的子民合一，歡樂，能見證神的豐盛榮耀。
不比所羅門
然而連他〔所羅門〕也被外邦女子引誘犯罪（尼一三：26）
如果誰說，他不如所羅門有智慧，算不得特別的謙卑；但如果誰說，他勝過所羅門，則是出奇的驕傲，自大狂，或許是精神不正常。但有許多人，學所羅門的榜樣，卻自蹈覆轍。
尼希米見猶大一切事務，都上了軌道，就回波斯王那?；過了一段相當長的時間，當他再回故國，發現竟變得面目全非，在信仰上走調離譜。罪是互相連結的，靈性的低落，影響普遍而深遠：管庫房的祭司以利亞實，為他的親家亞捫人多比雅，在聖殿的旁屋預備了一間大房，它本來是收存祭物的庫房。為甚麼庫房空了呢？因為沒有人再奉獻了，利未人的肚子也空了；也許這跟管庫的人不忠誠有關，本來不該有田產的利未人，為了使胃有工作，就放棄了聖殿的工作（申一八：1），下放到田間的老行業工作。（尼一三：4-13）最痛心的，人民這麼快又犯了雜婚的老毛病，作領袖的祭司兒子，既娶了亞捫人，怎能禁止百姓娶摩押人和亞實突女子？大祭司的孫子，竟門當戶對，作了撒瑪利亞省長參巴拉的快婿，兼有政治聯盟的意義，卻帶頭違背了神的律法（民一八：21-32；利二一：14），更是公然與仇敵結了親（尼二：19，四：1，六：1）！作為神忠心的僕人，尼希米不能不嚴加警責。
我又說：“以色列王所羅門不是在這樣的事上犯罪嗎？在多國中沒有一王像他，且蒙他神所愛，神立他作以色列全國的王；然而連他也被外邦女子引誘犯罪。如此我豈聽你們行這大惡，娶外邦女子干犯我們的神呢？”（尼一三：26-27）
所羅門以政治聯盟開始，妻子們帶來了妃嬪，也許他愛那些奇裝異服，奇風異俗，後來也接受他們的奇異信仰。尼希米特別指出，人的軟弱敗壞，和罪惡牽纏延伸的可怕，連最智慧英明的王也不能免：“然而連他”！人民都知道悲慘的結局。
據說：參巴拉的女婿，名叫瑪拿西，因為深愛戀他的妻子Nicaso，不肯離棄她，而被逐離大祭司聖職。他岳父為他在基利心山上，比錫安山更高，建了一座“聖殿”，開始了撒瑪利亞宗教，瑪拿西是創立大祭司（見Josephus：猶太古史，XI:8）。由私慾開始，而導致邪惡的異端，是違背神的混合宗教。
尼希米的改革，主旨在於分別為聖，對神忠貞。這是神的旨意，是真復興的根本。
明哲人
按王的常規，辦事必先詢問知例明法的人（斯一：14）
在主紀元前四九○年九月，波斯大軍進侵希臘。雅典人以人數上居劣勢的軍隊抵抗；在一個下午的激戰中，於馬拉松平原（Marathon Plain），擊潰最精銳的敵軍。Pheidippides跑到雅典宣布戰勝的信息，成為馬拉松長跑的起源。
亞哈隨魯登上了波斯王的寶座，他覺得也繼承了馬拉松兵敗的恥辱，有湔雪國恥的義務。到第三年，國事安定之後，他預備遠征希臘。照波斯人的往例，在準備出戰之前，常有連日的大歡宴，以團結袍澤，激勵士氣。王在首都書珊城，舉行盛大的宴會，隨後，王與文武大臣，商議軍國大事。
酒後的智慧人，常比清醒的時候更多；而許多軍國大事，就是在這樣的情形下決定的。
在宴飲的第七日，王與大臣喝足了美酒，就吩咐太監去請王后，戴上冠冕，身上卻不穿衣服，到席前讓大臣們欣賞王后的美貌。大臣們見過王后，但沒有這樣見識過；王后瓦實提雖然不是甚麼端正的品德，但卻以為那是羞辱，而且也可能有些不方便（在被貶後不久，即產下王子亞達薛西），因此身孕漸重而影響體態，使她不得已而拒絕王的召命。（斯一：3-12）
但君王不習慣給人有說“不”的自由。實際上，王見王后沒有應命來到，就怒火中燒了。他不是為了失去向臣僕展現王后美貌的機會，而是不容任何人違背他的意旨。本來王只是習慣聽人奉承他英明，現在氣令智昏，更不知該如何處理。於是向七位咨政大臣詢問，怎樣下台。
明哲的米母干，把個別事件渲染成非常嚴重，好像王后的違背丈夫，會影響到乾綱坤維的混亂，造成社會秩序敗壞，人類文化墮落。可能是為了與王后的派系政治恩怨，他說：
“今日波斯和瑪代的眾夫人聽見王后這事，必向王的大臣照樣行；從此必大開藐視和忿怒之端。王若以為美，就降旨寫在波斯和瑪代人的例中，永不更改。”（斯一：18-19）
這一番“齊家，治國，平天下”的高論，得到了王和眾首領的贊同，不久前還在歡宴臣民的王后瓦實提，就這樣失去了冠冕。（斯一：12-22）。
這偶然的宮廷事件，不僅是后位的得失，更關係著一個民族的前途，顯明是神的手真正在掌管歷史。
順從智慧的指教
遵末底改的命，如撫養她的時候一樣（斯二：20
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