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《中文聖經註釋》
申命記 第32章
摩西的歌(上)(三十一30∼三十二22)
希伯來詩歌是可以唱誦的,但摩西這首歌則是說出來的(三十一30),其重點是強調詩歌的教導性質。
這首歌並非申命記的附錄,而是申命記的一部分,作為「約」重申的見證,當以色列人傳誦時,代表他們在重溫神的約,明白及同意?面所記載的一切。
三十二1∼3是詩歌的引言,三十二1以同義平行體呼喚天地作證,「教訓」、「言語」(三十二2)均指?詩歌本身的內容而言。三十二3直接引介出下一小段有關神的講述。
三十二4∼9的主旨是以信實的神與不信的人作一對比,自以色列人的先祖開始,神已顯出祂的可信,祂也揀選了以色列作為祂的子民(產業之意);但以色列人卻被稱為「愚昧無知的民」,與神的呼召全不相稱。
三十二10∼14繼續描寫神的美善,特別是對以色列人的憐愛,祂保護他們(三十二10);訓練他們──鷹攪動巢窩,為要使幼鷹勇於學習飛翔,得以成長、獨立(三十二11);神又將田地的豐富出產、牲畜的豐富供應他們(三十二13∼14)。
三十二15∼18描寫以色列人因豐富而忘記神,「耶書崙」原意是「正直的人」,在此指以色列。摩西以諷刺的筆調,指出以色列的偽善,自稱為神的選民,卻在一切生活上,均看不出為神的選民。
三十二19∼22為以色列人偏向邪淫(拜偶像)的結果,他們被那些非受揀選者欺壓(三十二21),而三十二22則是神要除去他們以為可以倚靠的物質豐富,回應前面有關「耶書崙」的諷語(三十二15)。
當人處於豐富之中的時候,應當更小心謹慎,免得因物質生活的豐裕,忘記了賜一切的神,將生活本末倒置,偏向世界而遠離神,對生活在物質豐厚社會中的基督徒,此警告尤見真確。
思想 生命不在乎家道豐富,乃在靈魂安息於神的手中。
摩西的歌(下)(三十二23∼52)
上一段以神的懲罰結束,23∼27繼續描寫神的審判與刑罰。「禍患」是刑罰的泛稱,而「箭」則常指一種對生命具威脅的攻擊,神的懲罰,是不可輕看的。「我們手的能力」原為「高舉的手」,指一種戰爭得勝時所用的手勢。
28∼33節是描述以色列人缺乏分辨的能力,「心中沒有聰明」是指他們無力分辨,29節是神盼望他們在困苦中得?益處。我們在痛苦困難中,會否只埋怨神的嚴酷,而不能體會在當中神要我們認識和學習的功課呢?所多瑪與蛾摩拉是罪惡的代名詞(參二十九23;又創十八20),這?所形容的是一座邪惡之城,卻尚較以色列更可為神所用,神的說話可謂極盡譏笑的能事,蒙神揀選、賜福的國竟然為罪惡所踐踏,以色列卻無力分辨,多可悲啊!
34∼38節將筆鋒從災禍的臨近轉向拯救的盼望,就好像父親管教兒子的心腸一般,雖然以嚴厲的手段懲治兒子,卻仍憐惜、愛顧;當他承受不了時,父親也必加以救護。神以相同的心情對以色列的叛逆加以清洗,像割去毒瘤一樣,毫不留情,只因盼望他們重得清潔的心。
39∼43節一段,在結束此歌的時候,神要表明祂是報應的神,無論誰都必因他所犯的罪受報。那些成為神的器皿,懲治以色列的列國,並非因他們傷害以色列而受災,而是神按祂的公義加以審判的結果。
摩西在講述詩歌之後,再三囑咐以色列人遵守神所立的約,他堪稱神極忠心的僕人,整個生命為他所受託的群眾獻上,我們看見他雖面對不得進入應許地的懲罰,卻絲毫沒有埋怨的說話,他真是一位可敬可佩的忠心僕人啊!
思想 你曾站在神的角度審查自己的遭遇嗎?當中是反映神的慈愛或是自己心?的苦毒呢?──《新舊約輔讀》
二 摩西的歌 卅一30∼卅二43
溫拉德(Gerhard Von Rad,1901-1971年;見氏著《申命記註釋》英譯本第一九六頁)將這篇詩歌劃分為九段如下:
(1)開端的訓誨呼喚(1∼2)
(2)題旨:上主純全的作為(3∼7)
(3)上主的救護(8∼14)
(4)以色列的墮落(15∼18)
(5)懲罰(19∼25)
(6)上帝自我的爭論(26∼35)
(7)上主快要救助其民(36∼38)
(8)上主作的結論(39∼42)
(9)詩歌的終結語(43)
以上的分段雖非理想,仍可使我們看到整篇詩歌的概要。所以我們也跟從這大綱,來對這篇歌作進一步的了解。
{Section:TopicID=863}1 開端的訓誨呼喚 卅二1∼2
{Section:TopicID=864}卅二1∼2
諸天哪,側耳,我要說話;願地也聽我口中的言語 這?含有呼天喚地作見證的意義。似乎就是法庭訴訟的爭辯;也是立約的雙方,在一方違約時,呼喚神祇來見證聽審(參看四26,三十19,卅一28;詩五十4∼6;賽一2;耶二12等)。
我的教訓要沐漓如雨…… 這?的我,並不是上帝,乃是詩歌的作者;按現有的編排和前後文的涵義,是指摩西。但這第2節的整個句法,是一種智慧的訓誨形式:表示詩人的教誨,有如甘霖時雨,沛然普灑在嫩草和菜蔬中,使它富有生長的力量。
2 題旨:上主純全的作為 卅二3∼7
{Section:TopicID=866}卅二3∼4
我要宣告耶和華的名。你們要將大德歸與我們的上帝 有關耶和華,請參看一3的註釋。這?的宣告,有傳揚和廣播的意思。下句的直譯,應當是「將偉大歸於上帝吧!」這不單是向上帝的子民(見現代中文譯本)呼喚要如此行,乃是向整個宇宙召喚要將偉大歸給上帝。
他是磐石,他的作為完全,他所行的無不公平。是誠實無偽的上帝,又公義,又正直 這是將上帝的一些特性頌讚出來。總結一句話:祂是純全的,祂的作為正直。磐石,也含有高山的意義,因為以色列地的高山都是大石山。這是詩人(如詩十八2,十九14等)和後期的先知(如賽四十四8等)常用作上帝的銜頭的一詞,用以形容上帝的穩固可靠。
{Section:TopicID=867}卅二5∼6
這乖僻彎曲的世代,向他行事邪僻,有這弊病,就不是他的兒女 這是將以色列人不純全的敗行,來反映上帝的純全,並以此證明以色列人不配稱為上帝的兒女。
他豈不是你的父,將你買來的麼。他是製造你,建立你的 詩人像第二以賽亞一樣,常將上帝為創造主和救贖主併為一談。將你買來,就是含有救贖的意思。
{Section:TopicID=868}卅二7
你當追想上古之日,思念歷代之年……,問你的父親……問你的長者…… 要從歷史得教訓,從長輩得知識。這是智慧的來源,也是上帝啟迪人的正常的方法。
3 上主的救護 卅二8∼14
{Section:TopicID=870}卅二8∼9
至高者將地業賜給列邦,將世人分開,就照以色列的數目,立定萬民的疆界 這?的至高者,是古代上帝的名稱,在以色列人進佔迦南前就有的(見創十四18∼22;民廿四16)。要了解這節話,就必須明白創十章的含義。在該章,記述人類分散全地共有七十族人,並按他們的方言、宗族而立國。以色列的數目,按七十士譯本,是「神的數目」。這原是烏加列文獻所記,在至高者的天庭?,有七十位使者,即神的眾子(參看創六2、4;伯一6;詩八十二1,八十九6等)。至高者分配每一族人均有一位使者,作為他們的庇護者──護佑的天使。可是,上主並未派使者護佑以色列人,乃揀選他們在祂自己的名下直接給予護庇,這就是第9節耶和華的分本是他的百姓,他的產業本是雅各的意義。
一般學者都同意:七十士譯本所依據的,是較古遠的抄本。現有希伯來文的五經,是主前第三世紀末七十士譯本之後的抄本。在主後一三五年的希伯來文定本聖經規定以前,抄本的抄繕者按己意或其所屬團體的神學立場而刪改聖經的事,是常有的現象。這?的以色列的數目就是一例。猶太教不想使人誤解他們接受多神的思想,因此將原來「神(複數式)的數目」,改為「以色列的數目」。按照拉比的解釋,這「以色列的數目」,乃是「七十長老」的數目(參看出廿四1、9;民十一16、24等)。
{Section:TopicID=871}卅二10∼12
耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地,就環繞他,看顧他,保護他如保護眼中的瞳人 這?的遇見,原文是「找到」;野獸吼叫,亦可譯為「哀號」。這是指以色列人在身處曠野,荒涼哀號的情狀中,上主專心去尋找他。既已找到,就環護照顧,保護他如保護自己的眼珠般的小心愛護。事實上,以色列人在曠野時代,上主就眷顧保護的主題,是先知常提到的(參看耶二6,卅一2;何九10,十三5等)。
又如鷹攪動巢窩,在雛鷹以上兩翅搧展,接取雛鷹,背在兩翼之上 這是一幅老鷹教小鷹飛翔的圖畫:首先,老鷹在高山穴中攪動巢窩,把小鷹趕出。然後,老鷹展翅在小鷹之上,注視小鷹的飛行。既見小鷹無力繼飛,就要墮下時,老鷹趕忙飛前接住小鷹,背在自己的兩翼之上。詩人使用這幅畫圖,作為上主如何小心看顧和守護以色列人的寫照。
這樣,耶和華獨自引導他,並無外邦神與他同在 老鷹教小鷹飛翔,是母鷹自己的工作,並無其他飛禽的協助。同樣,看顧保護以色列人的工作,也是上主獨力的作為,並無外邦神明的協助。
{Section:TopicID=872}卅二13∼14
這兩節經文,是形容上主使以色列人住在高地,得享田間和自然界的種植與牲畜的出產等豐富資源。磐石中咂蜜,是形容從巖石之間得到蜂蜜來吃;而從堅石中吸油卻不是獲得石油。以色列地無石油的出產;全國地多堅石,但在這些石地上卻可從其隙縫種植橄欖樹,藉以獲得橄欖打油。以色列地至今仍是輸出橄欖油最多的地方。巴珊是加利利海東邊的肥沃高地。在那?,出產的牛羊是最肥美的牛羊。
4 以色列的墮落 卅二15∼18
{Section:TopicID=874}卅二15∼16
耶書崙 這是以色列的代號名稱。原文可能出自 ya{sha{r (正直的)或 sho^r (公牛)的字根。照其後之漸漸肥胖、粗壯、光潤、踢跳奔跑,便離棄造他的上帝,輕看救他的磐石等來看,則這?原含有以色列如不能馴服的公牛,吃飽長大後,連主人都不認了的意思。
敬拜別神,觸動上帝的憤恨,行可憎惡的事惹了他的怒氣 這是指不馴服的以色列,不但遠離主,且去事奉假神,致遭上帝的忿怒,而有今日的光景的意思。
{Section:TopicID=875}卅二17∼18
所祭祀的鬼魔,並非真神…… 這是指以色列人進入迦南後,所敬拜的神明(參看詩一○六37∼38)。這些神祇,實質上並非神,所以以色列人的列祖並不畏懼他們。
你輕忽生你的磐石,忘記產你的上帝 這是和15節下的造他的上帝,救他的磐石同類,指出上帝是他們的創造主、救贖主、保存主,並且是給予他們護衛的。他們卻忘恩負義地把上主忘記!
5 懲罰 卅二19∼25
{Section:TopicID=877}卅二19∼21
這三節經文,是進一層的提出:因他們本是極乖僻的族類,心中無誠實的兒女,所以上帝就厭惡他們,向他們掩面(不再看顧他們)。又因他們以不算為神的,去觸動上帝的憤恨,上帝就以那不成子民的,去觸動他們的憤恨──指敵人來攻和使他們被擄掠。
{Section:TopicID=878}卅二22∼25
更深一層的刑罰,在這四節經文中形容得令人毛骨悚然的害怕,如把地和地的出產盡都焚燒;將禍患堆在他們身上;把箭向他們射盡;飢餓消瘦,野獸用牙齒咬他們,土中腹行的(毒蛇)用毒氣害他們;外頭有刀劍,內室有驚恐,使人喪亡……等等。
6 上帝自我的爭論 卅二26∼35
{Section:TopicID=880}卅二26∼27
我說,我必將他們分散遠方,使他們的名號從人間除滅 這?的我說,是上帝自說自話。因此,這第26節,就正如現代中文譯本的繙法:我原該滅盡他們,使天下人忘記他們。
……只怕敵人錯看,說,是我們手的能力,並非耶和華所行的 這是以色列人命運的轉捩點。因為上帝惟恐仇敵誤以為是他們比上主有能力,憑他們自己的力量將以色列人消滅了,而是上主在怒中除滅以色列人的(參看書七9)。
{Section:TopicID=881}卅二28∼30
因為以色列民毫無計謀,心中沒有聰明…… 這是指出以色列人不去思索、反省:何以他們人多會敗於人少的?何以敵人人少,竟能擄掠他們?這是一人焉能追趕他們千人,二人焉能使萬人逃跑的意義。原因就是上主賣了他們和交出他們了。然而,上主自忖,祂怎可出賣以色列人,將他們交給仇敵呢?
{Section:TopicID=882}卅二31∼33
據我們的仇敵自己斷定 這是和以色列人剛剛相反。以色列想不通的,以色列人的仇敵卻能判斷清楚。以下是他們的判斷,也是上主的判斷。這判斷的目的,是間接的要讓以色列人明白,好讓他們有智慧的心。
他們的磐石不如我們的磐石 意思是:他們的護佑神,不如以色列人的護佑神之大有能力,穩當可靠。
他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹,蛾摩拉田園所生的 迦南地盛產葡萄,因此葡萄樹常用以喻言一國之本。因為葡萄可作食物,亦可製酒而為飲品。所多瑪和蛾摩拉是罪惡的代名詞,因為這兩城原為罪惡的淵藪,而為上帝派遣天使以降下之硫磺與火所滅(參看創十九23∼28;耶廿三14)。這是用以喻言仇敵的國本,乃是罪惡的根源。
他們的葡萄是毒葡萄,全掛都是苦的 因為仇敵的國本,是罪惡和敗壞,所以它的出產也是惡毒和苦害。
他們的酒是大蛇的毒氣,是虺蛇殘害的惡毒 葡萄是用來釀酒的。仇敵的國本已經是惡毒了,當然釀出來的酒就滿了害死人的惡毒。
{Section:TopicID=883}卅二34∼35
這不都是積蓄在我這?,封鎖在我府庫中麼 這句話的首字這,所指的就是以色列人的仇敵──列國的惡行,都記錄在上主那?,有檔案記錄存記在卷。但是,原文的這,是第三身單數陽性代名詞──他。因此,耶路撒冷聖經就直譯為他,並解釋為以色列。按這解釋,乃將31∼33節的仇敵,與這節的以色列作個反比;並將35節的快要向仇敵報應的事,與這34節的以色列作個反比:雖然仇敵那麼敗壞,他們且快要受報應的刑罰,而他(以色列)卻是我的寶貝,在我府庫中封存的。
他們失腳的時候,伸冤報應在我。因他們遭災的日子近了,那要臨在他們身上的,必速速來到這?的他們,是指仇敵。和合本在這節上繙得不甚清楚。按原文直譯,應作:伸冤報應在我,時候要到,他們就要失腳;他們遭難的日子近了,那為他們所預備的(報應),快要來臨了。
7 上主快要救助其民 卅二36∼38
{Section:TopicID=885}卅二36
耶和華見他的百姓毫無能力……,就必為他們伸冤 這是上主對其子民的憐憫。這情形,就正如何西阿先知所說的:祂撕裂我們,也必醫治;祂打傷我們,也必纏裹(何六1)。故此,在懲罰其民後,見到那些屬祂的人失去能力時,上主就要施行救助了。
為他的僕人後悔 以色列人被稱為上主的僕人(43節同),這名稱在以賽亞書用了很多次,如六五8∼9,13∼15,就是一些例子。
{Section:TopicID=886}卅二37∼38
他必說,他們的神,他們所投靠的磐石,就是向來喫他們祭牲的脂油,喝他們奠祭之酒的,在那?呢 這?的首字他,並非承接前節之僕人,乃指上主。上主雖然憐憫祂的子民,後悔降災在祂僕人身上,但在這就要救助其民的時刻,祂要其子民也明白昨日之非,就是要他們懊悔從前敬拜他神,向偶像獻祭奠酒的罪過。所以上主問:他們向來所投靠的神在哪?呢?那些享用祭牲和酒肉的,何以不來搭救向他忠心耿耿的人呢?他們可以興起幫助你們,護衛你們!可是他們不能,因為他們不是真神;他們自身都難保!
8 上主作的結論 卅二39∼42
{Section:TopicID=888}卅二39
你們如今要知道,我,惟有我是神,在我以外並無別神 既然以色列人向來所敬拜的,領受他們之祭牲和奠祭的,不能起來拯救軟弱無助的以色列人。那麼,他們就當知道這些神明其實並不是神。故此,上主所作的結論乃是:惟有上主才是神,在祂以外並無別神。
我使人死,我使人活;我損傷,我也醫治,並無人能從我手中救出來 這是指出上主這獨一真神的權能、公義和慈愛。
{Section:TopicID=889}卅二40∼42
我向天舉手說,我憑我的永生起誓 舉手是用作祈禱或起誓的表徵。這?既是上主說話,祂當然不需要祈禱,因此便是一種嚴肅宣誓儀式。人都是指?比他大的來起誓。既然沒有比上主更大的,祂就只能指?自己的生命來起誓。
我若磨我閃亮的刀,手掌審判之權,就必報復我的敵人,報應恨我的人 和合本在此譯得太執著。這?首句中的我若,其實應繙成當我。故此全句應作:當我cs9磨快我閃亮的刀,執掌審判之權時,就必報復敵人,懲罰恨我的人。這意思就是說,上主預定審判之日,報復之年尚未來到。一旦來到,祂就必執行。
我要使我的箭飲血飲醉……,我的刀要喫肉…… 這是表達屆時上主要大施殺戮,絕不手軟的意思。
9 詩歌的終結語 卅二43
{Section:TopicID=891}卅二43
你們外邦人,當與主的百姓一同歡呼,因他要伸他僕人流血的冤…… 這詩歌的結束,也正如許多詩篇一樣,邀請他人一同歡呼感謝上主。這?因為百姓明顯是受擄於外邦,而同時被仇敵擄掠的,並不單是以色列人,也有許多列國的人。因此詩人是邀請列國人與他們一同歡樂,原因是上主要為祂的僕人伸冤,報應仇敵,潔淨聖地,救贖其民!
{Section:TopicID=892}卅一30∼卅二43
這一大段經文(卅一30∼卅二43),首節(卅一30)是敘述摩西將這篇歌向全以色列會眾朗誦。其餘各節(卅二1∼43),可概分為九段來簡說全篇要旨:首段(1∼2)以智慧文學的形式,呼喚天地來作見證,因與上主立約的以色列人不聽從上主富有生命力的教訓。次段(3∼7)宣告了上主偉大的聖名,和其純全公義的作為。第三段(8∼14)以加南古代文獻的傳統作背景,說明至高的上帝分劃全地的人的疆界時,也給了他們護佑的天使(保護神),而以色列人卻沒有。因為上主揀選了他們在自己的名下。為這原因,上主必教導和保護其子民,使他們一切富足。第四段(15∼18)卻指出以色列人飽暖思淫慾,離棄真神去祭祀鬼魔,所以在第五段(19∼25)指出,上帝必懲罰這些乖僻的人,讓他們遭受眾苦。然後,第六段(26∼35)就是上主自己與自己爭論:這樣除滅以色列人豈不是給仇敵以為是他們自己的能力大,以致把以色列人除滅了麼?另一方面,祂也太息於以色列人在這重要的關鍵上,卻是世俗之子倒比上帝的兒女更智慧,不會反思何以自己會失敗被擄掠的原因。雖然仇敵斷定上主為比他們的護佑者更有權能,卻仍長於毒根活在毒害中。所以伸冤報應的日子一到,上帝必施行報應。第七段(36∼38)是上主憐憫祂在受難中的子民,快要救助他們,但向他們指出他們原先敬祀和獻祭的神明,在這苦難需要濟助的時刻,卻躲到哪?去了?何以他們不來救援呢?原因乃是,正如這篇歌之第八段(39∼42)所說的,他們並不是真神,惟有上主才是真神;祂不但有權能救助百姓,並在預定的日子到臨時,必要向仇敵施行報復。末了的一段(43),乃是詩人邀請他人,特別是外邦人,來和他一同歡呼感謝上主,因為祂必要為祂的僕人伸冤。
三 遺囑與登尼波山 卅二44∼52
{Section:TopicID=894}卅二44∼45
摩西和嫩的兒子約書亞,去將這歌的一切話,說給百姓聽 前面卅一30,是摩西將這一篇歌,向以色列人朗誦。我們在那?已經說明,他不可能由個人說給以色列全會眾聽。這?是說明摩西和嫩的兒子約書亞,兩個人去將這歌向以色列人朗誦。這意思包含兩方面:(一)連同卅一30的話,使我們看到他們不是一次過地去朗誦就完成了,乃是逐一地在聚會群體中,去向他們講說。(二)表示約書亞已接受了按立,摩西正將他的尊榮給他一些,培養會眾聽從他的習慣,有如民廿七20上主所吩咐摩西的。
摩西向以色列人說完了這一切的話 從這句話,使我們可以看到,原有被擄時代的申命記,是到此為止的,正如原有的約翰福音,是到二十31為止一樣。頂多,申命記的原有申命記派所編輯的,是到卅二47為止(詳見後面48∼52節的解釋)。另一方面,這45∼47節,似乎原先是接在卅一29的。待到申命記派的另一編修者,將卅一30∼卅二44插入去以後,才把這末了的三節話移到現有的位置的。
{Section:TopicID=895}卅二46∼47
又說,我今日所警教你們的,你們都要放在心上,要吩咐你們的子孫謹守遵行這律法上的話 希伯來文有很多說完又說的例子。因此,這?的又說,就不是另外一人的附加,而是與45節為一體的。從這節話,亦可使我們看到,這三節話是接續卅一9∼13和24∼29的律法之教導的,而不是有關卅一30∼卅二44之有關「摩西的歌」的。還有,卅一28∼29,摩西所招聚的,原只是長老和官長;而且,寫出來的律法書,已經放在會幕?的約櫃旁(卅一26),就不是如44∼45節的「向以色列眾人」說話了。這一切,均是因插入了這篇「摩西的歌」之後,所帶來的編輯上的紊亂所致。雖然經文因詩歌和律法的編合而顯出有難處,經句上所囑咐要吩咐子孫謹守遵行律法的話,是明顯清楚,而絕無紊亂或模棱的。故此,因為這不是虛空與你們無關的事,乃是你們的生命等話,也是同樣明顯清楚。不單值得以色列人注意,也是要求一切的信徒留心的!
{Section:TopicID=896}卅二48∼49
當日耶和華吩咐摩西說,你上這亞巴琳山中的尼波山去,在摩押地,與耶利哥相對,觀看我所要賜給以色列人為業的迦南地 有關耶和華,請參看一3的註釋;摩西,請參看一1的註釋;摩押地,請參看一5的註釋;迦南地,則請參看一7的「迦南人的地」的註釋。亞巴琳山在約但河東,巴珊之南。這是一系列的山脈,可俯瞰死海全景和約但河谷(請參看三27的註釋)。尼波山在摩押地,是亞巴琳叢嶺的一峰,海拔二六四三英尺。在這山頂,不但死海地區盡在眼底,並可看到由隱基底到伯利?,以及耶路撒冷。再沿約但河谷向北,則可看到耶斯列平原,以及以巴路山,基利心山,基利波山,他泊山等,均可清楚見到。拜占庭時代在這山上建造的教堂,用為紀念摩西者,多所已為考古學家所挖掘,但仍未有找到摩西墳墓的蹤跡。耶利哥又名棕樹城,在約但河西死海的北端。
這段經文(48∼52節),一般學者多相信是接駁卅四1和7∼12,為祭典的作品,被五經編輯者插入「摩西的祝福」(卅三章,神典),和卅四2∼6節耶典記述摩西的死與葬之後,而被分割開在現有的位置的。
{Section:TopicID=897}卅二50∼52
你必死在你所登的山上,歸你列祖去,像你哥哥亞倫,死在何珥山上,歸他列祖一樣 有關亞倫死在何珥山的事,請參看民二十22∼29(屬祭典)。有關cs9亞倫為摩西的哥哥事,請參看出四14,六20和七7等。何珥山有兩個,其一是靠近哈馬而與黎巴嫩為鄰的以色列北界(民卅四7)。這座山與本文所講的無關。另一是在加低斯巴尼亞往以東的途中,就是葬亞倫的所在地。其實址則至今仍無法確定。至於摩西的死,則請參看卅四1∼8。
因為你們在尋的曠野,加低斯的米利巴水,在以色列人中沒有尊我為聖,得罪了我 有關此事,請參看民二十1∼13(也屬祭典)。但在出十七1∼7(耶、遊、神三典合編),記述同樣的事件時,卻沒有指出摩西有甚麼過錯。而申命記在一37和三26的記述,則是摩西為百姓之罪惡的緣故,而不得過約但河了(請參看該兩處經文註釋)。因此,這?數節經文為屬祭典,而不是申命記派的,乃屬可信的說法。
我所賜給以色列人的地,你可以遠遠的觀看,卻不得進去 摩西沒有進到約但河西的迦南地,是以色列各派的傳統和各文獻的底本都有記述的。因此是可信靠的。為這原因,今日在約但河西從耶利哥上耶路撒冷的半路上,由回教徒在那?所立的摩西之墓,是沒有經文根據的(請參看卅四6)。
{Section:TopicID=898}卅二44∼52
這段經文來源複雜,是由五經的編輯者從三種資料中取來的:44節是連結卅一30∼卅二43,為申命記派較後期的修訂者的文件;45∼47節則原為連結在卅一29之後,為被擄時代的申命記派的手筆;48∼52節,則原是接聯卅四章的祭典文獻,給五經編輯者插入卅三章這「摩西的祝福」之詩歌後,而分割開來的。
在內容上,44節是結束卅二章之「摩西的歌」的話。45∼47節乃被擄時代申命記派的申命記之結束語,切囑以色列人要教訓子孫謹守遵行這律法,藉有生命和得以在迦南地住得長久。48∼52節則是吩咐摩西上尼波山去,觀看上帝賜予以色列人之迦南美地。但他自己卻不得進去,因為摩西曾經犯罪不尊上主為聖。──《中文聖經註釋》
資料來源: 華人基督徒查經資料網站
新增日期: 2008/08/26
狀態: 已經過審核
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