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以西結書第廿四章注釋

以西結書 第24章

當轉向神遠離罪孽（二十四1∼14）

　　耶和華要審判以色列已是鐵一般的事實，現在耶和華吩咐先知要以寓言來宣佈審判。本段經文強調神對罪的刑罰和審判必然臨到（14），且連日期也定了（1∼2）。

　　1. 百姓的罪就像生了?的鍋，人在其中生活，外表看來好像十分安全，這十足安全的把握使他們甚至誇口（參十一3），覺得自己猶如鍋中的肉般安全。可惜這個鍋卻是生?的，且將被置於火上燒煮。

　　2. 罪帶來的結果，就是被鍋下的火燒焦（10），這鍋下的火就是神用來對付以色列的巴比倫軍隊。同時神亦用這火來清除那?。

　　3. 神曾屢次給以色列機會，但他們的罪如?一般頑梗。不過這頑梗的罪始終脫離不了神嚴厲的對付，「你的污穢再不能潔淨，直等我向你發忿怒止息。」（13）

　　聖潔公義的神不會縱容屬神卻又在罪中生活的兒女，祂會管教，甚至不惜重重管教。雖然以色列是被神所選召、買贖歸祂的國度，但沒有因此而不看他們所犯的罪。罪的必然結果是神的審判，無法逃避，唯一的方法是離罪悔改，尋求神的赦免。親愛的弟兄姊妹，我們都當警醒地生活，不要為罪惡所控制啊！

思想　倘若神必然懲罰罪是千真萬確的，我還有甚麼藉口繼續犯罪呢？



錯誤的信仰（二十四15∼27）

　　猶太人有很強的宗教傳統，他們的生活和宗教禮儀不可分割，而聖殿就是百姓生活的核心。她的存亡象徵疬猶太人的興衰，何況當日的殿就是所羅門王所建的華麗聖殿。他們熱衷於擁有一切的傳統禮儀，誰知這一切卻成了他們的網羅。他們愛宗教卻不愛神，守禮儀卻沒有敬虔的心。聖殿的禮儀似是安慰了他們犯罪的心，原來卻只是堆積了神的忿怒，神要以嚴厲的災害來除去這些虛偽的倚靠（25）。耶和華要百姓再一次認識祂才是他們生活的焦點（24）。

　　神以先知以西結喪妻為預言，以西結失掉妻子，顯示出他與百姓一同承受神的審判，而百姓最為看重的聖殿將會如先知失去妻子般毀於旦夕。而先知沒有為妻子哀悼舉喪的行為，暗示了那要來的災禍將雷霆萬鈞般席捲而來，使百姓連正常哀悼的時間也沒有了。

　　以西結先知自蒙召後一直都在神的帶領及啟示下說預言，直到耶路撒冷失陷後，神才容許先知不受牽制的向百姓說出神的心意，使百姓知道祂就是耶和華。

思想　何謂真實的信仰？你確信你的信仰是真實正確的嗎？──《新舊約輔讀》



五、熔鍋再喻神忿怒（廿四1-14）

本段又是另一個寓意與解釋，是一首短詩，有關煮羊肉的過程。肉鍋是耶路撒冷城而居民是羊肉。在解釋的話可分為兩段，主耶和華如此說（6節），所以主耶和華如此說（9節）。第一段流人血的城以長帻的鍋來比喻。第二段以污穢的罪行說明以色列人惹動神忿怒。

鎔爐是在十一章已經論述，只是重點與本章不同。煮鍋在以利沙的神蹟中也有說明（王下四38-41）。在耶利米書一章十三節的異象中，有北方傾倒燒開的鍋。

先知以西結常尋求解釋，如在十七章二節及廿一章五節所敘述的。在本章（廿四6-14），解釋十分詳盡。

這是比喻（3節），日期為第九年十月初十日，應是耶路撒冷城被圍困之初期。以西結可能在耶路撒冷，或在耶路撒冷城附近。1有人認為在耶路撒冷城危害的時候，信息論耶和華的審判似乎更嚴重了。可能是在被擄的前夕。2這樣說來第九年只是這信息的開端，以後情勢日急，先知必須再加解釋，將神審判的信息，解釋得更清楚，使民眾更因這危害的時機醒覺悔改。

先知奉命講比喻，是否只是講說，再以寓意的方法來解釋？還是有表象的動作？有人認為這是以西結實際的經驗，他為自己煮羊肉作為食物，於是體會耶路撒冷可悲的將來。3

本段中最特出的是六至八節，是「禍哉」的宣告（Woe Oracle），以這種形式來表達譴責的話。十一至十四節也是另一段特出的經文，作一番清楚的解釋。

「第九年十月初十日，耶和華的話又臨到我說：人子阿，今日正是巴比倫王就近耶路撒冷的日子。你要將這日記下。」（廿四1、2）

第九年十月初十日，計算起來應是主前五八八年一月十五日，所謂第九年，是約雅敬作王的年數。4巴比倫的軍隊更加迫近（可參考王下廿五1；耶五十二4及廿九1）。以後被擄時期，以色列每逢十月都要禁食，就是紀念耶路撒冷城被圍的困難（參考亞八19）。

這日期的形式與本書其他部分不完全一樣，這在譯詞中不易覺察，在原文必冠以一個動詞，可譯作「這事以後」（Wayihi）。這必是重要的日期，所以先知特別受命記下，以備查之用。

「要向這悖逆之家設比喻說：主耶和華如此說：將鍋放在火上，放好了，就倒水在其中。」（3節）

耶路撒冷城已開始被圍，以西結受命向以色列叛逆之家說比喻。依照民數記廿一章十七節起，在挖井之時應唱歌，將信息帶出來。現在煮食的時候，也同樣可誦唱詩歌使聽者明白信息的內容。

這是一個鐵鍋或銅鍋，也許因金屬的性質才會有長帻的現象。這鍋必須放在火上，在鍋內放了肉，就倒了水，可燉得爛（參考撒上二13起）。

以色列是悖逆的家，可參考十七章十二節，最早出現在第二章。

「將肉塊，就是一切肥美的肉塊，腿和肩，都聚在其中，拿美好的骨頭把鍋裝滿。」（4節）

肉類最好的部分，應是腿和肩，可謂是上肉。「裝滿」是在七十士譯本所缺如的。美好的骨頭在原意上是應加上「每塊」，可見在未煮之前，先有十分精密的選擇。

「取羊缰中最好的，將柴堆在鍋下，使鍋開滾，好把骨頭煮在其中。」（5節）

柴堆在鍋下，一生火，就可弄熱鍋中的水，將骨放在其中，必可煮熟。這?將每一步驟說得清楚，卻沒有提到生火，大概提到柴，必會點燃起來。將柴堆在下面，也在原文中沒有柴字，卻可明白「堆」，必指堆聚起來。堆柴也有講究，以致點燃時，火可以均勻，怄得久，不致熄滅。

「主耶和華如此說，禍哉，這流人血的城，就是長帻的鍋，其中的帻未曾除掉，須要將肉塊從其中一一取出來，不必為他拈鬮。」（6節）

耶路撒冷是一個流人血的城，好像有帻的鍋。帻是否代表污穢？在此處似無特別解釋。也只在這?提說。根據字根的研究，帻可解釋為疾病，可能疾病是指不潔，那樣使食物也玷污了，不能再食用。

這些原來都是特選的上肉，現在必須全部取出來，沒有選擇的餘地。「為他拈鬮」原意為選擇或挑揀。

「城中所流的血，倒在淨光的磐石上，不倒在地上，用土掩蓋。」（7節）

城中不潔淨，是因為有流血的事實。照利未記的觀念，人的生命在血中，血是能力的所在。所有的活物生命都在血中。所以在聖潔禮儀的法規中，禁止喫血（可參考創九4；利十七10-14；申十二16、23起；結卅三25）。血是無法遮蓋的，土也無法使其湮沒，因為血會在地?發出冤聲，甚至在人世第一件兇殺的案件，血有聲音從地?哀告（創四10）。約伯也哀求說：「地阿，不要遮蓋我的血，不要阻擋我的哀求。」（伯十六18）。

血倒在淨光的磐石上，容易被海水沖洗乾淨（參閱結廿六4、14）。但是將血倒在磐石上是無法遮掩，必會完全暴露出來。5這樣的解釋符合上下文的涵義，下節就有充分的解釋。

「這城中所流的血倒在淨光的磐石上，不得掩蓋，乃是出於我，為要發忿怒施行報應。」（8節）

暴行是不可遮蓋的，正如血流在淨光的磐石，是顯而易見的。這就暴露了神公義的忿怒。

血暴露出來，眾目昭彰，為要施行報應，這是自然的定律，一種因果的原則。這是道德律，報血仇，在以色列人看是鞏固社會的力量。

耶和華是報應的神，報應在祂，人無法逃避，必得承受。伸冤在神，祂必報應。神的忿怒更使他罰惡、除害，使公義可以伸張。

神只憎惡那些流人血的，因為他們既不尊重生命，就不尊重生命的主。所以凡殘害生命，摧殘生命的，必喪失生命，因為神不能保守與維護他們的生命。

「所以主耶和華如此說，禍哉這流人血的城。我也必大堆火柴，添上木柴，使火怄旺，將肉煮爛，把湯熬濃，使骨頭烤焦。」（9、10節）

這段正好似第六節起的那段，有同樣「禍哉」的宣告，只是這宣告在七十士譯本省略了。耶和華大堆火柴，存心把火怄旺，祂是廚師，為煮肉而生疬大火，也是祂忿怒的火怄得更旺了。

以下是一連串的動詞：潻上木柴、煽火怄旺、煮爛這肉、倒出濃湯。這些動詞也都可當作命令詞（在文法的結構上Infinitive absolute 也可當作Imperative）。如果耶和華是主持動作者，這些是祂自己動作的步驟，祂也可命令人逐步來做成這些。6

「把湯熬濃」只是意譯，因為希伯來文原意為「膏油」，將湯熬得好似油膏，是否是熬得太濃，不成湯水。七十士譯本與拉丁文譯本作「熬湯越來越少」，就成為十分濃稠的湯了。倒出濃湯，鍋底一乾，骨頭就會烤焦，是另一種翻譯。7

煮肉時為甚麼把骨頭也放在一起，為熬湯之用嗎？這在七十士譯本中也是省略的。但在第四節，美好上選的骨頭也放在其間，至於燒人骨（王下廿三16），可能不在本處的涵義之中。

「把鍋倒空坐在炭火上，使鍋燒熱，使銅燒紅，鎔化其中的污穢，除淨其上的帻。」（11節）

鍋肉既然是污穢的，鍋的本身也有很多的帻爛，所以只有用火來除淨。在步驟上先將?面的食物倒出來，然後將空鍋放在炭火上。「倒空」在七十士譯本是省略的。

現在專為潔淨這鍋，將銅（或鐵）燒紅，才可清除一切的污穢。耶路撒冷城的居民都好似肉一般全部倒出來，只讓這城好似鍋一般，大事除淨一番。神的審判是十分徹底的，將罪惡完全清除。

「這鍋勞碌疲乏，所長的大帻仍未除掉。這帻就是用火也不能除掉。」（12節）

但是這樣做還是徒勞的事。這?所指不是這鍋勞碌疲乏，而是我做這清除潔淨的事是白費精神的，雖然勞碌疲乏，也無法除掉這帻，用火也燒不掉。

由於文字本身下甚清晰，有的經學家就將第一句完全刪去。8但這一句話作為我的感受：「我雖勞碌疲乏，仍歸徒勞。」（In vain I have wearied myself）。9

這?是說耶和華雖努力除淨耶路撒冷的污穢，甚至用十分激烈的方法，但結果仍不能除盡其中的污穢罪惡，實在令祂失望。

「在你污穢中有淫行，我潔淨你，你卻不潔淨，你的污穢再不能潔淨，直等我向你發的忿怒止息。」（13節）

這污穢是指猶大所犯的邪淫。有解為這帻的性質：「這所長的帻其實就是你淫亂的污穢。」10神存心要潔淨猶大，但猶大卻仍留戀在罪惡中，不肯悔改，不願得疬潔淨。所以她的污穢就無法潔淨，一直到神的怒氣到了盡頭。神只有將忿怒盡量發出，做盡了毀滅的事，發盡了才止息。可見這是多麼可怕的忿怒，何等公義的審判。

「我耶和華說過的，必定成就，必照話而行，必不返回，必不顧惜，也不後悔，人必照你的舉動行為審判你，這是主耶和華說的。」（14節）

耶和華的話語是隨疬有行動的。神的話不會失效，不會失去別人的注意力，這就是「不返回」的意思。現在神不再保留，也不再憐憫，「後悔」是指心中的憂傷，祂也不再難過，因為以色列人實在不值得神那樣的顧惜。除了審判之外，神不能作甚麼。

「人必照你的舉動行為審判你。」人是指誰呢？因為希伯來文「他們」是多數，只有指「人們」。但有的版本作「我」。我必照你的行為審判你，是較好的譯詞（可參考七3、8，十六38，卅六19，也可參考十一10起及十八30。）

這比喻不僅只是說說而已，也有歷史的憑證。使人感到震驚。主前五八七年的浩劫，果然比在五九七年的更加可怕。事實上戰火是神審判的烈火，燒燬耶路撒冷城及聖殿，驚醒了整個的城、每一個人，看見這烈火真是要除淨一切的污濊。這是多麼嚴厲的教訓，何等徹底的工作，災禍所及是普遍的，無人可以倖免。

這是神最徹底的審判，沒有甚麼可以存留或遺下的，一切必須完全除掉，才可有新的建立。人的驕傲必定除掉，只有在神前完全謙卑悔罪，才可建立新的盼望。



1 Alfred Bertholet, Das Buch Hesekiel erkia/rt, 1987.

2 W. Zimmerli, Ezekiel I, 499-500.

3 Richard Kractzschmar, Das Buch Ezechiel, 1900; G.A. Cooke, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Ezekiel, 1936.

4 Richard Anthony Parker and Waldo H. Dubberstein, Babylonian Chronology 626 B.C.-A.D.75, 1956.

5 John W. Wevers, Ezekiel, 191.

6 G. Fohrer and Kurt Galling Ezechiel, 1955, Joseph Ziegler, Ezechiel; Septuaginta, 1952.

7 W. Zimmerli, Ezekiel I, 495, 參考 G. Ho/lscher, Hesekiel, dev Dichter 1924; G.R. Driver, `Linguistic and Textual Problems: Ezekiel, Biblica 19(1938)60-69. 175-187.

8 W. Zimmerli, Ezekiel I, 495.

9 John W. Wevers, Ezekiel 191.

10 op. cit., 192.



六、先知的愛妻亡故（廿四15-27）

本段在開端述明信息的來源：耶和華的話又臨到我說，就可分成兩小段：每小段都呼喚「人子」（16、25節），在每小段都以「認識的形式」作結：「你們就知道我是耶和華。」又在每小段的結尾，都提到作預兆。可見段落分明，涵意清晰，信息明確。



(a)不可舉哀（廿四15-24）

第一小段是自十六至廿四節，神首先宣告先知的愛妻要亡故，接疬祂指示先知應有的態度與行為（16、17節），這樣，先知對百姓解釋他的行為，將耶和華的信息帶出來（18節起）。

在十六至廿四節，將表象的行為與信息的解釋一起向百姓宣告。先知受苦的經臉也現身說法，說明神的啟示，實在是十分艱難的職事。

先知必在耶路撒冷，因為耶路撒冷城在百姓看來，是他們眼目所喜愛的，但現在將成為失望的感受。1人們在圍城的驚惶中，再聽見這悲哀者的心聲，提到他們兒女以後的厄運（22節），更加張惶不安。但是這確為當時的情況，圍城的現狀似乎越發嚴重，那最壞的結局即將來到。

「耶和華的話又臨到我說，人子阿，我要將你眼目所喜愛的忽然取去。你卻不可悲哀哭泣，也不可流淚。」（15、16節）

先知現在意外地獲知他的愛妻快要離世的消息，但這樣悲慘的消息他受命要告訴百姓（18節），一定是非常難受的經驗。

我要將你眼目所喜愛的忽然取去，此處雖未提他的妻，但十八節「我的妻」，所以這是可理解的。有人以為這?不是說他的妻，而是指耶路撒冷，因為這城必將陷落，人們卻不必悲哀。2

耶利米哀歌二章四節：「將悅人眼目的盡行殺戳」，這是指耶路撒冷。列王紀上二十章六節：你眼中一切所喜愛的，是指金銀、妻子、兒女。所以本處必指家人或家產。

神要將先知的愛妻取去，是指她的離世。這是一件突然的事，這是意料之外的旦夕之禍（參閱這字的用法在出九14及民十四37）。先知卻不可悲哀。不可舉哀，也是神對耶利米的命令（耶十六5-9）。

失去眼目所喜愛的，卻不可從眼目中流出痛苦的眼淚來。關於以西結的生平，本書記載不詳，讀者確無從研究。看來他必有美滿的婚姻，但現在他在（中年？）喪妻之痛苦中，壓抑疬悲哀是十分艱苦的事。猶太拉比的著作中有這樣的話，「喪原配的妻，如同聖殿當日被毀的悲哀。」3

在五九七年猶大人首次被擄，以西結可能與他愛妻一同到外地（參閱耶廿九5，被擄的人有家眷同去）。十年以後她離世，並未到年紀老邁必須歸列祖那?。以前有先知耶利米，沒有娶妻，保持獨身，因為世勢不好，不應有家室，成為傳審判信息的預兆（耶十六1-4）。此處以西結喪妻的事，也為審判的信息作見證。4

但是以西結與耶利米不同。耶利米警告以色列人不可舉哀，但他身受的痛苦，是得不著婚姻的快樂，他不能享受人間正常的關係，神的救恩是不會臨到以色列。以西結雖然有婚姻生活與正常的夫婦關係，但這一點快樂也被剝奪了，舉哀都成為多餘的事而被禁止，表明以色列必有將至的悲哀，連舉哀也是做不勝做，成為莫須有的事。這失國的悲哀不是突然的，而是必然的，不可避免，也不必想逃脫。個人的悲哀哪?比民族的悲哀更為重要呢？

「只可歎息，不可出聲，不可辦理喪事。頭上仍勒裹頭巾，悭上仍穿鞋，不可蒙疬嘴唇，也不可喫弔喪的食物。」（17節）

他為喪妻之痛只可低聲嘆息，不可大聲哭號，出聲是指號咷大哭。5舉哀的動作是解去頭巾，披頭散髮，將地上的麈土撒在頭上。脫去腳上的鞋，赤腳行路。將臉蒙起來，遮住上唇。古時有迷信，認為遮住臉面，使死去以鬼魂回來時不能辦認，以後就成了舉哀的打扮。6

喫弔喪的食物，是鄰居親友將食物送來喪家，以表關懷照顧的心意。有人以為這習俗原來是有迷信的背景，在迦南地有祭祀神明的舉動。7

這一切被神都禁止了，以西結只能在靜默中悲哀，深切地憂傷疬。但他必須強抑疬痛苦，向百姓宣告。

「於是我將這事早晨告訴百姓，晚上我的妻就死了。次日早晨我便遵命而行。百姓問我說，你這樣行與我們有甚麼關係？你不告訴我們麼？」（18、19節）

先知就這樣遵命行事，正如十二章七節與卅七章七節的敘述。這必是晚上的事，耶和華指示他，那麼他在早晨就去宣佈，從晚上到早晨（創1章）。再從晚上說起。第一天晚上蒙指示，第二天晚上看見實況，他的愛妻果然死了，第三天早上再應對百姓的問話。

解經家對以西結妻子的亡故，提出難解的問題。以西結本身並未犯極大的罪，使他受喪妻之痛。也不是他妻子犯罪，必被除去。如果這事只為向百姓傳信息，對先知來說未免太殘忍了。但是神的心意為先知自身經驗成為信息的中心，必有無限痛楚的感覺。神受苦，因為以色列人悖逆，先知受苦，因為神在受苦中。

因此，當先知被詢問，「這事與我們有甚麼關係？」他幾乎無法應對，所以神必須指示他當有的回答。

「我回答他們，耶和華的話臨到我說：你告訴以色列家：主耶和華如此說，我必使我的聖所，就是你們勢力所誇耀，眼?所喜愛，心中所愛惜的被褻瀆，並且你們所遺留的兒女，必倒在刀下。」（20、21節）

這是先知獨特的經驗，因為他須將他自身的遭遇，成為信息的來源，他將耶和華所指示他的話來告訴他們。

神怎樣將先知心愛的妻子取去，神也同樣取去他們所心愛的城以及聖所。但是此處神不是「取去」（16節），而是任其蒙羞褻瀆。

神的聖所，是以色列人信仰的中心，他們時常以此誇耀，認為這是他們勢力的所在，神必因聖所保護他們，使他們有安全。他們也看為喜愛的所在，心中尤其是唯一所依靠所仗賴的，但他們只依靠這聖所，卻不依靠聖所的神，所以當聖所被褻瀆的時候，他們的盼望就頓時消失了。

以色列人對聖所的誇耀，可從耶利米的聖殿前講道中看出來。他們以為聖所既是耶和華的居住之處，必蒙保守，不僅聖所可以永存，而且耶路撒冷城必永不衰落。這種民族主義為中心的神學（National Theology）是已經不能成立了。神的公義並不偏護祂的子民。當他們犯罪，神的審判同樣臨到他們，他們仍不能逃避，所以耶利米曾喊叫說：「你們不要倚靠虛謊的話說，這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿……」這聖所必被褻瀆。

有的家庭全部被擄去，當城被攻陷的時候，他們不被擄去的，也逃亡到各處。如果有遺留的兒女呢？他們仍在耶路撒冷的可以偷安嗎？必倒在刀下。五八七年的慘狀果然如此！

「那時，你們必行我僕人所行的，不蒙疬嘴唇，也不喫弔喪的食物。你們仍要頭上勒裹頭巾，悭上穿鞋。不可悲哀哭泣。你們必因自己的罪孽相對歎息，漸漸消滅。」（22、23節）

先知的經驗必應用在以色列人身上，他們也不可舉哀，一切舉哀的動作都沒有必要，這是民族普遍的悲哀，大家只是相對嘆息，漸漸消滅，因為他們也不能長久，相繼淪亡。

「以西結必這樣為你們作豫兆。凡他所行的，你們也必照樣行。那事來到，你們就知道我是主耶和華。」（24節）

以西結這名字，除在一章一節之外，只有這?再提及。他要為以色列人作預兆，參照十二章六節，也有同樣的用詞。從先知神秘的行為，以色列人應該明白耶和華信息的見證，就成為一種預兆。8神也因此將自己啟示出來。先知痛苦的經驗是體會神的痛苦，也成為以色列必須經受的：凡他所行的，你們也必照樣行。

那事來到，民族的敗亡，人民遭受失國的痛苦，他們才真正認識神、神的公義。



1 Volkmar Herntrich, Ezekeil probleme, 1933, 110.

2 G. Ho/lscher, Hesekiel, der Dichter, 130; A. vanden Born, De symbolische handelingen der oud-testamentliche profeten, 1935; I.G. Matthews, Ezekiel, 1939.

3 R. Johnanan 依據本節作如此之評言，見 Sanhedrin 22a.

4 John Wolf Miller, Das Verhaeltnis Jeremias und Hesekiels; Sprachlich und theologisch untersucht, 1955, 94.

5 Hedwig Johnow, Das Hebraische Leichenlied im Rahmen der Vo/lkerdichtung, 1923, 391ff.

6 W. Zimmerli, Ezekiel, I, 506.

7 T. Worden, "The Literary Influence of the Ugaritie Fertility Myth on the Old Testament," Vetus Testamentum 3(1953)290ff.

8 Carl A. Keller, Das Wort OTH als "Offenbarungs zeichen Gottes," 1946, 96.



(b)不受約束（廿四25-27）

此小段當然是與上一小段相連的，只是內容方面不同。此處所論述的，似乎是在城巿陷落之後的情況。現在起先知就不再約束，更可開口傳講重要的信息，因為神公義已經藉疬現狀的災害說明出來。

「人子阿，我除掉他們所倚靠、所歡喜的榮耀，並眼中所喜愛、心?所重看的兒女。」（25節）

本節特別重複十六節：「眼目所喜愛」以及廿一節「所喜愛、心?所重看的兒女」。他們所倚靠的是聖所，他們引以為榮的是聖所，他們所看為喜愛的聖所，都被除掉了。

他們所倚靠的聖所，原是他們的保障，倚靠就是力量與保障（三十15），是以賽亞書及詩篇中常有的用字。又可參閱但以理書十一章。

「歡喜」一詞是本書中唯一出現的，這樣快樂的情懷必將失去。他們的兒女會被除掉，正如廿一節所提的「必倒在刀下。」

「那日逃脫的人豈不來到你這?，使你耳聞這事麼？」（26節）

那日，就是耶路撒冷城陷落的那日。有人在焚城中逃脫，來到先知那?報這噩耗。對先知來說，這是預期的，他早己知道，也不時在預測在等候必有的一日，現在終於來到。所以對他來說，決不是一種耳聞，只是在聽見的時候，證實他心中的想法。

那日，可能是在以西結他們被擄之後十二年十月初五日。耶路撒冷那邊有人逃出來，到先知那?，告訴他說：城已攻破。其實他在前一天已經有聖靈來開他的口，使他不再保持緘默。這是記載在卅三章廿一、廿二節。

「我必向逃脫的人開口說話，不再啞口。你必這樣為他們作預兆。他們就知道我是耶和華。」（27節）

先知原來受命不舉哀，只能低聲嘆息，不可大聲號咷大哭，也不能大聲宣告。現在他不再受約束，不再啞口，可以開口，為真理的信息作見證。

你必這樣為他們作預兆，，正如廿四節所說的，先知本身的經歷就是信息，他的見證是真實的，也有力地進入人心。

神的話語不只是一項宣告，一篇道理，更是一種行動，一些作為。所以傳信者不僅蒙召宣講與解釋，而且從親身體認之後具體地見證出來。

神施行審判，尤其在祂自己的子民身上，實在是不惜犧牲祂的尊榮，因為在世人面前，祂無疑成為譏刺的對象。這是祂的選民很難想像的，所以才有那種安全的感覺，自圓其說，以為神仍會保護他們，可見審判不是神忿怒的發洩，卻是祂悲憤的表露。在祂，付的代價更大更多更深。祂的僕人也要與祂同受苦楚。但是這成為神啟示祂自己的途徑，以色列人以及普世的人都知道「我是耶和華」！── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

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