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一首新歌（九十六1－13）

詩篇 第96章

詩篇第九十六篇

 
　神是使一切更新的　神。就是這個緣故，以色列覺得逼切需要呼籲全地唱一首新歌（比較啟五9，十四3，廿一1，5）。因為神不單是創造者，祂繼續再創造。所以每一個新的日子都要唱一首新歌。七十士譯本（舊約聖經希臘文譯本）認為這篇詩篇是以色列人被強迫在巴比倫作勞役五十年之後，給予他們的新開始，當時神帶領被擄的人從那地歸回。為了慶祝這件事情，詩人命令全地（一）向耶和華唱歌；（二）在列邦中述說祂的救恩，祂創造的愛，就是神給予祂所拯救的人的。以色列已經知道這愛，但是世界仍然要認識這愛。 （我們應該再看看上冊緒論中有關創造的愛的討論。）（三）要將耶和華的名所當得的榮耀歸給祂，即是說：感謝神，因為你是自有永有。 （四）當他們來敬拜的時候，拿供物來獻祭。在詩人的時代，拿供物來獻祭仍是基督徒崇拜的必不可少的部分，這一切都在聖潔的榮美中完成，這是欽定本所翻譯的（可能是我們所有的譯本中最好的翻譯，在9節，標準修訂本譯作聖潔的妝飾）。

這整篇詩篇可以在代上十六章廿三至卅三節中看到。在那裡，這篇詩篇之前，有一段很長的經文，引自詩一百零五篇；之後又有幾節經文引自詩一百零六篇。除此之外，第六至九節用了與詩廿九篇一至二節所找到相類似的文字。在歷代誌中，這篇詩篇是在聖殿的公共崇拜時使用的。在那裡，我們可以得到清楚的認識，所有人都得到好的信息，這好信息的目的，是最後使所有人都可以加入讚美神的行列。換句話說，這篇詩篇有一個宣教的目的，為了這目的，它甚至告訴我們要說甚麼話。

在第五節，我們注意到外邦的神靈被稱為elilim，是對以羅欣（Elohim）這名詞一個特別的雙關語和一種拙劣的模仿，意思是神。他為諸神所用的這個名詞，實在的意思是沒有用處。他正在說，這些神靈不能帶領你到任何地方去，他們能夠有的作為，並不比今日人們所信靠的各種不同主義更多，最終，這些一切都只是人的觀念。我們又注意到，不是個別的人抱有自私的救恩觀念，認為救恩只是從一個邪惡的世界中被拯救出來；而是很多的人一起讚美神。

在聖潔的華美中，這是一句可愛的句子。它可以有很多意思，看來作者是有意如此表達，因為這些古代的希伯來人喜愛用雙關語來編寫他們的詩歌。 （一）我們注意到，這整篇詩篇是引自舊約聖經中二十五處地方，結束的時候是引自以賽亞書第六十六章，那大概是在主前五一六年寫成的，目的是要創造（事實上是再創造）一套引證經文的聖潔妝飾，用來敬拜神。 （二）這句子可以這樣解釋；將天上神神聖天使的妝飾抄錄在地上。 （三）它又可以解釋為在我們人類的敬拜中，建立對神神秘的、聖潔華美的經驗，當我們如此行的時候，我們也可以在此時此地發現一些在天上無比的快樂。 （四）這句子也可以解釋為：要盡我們的能力來榮耀神，包括用最好的袍子，用最偉大的音樂，用最美麗的禮儀，用我們所能做到的最有秩序的敬拜；這時，所有來到耶和華面前的敬拜者，都擺上了他們最好的（Sunday best）。 （五）聖潔的妝飾（比較賽五十二7）可指一隊有能力的佈道家，將神的好信息，帶給地上的列國。最後一點所強調的是列邦都要歡欣。大自然服事的是這人類的世界（希伯來文是tevel，10節），而不是地球（ha－arets），它將不得動搖。他們是神所創造的，並且當他們進入祂慈愛的照顧時，祂盼望再創造（recreate）他們。

這個好信息，包括了宣告這位與細小的以色列立約的神雅巍，祂實在是萬有的君王，所以說耶和華作王。一方面，祂管理大自然的一切；另一方面，祂是絕對公正的眾民的審判者。大自然一定是快樂的，因為它在神的控制底下，否則它可能會混亂和破壞了宇宙的規律。總之，光常常按著同一個速度行走，大自然看來是找到它自己的平衡點。另一方面，大自然的主常常使一切的事物更新──新的日子、新的星期、新的季節、新的雞蛋、新的羊羔、新的果子在樹上。一位前往新畿內亞的旅行者如此說：沒有任何景像及得上早晨的巴布亞叢林，明亮的鸚鵡因新一天的盼望而發出牠們歡欣尖叫的聲音。 ’

大自然在這裡，然而它不是為存在而存在。正如創一章向我們所描述的，它是為人類的緣故而在這裡。還有，大自然會因為它有這角色而歡喜，因為它提供了給人居住的土地，使人有食物和衣服，然後人又能從野生叢林中創造出田地，種植他的糧食。這樣，人顯示了神的恩賜，就是他能生產新的事物來。他從混亂中生產秩序，從野生叢林裡開發出田園。請看書十七章十五節和十七節，十八節，在那裡，約書亞吩咐約瑟的支派做這非常的事情，所用的動詞是創造（bara）。這個動詞可以在創一章一節中找到，它在舊約聖經中差不多每一處都是以神作為主詞的。因此，將自然界從蠻荒的狀態，重新創造變成一個平安（shalom）、和平、有秩序、完美的地方，是一項神聖的工作，是一項神邀請祂的子民去參與的工作。

重複出現因為祂來。祂來這句句子的意思，就是神繼續會來，每一次都會創造出新的事物。假如這樣，當祂以公義tsedeq審判這個人類居住的世界（我們在前面看過tevel這個詞）的時候，祂會不斷做出新的判決。而公義這個詞語有公平正確的意思，是神從祂恩典中給予祂子民的。因此，這個詞語便成為了在妥拉中為以色列（也是為全世界的人）所繪畫出新生活的方式。妥拉就是在摩西五經中我們看到的律法、啟示和教導。當神審判的時候，祂正是獻出這偉大的東西作為一項公義的行動。但是這樣行公義嗎？肯定的，它不是一項恩典的行動。祂的信實的意思，就是祂的忠信，是人可以憑信心倚賴的。但是在這裡所出現的詞語是陰性的格式，所以它所指的是神永不失誤的忠信，在仁愛、憐憫和創造性的心靈中，在那些祂曾首先付出祂公義的人身上，這公義正是祂充滿恩典和再創造的愛。

德國的哲學家洛採（Lotze）曾如此寫下：對於當時的希伯來人來說，他們看來似一個瘋癲的民族；但是，當我們今日回頭看的時候，他們看來是在一個醉酒的世界中一群清醒的民眾。因為他們對神的審判沒有懼怕，他們可以為這審判的來臨而唱出歡樂的歌曲。 ’我們在賽卅五章看到相同的觀念。

還有一點關於這篇詩篇的，在最初幾個基督教世紀所譯成的古拉丁譯本中，我們在第十節看到這句翻譯：主作王在一棵樹上，被解釋為十字架。雖然教會中有些拉丁籍的教父按字面來看這節經文，我們必須同意，這是基督徒的一個註解。今日一些教會的支派裡，當會眾讀完一篇詩篇後，他們附加了背誦或歌唱三一榮耀頌。我們值得去問，作為一個註解，它有沒有推演得這麼深遠？ ──《每日研經叢書》

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