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與聖徒相交、與神相交

約翰一書 第1章

與聖徒相交、與神相交（一1∼10）

相交這詞語在章中出現了三次（3、6∼7），這字在希臘文中有很深的意義，表示「彼此屬於對方」，好像身體上的器官一樣，互相聯屬，彼此貢獻，組成一個合一的生命。換言之，他的事亦是我的事，我既然有分於他，就應有所貢獻。

此經文所提及的相交有兩個對象：

1. 與聖徒相交（3、7）：相交的第一要點是自己個人與救主耶穌的關係。約翰強調自己的信仰和經驗是何等的重要（1∼3），他聽過、摸過、見過，使他的信仰顯得真實。沒有真正悔罪和經歷救恩的人，難有美好的人際相交生活。

2. 與神相交（3、6）：這是指我們信主後生命的改變，心地變得清潔光明，滿有神兒女的榮耀形像和高尚品德，由黑暗之子變成光明之子，能稱神為父；神屬於他，他也屬於神。

此經文提及兩個真正行在光明中的經驗：

1. 建立彼此團契和美好的人際關係（3∼4、7）：如果有人口?說相交，卻使人彼此分裂排斥，建立黨派，又或高舉某些關係，破壞了信徒與教會間的和諧合作，他就並未真正行在光明之中。

2. 靠主寶血常常自潔（7∼10）：接觸和經歷過基督大愛救贖的人，不但會接納和喜歡與其他信徒相交，這信仰也為他帶來道德上的改變；如果你真知道基督的犧牲為你成就了甚麼，你就會天天靠主洗滌罪惡，追求聖潔，使自己更適合進到神面前，否則便是一個仍在黑暗?走的人。

與人和睦相交和聖潔生活是光明之子必有的表現。

默想　我有行在光明中的經驗嗎？

祈禱　求繝使我更經歷和體會繝的大愛，使我與人和諧，與神和好。──《新舊約輔讀》



１．生命之道本身（1:1上）
這句話與約1:1的「太初有道」意思相近。（1:1-5與約1:1-10相映對證明本書與約翰福音是同一作者。）本節「起初原有」N.A.S.B.作from the beginning，而約1:1卻是in the beginning，約1:1所注重的是「在」時間的開始時已經存在。本節所注重的是「從」時間的開始時已經存在。前者偏重於基督在永?之中已存在的事實；後者偏重於基督在時間已經開始之後，對受造者之關係。二者都是說明基督在時間之前已經存在，祂是無始無終，自有永有的主。
「道」原文logos與約1:1同字，就是「話」的意思。但這「話」不是普通人所說的話或所講的道理，而是指基督。因祂是「起初原有」，且是人所能見所能摸的。所以這「道」是指非受造的永生神的生命，藉著基督的道成肉身，把神的公義、聖潔、良善、慈愛……都表達出來；就像話語是表達心思的那樣，成了肉身的「道」，也把永生神的生命的一切美善都表達給人認識，又使認識祂的人得著永生神的生命，這就就是生命之道。
所以基督徒所領受的生命之道，就是一個會說話的生命，一種表彰神榮美、表達神心意的生命。我們應讓這個生命把神的榮美表彰出來。保羅在林後3:3說信徒是「基督的信」，主要意思也是要信徒表彰基督。我們的整個人生就是一封薦信，一種「話語」，向世人講說基督的美善。

２．生命之道跟父的關係（1:1上）
「原與父同在」（1:2）這句與約1:1「道與神同在」的意思相同。都是證明基督本來的尊榮與神格，是與神同等、同時、同在、同榮的（約1:1-2;17:5;腓2:6;啟1:4-5）。「同在」顯示父與子的兩個位格和相等的榮耀。使徒在提到基督怎樣道成肉身住在我們之中的時候，特別提到祂原本與神同在，這是非常有意義的。如果我們忽略了基督原來尊榮的地位，就無法領會祂的降生、受死，為我們所捨棄的是何等多；也就不能更深切認識祂的愛是何等的珍貴了？

３．使徒對生命之道的經歷（1:1下）
使徒在這?用了一切最確切的話，來形容他認識生命之道的經過。
「我們所聽見」原文「聽見」ake{koammen是qkouo{的過去及多數式。何賡詩譯本作「我們所已經聽見」，N.A.S.B.譯作what we have heard。使徒們所聽見的，就是主親口所講的。但並非僅限於四福音所記載的。因為主所講的不是只有四福音所記的那麼多，也包括舊約五經與先知書（參路24:27,44-49;約5:39,46）。「我們所已經聽見」這句話，也可以包括施洗約翰所講的，以及摩西、以利亞在榮光中所講的，也都是使徒們所已經聽見的。
「所看見」指主在世時所作的一切工作與大能，也包括復活後向門徒多次顯現，直到升天為止。「所看見」原文heo{rakamen何賡詩譯本作「親眼所已經看見」，而N.A.S.B.譯作what we have seen with our eyes（我們親眼見過的）。
「親眼見過」原文theaomai，有瞻仰、注視、觀察的意思，這與約4:35之「觀看」同字，是比較留心並思考的看。
「親手摸過」，包括主在世時與門徒之接觸，及復活顯現。
集合以上四方面的經歷，已經足夠證明這「生命之道」絕不只是一種虛構的理想，或抽象的知識，乃是一位有形有體，人人所能認識，並與祂發生接觸的救主，跟當時智慧派之異端所傳的神秘「知識」絕不相同。另一方面，使徒對他所傳的「生命之道」，既有這麼確切的認識和經歷，則其所傳講的道，當然是十分可信，具有權威的了。可見：
Ａ．基督徒對基督，應有像約翰那麼真切的認識，然後能使人對我們所信的主發生真實感，就自然會使人的信心得堅固。因為「見證」的能力在於真實，不在於誇張。
Ｂ．我們對主的認識應當逐步進深，從以上使徒所提的四種經歷看來，他對生命之道的經歷是逐步進深的。由「聽見」到「摸過」，越來越覺得主的實在。愈加進深，就是愈覺得祂的真實可信，愈親切地覺得祂是一位又真又活的神。

４．生命之道跟我們的關係（1:2）
本節第二句解釋了第1節所說的「生命之道」，並不只是一種信息，乃是一種生命永遠的生命。一種原不是人所能接近，卻已經在肉身顯現出來的生命（提前3:16;來2:14），且已被使徒們和信徒們所領受的。
Ａ．「這生命已經顯現出來」
說出神的愛怎樣尋找罪人，是主動的愛。
Ｂ．「我也看見過」
說出人方面之經歷，怎樣跟這已顯現出來之生命（基督）發生關係。
Ｃ．「現在又作見證……傳給你們」
說出蒙恩的人應怎樣盡責任，把我們所領受的生命，繼續傳播繁殖。
「傳」原文apaggellomen是宣告或宣佈的意思。N.A.S.B.譯作proclaim（宣佈，顯示），何賡詩譯本作「傳播」。
神主動的愛，叫人藉基督可與神發生生命的關係，又把生命傳播出去，這三點都是基督福音的特色。
人間的宗教，都是人設法尋求神。但是基督的福音認為人已經在罪中迷失，不可能找到神。人憑自己的智慧既不認識神（參林前1:21），所以神打發愛子耶穌基督，親自來尋找失喪的人（路19:10），並且藉著祂所成功的救法，把神的生命賜給信的人（約1:12）。而那永生神的生命，是不會靜止的，是必然結出子粒來的（太13:23;約15:16）。
作者特別強調這「生命」已經顯現出來，是他們所見過，又傳揚的。顯然是特別針對當時的異端。魔鬼對於那些只承認基督是神，或只承認基督是人的主張都必歡迎，因基督若只是神，與我們無關；若只是人，根本就不能救我們，因祂無法把神的生命給教們。但魔鬼最怕的是一位神而人的基督，這正是救恩的重要根據。藉著一位取了可死之身體的神子，死在十字架上，敗壞了掌死權的魔鬼，完成了一種能徹底拯救人脫離罪惡得著永生的救法，乃是基督最光榮的勝利，魔鬼最羞恥的失敗。

二．使徒見證「生命之道」的目的（1:3-4）
使徒雖一再說明他所傳的「生命之道」是他所親自經歷過的。但他這樣地強調他的經歷的目的，並不是要人注意他的經歷，而是要人注意他所見證的主。我們在傳揚基督之中，有時也需用自己的經歷來作證，但若作證的結果只使人佩服自己的成就，過於對基督的仰慕，這見證是完全失敗的。在這?約翰指出他作見證的目的有二：

１．使你們與我們相交（1:3）
「相交」原文koino{nia即「共同分享」，「合夥經營」，「交誼」等意。這字在林前1:9譯作「一同得分」，林前10:16譯作「同領」，林後8:4譯作「有分」，弗3:9譯作「安排」，腓1:5譯作「同心合意」，門6節譯作「同有」，此外還有好幾處都譯作「相交」。
英文標準譯本聖經都譯作fellowship（交誼，團契），中文新舊庫本譯作「團契」。
所以這?的「相交」的意思就是共同分享基督的生命和基督?的一切。
「使你們與我們相交」──「你們」指受書人，「我們」指使徒和他的同工。使徒指出他寫信的目的，是要受書人與他們「相交」，分享基督的生命。這是信徒相交的合理對象──與同一生命的肢體相交，反而即暗示受書人與那些智慧派的異端不應有任何團契。與使徒和父、主耶穌……相交，是抗拒異端誘惑的能力。常常與主親密交通，得者生命的供應，或與屬主的人交往，便生命長大，自然就有屬靈智慧能分辨異端了。
既然那些受書人已經領受了約翰所傳的道，約翰便在這?向他們說明他傳道的目的，是「使你們與我們相交」。這句話應該有雙重的意義︰
Ａ．使徒約翰要使信徒知道，我們雖然自己已經因領受了生命之道，而在那生命之大團契中一同分享基督的生命，我們卻有責任把這生命之道傳給別人（像使徒那樣），使更多人與我們同在這生命的團契之中。因為使徒約翰正是存這樣的目的，把生命之道傳給別人的。
Ｂ．使徒約翰要使信徒知道，我們既然有分於基督的生命，就該常與基督和屬基督的人有團契交通。使徒雖然不跟受書人在一起，還是要藉書信，把主所給他的信息傳給他們，好跟他們在主?分享他所領受的。

２．使我們的喜樂充足（1:4）
使徒約翰寫本書第二個目的是「使你們的喜樂充足」。
因罪惡是痛苦的根源，使徒將生命之道傳給受書人，使他們既脫離罪惡的纏累，一同有分於基督的生命，在基督?得著滿足，就可以有喜樂的生活。所以說他所傳所寫的，是使人的喜樂滿足。
另一方面，基督徒若跌倒犯罪，或誤入異端邪途，便失去喜樂。使徒的信息使他們重新與神恢復交通。所以他的信息是使人「喜樂充足」的。在這?我們注意下列的要訓︰
Ａ．神既藉使徒傳這信息，可見神喜歡我們彼此相交，一同分享主的信息，這樣必使我們更親近神，而更有力量抗拒異端和罪惡。
Ｂ．使徒一心求使受書的人喜樂充足。這正是相交的重要態度。我們要存心凡事求別人的益處和壴樂，不是只求自己的喜歡，這樣才能跟別人交通。
Ｃ．高舉「生命之道」──基督，這是相交的要訣。高舉人和人的主張，卻必然引起爭論。
Ｄ．我們若與眾弟兄姊妹同在基督?分享屬天恩典，必互相激發感恩的心，又因發現神在別人身上的恩典而喜樂充足。真正喜樂充足的人，都是能以別人的事為樂，又以神的事為樂的人。

第二段　在光明中跟神相交（1:5-2:17）

一．在光明中跟神相交該有的認識（1:5-7）

１．要認識「神就是光」（1:5）
上文使徒已經說明寫信的目的，就是要把他所認識的父神傳給信徒，好叫他們彼此相交。現在使徒開始介紹他所認識的父的第一樣特性，就是「神就是光」。
Ａ．這?的「光」，不是指神的位格，而是指神的性格，和祂的「光」對這黑暗世界所顯出的作用。否則，神便只是無形，無體，無生命的物質……。但上文使徒已經很清楚指明主是他們所親眼見過，親耳聽過，親手摸過的神。
祂是一位賜人光明、溫暖、能力、生命，且是全善、全美、全聖的神。
Ｂ．「神就是光，在祂毫無黑暗」與約1:9「那光是真光，照亮一切生在世上的人」的意思相似。在這?「照亮一切」就是「毫無黑暗」的意思。這也是「真光」的定義。「真光」是不會因黑暗之深重而減少其光亮的。沒有一點黑暗不被祂照亮的。神是唯一的真光祂是聖潔，光明，不會因世界之污穢與黑暗而變得暗淡。在祂絕對的光明中是不會容納絲毫黑暗的；反之，這與光能照亮一切生在黑暗?的人，叫他們得著生命的光（約8:12）。
Ｃ．這也告訴我們，真光是不會怕黑暗的。如果我們以為自己的環境比別人更黑暗惡劣，所以不能發光，是不成理由的。除非不是真光，若是真光，就必會在黑暗中更顯得明亮。不過我們的「光」所能照亮的範圍有限，程度有限，不像神那樣「生無黑暗」，是能「照亮一切」的光而已了！
Ｄ．「神就是光」就是說神是顯明一切黑暗，審判一切罪惡的神。「一切能顯明的，就是光」（弗5:13）。誠實顯明詭詐，謙卑顯明驕傲……。所以信徒為主發光，一方面榮耀神，一方面顯明世人的罪惡；一方面為神所喜悅，一方面被世人所恨惡。
Ｅ．「神就是光」也含有神就是光的源頭呴意思。信徒的光只不過像月亮，反射太潟的光那樣（林後3:18）。如果我們的光不明亮，必是因為：
1. 遠離光源，
2. 有了阻隔，
3. 反射器本身不潔。
使徒一開頭就教導信徒認識神就是光。這跟創造天地時神最先要有的是光的事實也相合。光明的神最先創造的世界絕不是黑暗的世界，但對於被撒但敗壞的世界，神最先要恢復的也是光。

２．要言行一致地離開黑暗（1:6）
這句話反映出當時可能有信徒行為黑暗不端，卻在口頭上自稱與神相交；使徒警告他們，加果這樣，就是說謊話了。神是毫無黑暗，是人所不能欺矇的。
本節從反面說出與神相交的條件，就是必須離開黑暗。這「黑暗」不僅指罪惡的事，更是指一切自欺或不自知的情形。這種情形實際上比罪惡更可怕。就加驕傲是一種罪，但一個驕傲的人，若完全不知道自己驕傲，那就不只有驕傲的罪，而且還落在黑暗中看不見自己。本節的語氣也顯出這個意思：「……若說與神相交，卻仍在黑暗……」，一面在黑暗?行，一面還敢說與神相交，這正是一個落在自欺中的人的情形。
「這就是說謊話，不行真理了。」本節對於「說謊話」給我們一項更嚴格的解釋，就是：加果一個人只用言語表示他心中美好（高尚）的願望，卻不肯實行，也沒有在行動上配合所說的願望，這樣的人就是說謊話的，他所說的美好的願望也是虛假的。因此這行不一致就是說謊了。本書常有類似的句法（如：1:10;2:4;4:20;5:10）。
本節暗示一個人它落在黑暗中的原因乃是由於不用「誠實」的心敬拜神。不注重實際的追求，只貪求人前的虛榮。一面說與神相交，一面卻行在黑暗中，正如一個人口?說要到禮拜堂，人卻到了跳舞廳。
但與這位毫無黑暗之神相交，就必須確實地離開黑暗。絕不能僅用言語，或單憑一種不準備實行的願望。我們絕不能帶著絲毫黑暗或不誠實的成分與神相交。我們內心中的任何些微的虛假，都不能在祂的光中隱藏。

３．行在光明中的自然結果（1:7）
上文第5節既說「神就是光」，那麼在光明中行事為人的意思，就是在神?面行事為人。這也就是：在神聖潔的臉光之中，或在神真理的亮光之中，完全不必掩飾地行事為人……。所有帶罪和黑暗成分的事，都是不能在光明中行，而需要遮掩著行的。這些事都是在神的旨意以外的，都是損害人的，結果都會成為個人與神相交，或信徒彼此相交的阻隔。但如果我們在神的旨意和光明中行事，就自然地彼此相交了！「如同神在光明中」，意即如同神那樣毫不容納「黑暗」地行在光明中，這樣，就與神合一了。
本節論在光明中行，有兩項結果：
Ａ．彼此相交（1:7）
何賡詩譯本作「我們就彼此同結團契了」。這彼此相交，原文是指信徒間的彼此相交。（N.A.S.B.譯作we have fellowship with one another）但也可以包括與神彼此相交的意思在內。因按第3節下，信徒與使徒相交，而使徒乃是與父並祂兒子主耶穌相交的。可見信徒彼此的大團契，是因為在神的生命中與神聯合而有的。注意：團契的意思就是「共同分享」。我們若行在光明中，就共同分享到神的恩典和屬靈的喜樂，並且也叫神因我們的合一相交而有所享受了。
這些就是行在光中的自然結果。就像住在同一間房子?的人，自然會天天見面，不用另外尋訪，也必然相遇的了。
Ｂ．寶血洗淨（1:7）
行在光中的第二個自然結果，就是常得著耶穌的血洗淨。在這?所我的「洗淨」偏重於得救以後的經歷（當然也包括初信而得潔淨的經歷）。因為這?所說的「我們」，乃是已經得著第一次洗淨而得救了的人。主耶穌的血不但在我們初信時「洗淨」我們這個人，也能在我們信了以後，不斷洗淨我們生活上的不潔，只要我們在光明中。按何賡詩譯本，本節下半句作：「祂兒子耶穌的血，也潔淨我們，使我們『脫離』一切的罪。」新舊庫本也譯作「脫離」。
在這?我們看見「光」與「血」的關係。人必先得著光照才能得著血的洗淨。若還在黑暗中，主的血是不會洗淨他的罪的。人若只在口?求主血洗淨，卻沒有真正知罪的心，他的祈求是虛偽的；因為他根本還沒有得著光照，還在黑暗?。就如上節所說：「我們若說是與神相交，卻仍在黑暗?行，就是說謊話……」這說的人根本不是真正要與神相交，他所說的是虛謊的。
所以行在光中和離開黑暗實際上是同一件事的兩方面，是同一動作，不是分開的兩種行動。但我們若行在光中，就可以常得主血的潔淨，常存清潔無愧的良心，而得能力，勝過罪惡。例如一個人偷了別人的墨水筆，只求神赦免，卻不肯歸還那枝筆，還想把它據為己有。這樣的求赦免，實際上只是安慰良心，並不是真的得光照。因為他根本還沒有看見罪的可憎厭，還不肯丟棄罪。

二．怎樣保守自己常在光中（1:8-2:2）
使徒在這幾節中的信息，主要目的是應付兩種人的需要：
１．犯罪而為自己辯護的人，勸他們要老老實實的承認自己的罪，不要狡辯，神就必赦兒。
２．犯罪以後良心軟弱而過份恐懼，或有勝不過的罪而灰心喪志的人，使徒勸他們要認識中保的功勞，不可灰心。

１．坦誠認罪（1:8-10）
對於那些犯了罪卻不肯誠實認罪，反要狡辯的人，使徒的勸告包括兩方面：
勸告他們不要自欺
抵賴罪不但欺騙自己，也是得罪神，把神當作說謊的；如果這樣，真理就不在我們心?了（1:8,9）。
勸告他們要信賴神的應許
神既是信實公義的，必會赦免我們的罪（1:9）。這樣何必為自己遮掩罪惡呢？何不向神認罪求赦呢？
「我們若說自己無罪」這句話既是對信徒說的，信徒當然知道自已是罪人，所以這句話是指那些犯罪以後不忠實地承認自己的罪的信徒。他們想用方法辯解否認，這就不是保守自己常在光明中了。使徒在這?指出，保守自己常在光中的首要條件是「定罪為罪」，向神坦自不狡辯。可惜不少人在自己犯罪之後，反去挑剔別人的不是來掩飾自己的罪行。這樣的人根本還在黑暗?。
為甚麼說「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心?了」呢？因為真理是不姑息罪的。人若自欺而不認罪為罪，就是拒絕真理，使真理在他心中沒有地位，不能發生功效。所以說：「真理就不在我們心?了」。
本節說明我們得蒙赦罪，不但因神的慈愛，也因神之公義與信實。「神是信實的」──是指神之本性是信實的，祂不能背乎自己（參提後2:13;彼前4:19）。所以神的應許也是信實的（參林後1:20;來10:23;11:11），祂必為祂所應許的話負責。
「是公義的」這句話也同樣指出神的本性和行事都是公義的（詩51:4）。基督既因神的公義而在十字架上擔當了我們的罪刑，償清了罪債，這樣公義的神就不能再向我們索取了。
所以，神的公義比祂的恩典更有力地保證我們必得赦免和救贖。我們無須在信主以後，再逐漸行善來維持得救，因我們的贖價早已一次付清（來10:12,14）。
「赦免我們的罪」（多數式）和得潔淨略有不同。赦罪只是刑罰的免除，「洗淨……不義」卻是犯罪者本身的行為或心性得潔淨。
不承認自己犯過罪的人，不但不得赦免，而且還輕慢神，以神為說謊的。因神的話是說：「世人都犯了罪」（羅3:23），神的應許卻說：「我們若認自己的罪……必要赦兔……」。要是我們根本沒有犯過罪，或信主以後就再沒有犯過罪，那麼神賜人赦罪的應許，豈不是虛偽而說謊的嗎？所以我們若說自己沒有犯過罪，就是以神為說謊的。── 陳終道《新約書信讀經講義》

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