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彼得前書第三章注釋

彼得前書 第3章

如何對待丈夫（3:1-6）

當時有兩種人因信主的緣故，地位得以提高，即奴僕與婦女。主在世時對女門徒亦同樣重視。並且在教會中，按靈性言，無男女之別（參加3:28;4:6），兩者在主面前都是一樣的。這種真理不知不覺地由教會而影響於當時的社會；但這種新的平等觀念，常陷於另一極端，以致有些奴僕和婦女，忘記他們應有的本份，被當時社會的人看為放任及不安分，引起人對福音的誤解與批評。使徒保羅在他的書信中亦常在這方面提醒信徒，並且討論得更為詳細（林前7章;11章;14:34-36;弗5:22-6:9;西3:18-4:1）。信徒在世上的主要任務不是改革社會制度，而是傳福音、見證基督。所以在不妨礙信仰及與真道無關的事上，應當尊重公眾的傳統習慣，以免福音受妨礙。

在本書的受書人中，有些婦女不明白信徒在基督裡地位相同的意思，並非就是職責上相同。地位一樣並非崗位一樣；正如身上的肢體並非都可以發生同樣功用，它們乃是各負不同的職責，按照一定的次序，在身體不同的地位上發生作用的。在家庭中的夫妻關係上，也是這樣；夫妻雖是平等，但照神的安排，在家庭中各有不同的職責。在此教訓作妻子的應如何對待丈夫，可分五點：

１．地位（3:1上）

1上 換言之，妻子在家庭中應讓丈夫作頭（弗5:22-27）；這是神照祂的智慧對於家庭所安排的次序。雖然世人常將男女平等的意思誤解為男人作甚麼女人也作甚麼。但擺在世人眼前的事實，仍然是許多適合男人的職業並不適合女人；反之，適合女人的職業並不適於男人。顯見按神的創造，男女各有所長，不是人的學說所能改變的。所以神是按照男女天賦才能的不同來安排夫妻的崗位。世界絕大多數（普世界）的家庭都是以丈夫為家主，妻子是輔助丈夫的，並且除了少數例外的情形，丈夫多半比較適合對外，妻子適合對內。這種普遍的相似情形，證明男女天賦才能的分別，乃是形成普遍以丈夫為主的家庭制度之主要原因。

有關夫妻關係的聖經教訓應注意：

Ａ．聖經提及夫妻或男女關係時，都是要妻子順服丈夫，而丈夫則應愛妻子（弗5:22,33;西3:18-19;提前2:11-14;多2:5;林前11:3-16;14:34-35）；並以男人為代表概括女人，如：計算家譜、人數，是按男丁計算（民1:2-3;代上1:9;可6:44），書信中的稱呼以「弟兄們」為代表。

Ｂ．聖經特別注意女人的順服，可能有歷史背景，如亞當是因夏娃失敗（創3:1-7;提前2:13-15），亞伯拉罕、雅各、參孫、大衛，亦都因女人失敗。可見女人影響男人，比較男人影響女人更多。

Ｃ．新約聖經雖然教訓作妻子的要順服丈夫，但不是說作丈夫的可以轄制妻子。

Ｄ．聖經中一切順服的教訓，都以順服神真理為大前提，若違背真理則任何人都可以反抗。

２．責任（3:1下）

1下 本節顯示作妻子的對未信主的丈夫，有責任把他「感化過來」。「不信從」原文有不肯信從的意思，對待這種丈夫的方法就是用好品行感化他。順服丈夫，就是感化丈夫好品行之一。

注意：使徒在此特別注意順服的結果是把丈夫「感化過來」，原文「感化過來」就是「得著」的意思，在林前7:16譯作「救」字，也就是得著丈夫歸主的意思。聖經不是說妻子的好品行可以把丈夫感化為好人，乃是說因妻子的順服，可使丈夫受感化而肯來信從基督。

這也是對待一切硬心不信的人的原則。用見證代替辯論，用品行代替勸告。當那些硬心不信的人，不肯聽主的真道時，就讓他們用眼睛來代替耳朵罷！聖經對於不信主的人並不勸告他們不要看人；反之，乃是勸告信徒應有好行為讓不信主的人看見，可歸榮耀與神（太5:16）。所以用好品行感化不信者，不僅適用於作妻子的對待未信主的丈夫，亦適用於一切信徒對待周圍未信主的人。

３．品行（3:2）

2 1-9節經文論及妻子的品德，除第1節的順服外尚有：

Ａ．貞潔：對丈夫的愛專一；
Ｂ．敬虔：對神有敬畏的心，在屬神的事上謹慎小心；
Ｃ．服飾樸素：下文更詳細討論；
Ｄ．溫柔安靜：性情方面不暴躁，柔和嫻靜；
Ｅ．效法古聖：仰賴神，度聖潔生活；
Ｆ．勇敢行善：不怕丈夫的恐嚇而行善。

這些品德，都是模範妻子所應有的，是能使不信主的丈夫被感化過來，歸向基督的；另一方面，聖經既注重妻子應「有貞潔的品行，和敬畏的心」，也說明了作丈夫的不應只愛妻子的美貌，更應愛妻子的美德。

４．裝飾（3:3-4）

3-4 Ａ．消極方面

「你們不要以外面的辮頭髮、戴金飾、穿美衣，為妝飾」。這意思就是不要以外表之奢華、美麗為裝飾。奢華的妝飾必耗費大量的金錢，信徒在世上既是寄居的客旅，應為福音而努力，就當省去不必要的浪費，過著崇尚樸素的生活。

Ｂ．積極方面

「只要以裡面存著長久溫柔安靜的心為妝飾；這在神面前是極寶貴的」。這意思就是要注重內在的美德過於外表的華貴。不獨是關係生活方面的教訓，更是基督徒對於生活的一種觀念。信徒應在思想上認識華貴的服飾並無可誇，樸實的生活才是可貴的，然後纔會造成一種崇尚樸素的風氣。

聖經對姊妹的服飾顯然比較對弟兄留意得多，可見聖經認為姊妹在服飾方面比弟兄需要更多的提醒。但在此所論有關姊妹服飾方面的原則，當然也同樣通用於弟兄。

衣、食、住、行，是生活的四大要素，所以我們不能將衣飾視為一件小事，而不注意聖經的教訓。信徒對外人的見證，既不能忽略生活的要素，當然也不應該忽略衣飾方面的正派了。

綜合這兩節聖經的意思，可知聖經顯然要求姊妹的服飾應傾向於樸素和端正，而不是以吸引人的注意或誇張自己的身份為原則。保羅在提前2:9也勸勉姊妹應以「正派」的衣服為裝飾。所謂「正派」就是不妖艷、不新奇，當然也不是說要老舊得古怪，令人作嘔，而是說在我們所處的社會環境中，比較大方、端莊而樸實。

注意：第3節的「不要」及4節的「只要」，顯出這裡是一種比較性的講話，而非絕對性的講法。雖然我們很難定出一項絕對的準則，說明怎樣的服飾算為正派，因為時代不斷地改變，人的服飾和對服飾的觀念也不斷改變；但信徒若持守注重屬靈內在美過於外貌的原則，總可以在各不同的時代環境中，知道如何選擇比較樸實端正的服飾。

真正的美是近於善而能給予人真實的感覺；世人所注重的美卻近於邪而只給人虛假的感覺。信徒應以裡面的溫柔、良善來獲取人的喜愛，世人則常憑外表的華麗換取人的尊敬。這兩種不同的人生觀，使人有不同的生活方式。聖經勸勉信徒應當依循一種注重實際而不注重外貌的原則來生活，按聖經所給我們看見的，穿衣服的目的在於：

Ａ．掩蓋身體的羞恥（創3:7;9:20-27）。
Ｂ．保持溫暖（創3:8）。
Ｃ．表明是屬神的人（民15:37-39;提前2:9-10）。
Ｄ．服從人的一切制度（彼前2:13）。

５．例證（3:5-6）

5-6 「因為」說明基督徒妻子應順服丈夫，及應以內在美德為妝飾的理由，因古時有信心，被神稱許的婦人，都是這樣妝飾的。顯見這種原則，是任何時代所適用而應效法的。

在此，引證撒拉為例：「撒拉聽從亞伯拉罕，稱他為主」（參創18:12）。猶太人以亞伯拉罕為「父」（即老祖宗），而撒拉則為他們的老祖母（參加4:24-26）。這撒拉稱亞伯拉罕為主，亦即尊重她的丈夫，以他為一家之主。按撒拉曾擅自替她的丈夫出主意，以夏甲給他作妾，為她生子立後，結果不但不蒙神的悅納，且招致家庭紛爭與日後長久的痛苦。但經過這一次失敗之後，在創世記18章中，撒拉稱亞伯拉罕為主，表示她願意站在妻子的地位上順服丈夫。彼得引證這件事以勸勉信徒，應效法撒拉的榜樣。

「妳們若行善，不因恐嚇而害怕，便是撒拉的女兒了」。聖經以那些照亞伯拉罕之信心去行的，稱他們為亞伯拉罕的子孫（羅4:12），在此則以那些按撒拉之榜樣去行的為撒拉的女兒。撒拉為順服神的旨意而順服丈夫，與丈夫同心等候神的應許，基督徒婦女也當按相似的原則，作個「仰賴神的聖潔婦人」，而表現出應有的美德來感化丈夫。

「若行善，不因恐嚇而害怕」，這行善廣泛地指一切善行，但也指以上把丈夫「感化過來」及所表現的種種妻子的美德；並不因丈夫的恐嚇，而放棄信仰或不再想感化丈夫；這樣的妻子，就是與古時仰賴神的聖潔婦人同一蹤跡的。當時可能有些不信主的丈夫本身行為很壞，又威嚇妻子，在信仰方面逼迫她們，所以彼得提出這種勉勵的話。

五．如何對待妻子（3:7）

上文是告訴作妻子的人應如何對待丈夫，但不是告訴作丈夫的應如何要求妻子善待自己、順服自己，或給予丈夫轄制妻子的一種藉口。在此討論丈夫應如何對待妻子，也是同一原理。聖經一直要我們留意自己是否已盡了本分，不是留意對方是否盡了他應盡的本分。許多作丈夫的並不愛妻子，卻要妻子順服自己，這是不合理的。

這裡論丈夫應如何對待妻子有四要點：

１．按情理（3:7）

7 即應合乎人情道理與聖經真理。丈夫常因體力的優越和經濟方面的權力而無理地欺負妻子，這是不應當的。

２．按知識（3:7）

7 情理又可作「知識」，這意思就是要了解妻子的苦衷；用了解和體諒的態度與妻子相處。許多作丈夫的不了解妻子的困難，或輕視妻子的家務，以為是很容易處理的小事。但基督徒丈夫對待妻子，應按知識了解她們，不但在妻子的工作方面，也應在她的心理和生理方面認識妻子的種種困難，予以體諒和幫助。

３．按愛心（3:7）

7 「因她比你軟弱」，「軟弱」指體質方面，妻子比丈夫軟弱，因而需要丈夫更多的體恤與扶助，也就是需要丈夫用愛心相待。本句原文是「軟弱的器皿」，表示妻子也是神的器皿，放在家庭中；既稱為軟弱的器皿，自當格外小心愛護，不可輕率了。

「與你一同承受生命之恩」，即指在神前都一樣蒙恩，並無分別。這句話暗示當時信徒多半全家歸主，他們對帶領家人歸主是十分盡力的。

４．按禮貌（3:7）

7 即要敬重妻子，許多基督徒丈夫讀聖經時似乎漏了這句話，他們對妻子常常無禮。丈夫之應敬重妻子一如妻子之順服丈夫。「禮貌」若流入虛偽則無益（禮貌而無誠意就是虛偽，但禮貌本身並非虛偽），但在夫妻的生活中需要適度之禮貌，要互相尊敬，纔能長久相處。在此聖經要丈夫敬重妻子，但弗5:33亦叫妻子敬重丈夫；綜合來說，聖經認為夫妻相待，應互相敬重。

「這樣便叫你們的禱告沒有阻礙」，丈夫沒有用愛心對待妻子，會使禱告受阻礙，這是被許多人忽略的。禱告之蒙應允，與我們如何待人，有很密切的關係。而我們最容易忽略的，是虧負了我們最親密、熟識的人，但這種虧欠，同樣使我們的禱告不蒙應允。

六．如何對待一般弟兄（3:8-12）

這幾節可說是以上小分題之總結。特別是第8節說「總而言之，你們都要同心」，顯見是對上文的教訓作一項結論。在此分四點討論：

１．要同心相愛（3:8）

8 在此「總而言之……都要……」，表示都當盡力放下一切理由，排除一切攔阻，追求與別的肢體同心。這句話並非否認信徒之間不會有意見；反之，它正承認信徒之間是可能發生誤會和歧見的，因為事實上，信徒在一個教會中，縱使不是因放縱私慾而彼此衝突，亦會因在真理方面的追求發生不同的見解，而有歧見，或誤會……。但無論是甚麼原因，「總而言之」不計較任何理由，都應保持在主內的同心，放下獨尊的成見，彼此體恤，互相包容（參腓1:15-18;2:5;林前2:16;約3:26-30）。

聖經中常給我們看見教會之同心與否，對福音工作的進展有極大關係（太18:19;徒1:14;2:46;4:24;5:12）。信徒若看重福音工作的利益過於一切，就自然很容易與弟兄姊妹同心興旺福音了。

２．彼此體恤（3:8）

8 彼此體恤，有同情別人、替人設想、甘願遷就別人的意思。體恤人的必甘願自己吃虧，待人有恩。

「體恤」含有較老練、剛強的人，同情較軟弱、幼小的人的意思。我們已往的經歷，乃是為著體恤現在正經歷和我們從前同樣苦境的人，卻不藉以誇耀自己或輕視別人。

３．相愛如兄弟（3:8）

8 信徒彼此的關係，應該是實際的「弟兄」，不僅是一種稱呼而已。彼得這句話暗示當時信徒之相愛，已不如弟兄了，所以勸他們要相愛如弟兄那樣。可惜今日教會信徒之間，雖有實際的弟兄關係，彼此卻像外人一樣。

４．存慈憐謙卑的心（3:8）

8 「存慈憐謙卑的心」，就是存著仁慈、憐恤和謙卑的心。對別人應滿有恩慈，對自己則應當嚴厲，同時，也要有憐憫那些比我們軟弱的人的心，包括憐憫人靈性和身體兩方面的軟弱。對人陷於試探或罪惡中的痛苦有所同情，並謙卑地承認自己也可能落在別人的失敗中，並不因別人的失敗自傲。這種存心是我們與弟兄相處時應有的美德。

注意，聖經不是叫我們對罪惡存慈憐謙卑的心，乃是對犯了罪的人，不要因人的失敗，便將他看為沒有希望的。因為任何人縱然深陷罪中，若能及時回轉，神必立即收納他們。所以我們不可太輕率地對人放棄希望。

慈憐謙卑的「心」，不是慈憐謙卑的「樣子」，像那些假冒為善的法利賽人，只有外表溫柔，而內心卻充滿了惡毒。我們應像主耶穌那樣，心裡柔和謙卑（太11:29-30）。

５．要有愛仇敵和饒恕的心（3:9）

9 本節注重對外人，其原則適用於對弟兄。不用憎恨來報復惡待自己的人，這是信徒與世人最大的分別。這種饒恕與愛仇敵的生命表現，可分為二步：在消極方面饒恕敵人──「不以惡報惡……」，積極方面是愛仇敵──「倒要祝福……」。

主耶穌和使徒都留下這樣的榜樣和教訓（參太5:43;路23:34;徒7:60;林前4:12）。

「為此蒙召」，本句指上文，亦可指下文（參2:21）。指上文即為義受逼迫、為彼此體恤、存慈憐謙卑的心待人、為受辱罵時反倒祝福……而蒙召。主選召我們的目的，是要我們活出這樣的見證來。但同時本句亦指下文，即為使我們「承受福氣」而召我們。我們如何得以蒙神選召來承受福氣？都是因祂的慈愛和饒恕。所以我們也應當饒恕弟兄，存慈憐相愛的心，一同享受神所賜的福。因為神召我們，不但要我們與祂和好，也要我們帶領許多人與祂和好，要我們與一切弟兄和睦相處。

６．引證（3:10-12）

10-12 在此彼得引證舊約聖經詩34:12-16的話，作為他勸勉信徒的根據，但不是逐字引用，乃是照他所領悟的意思再表達出來。這幾節指出我們若要承受神召我們來得之福，就要：

Ａ．禁止舌頭不出惡言

言為心聲，舌頭不出惡言是表示內心良善。口中常出惡言，使聽見的人刺心難過，表示講話的人的心，並未讓聖靈掌權，讓基督的和平在他的靈命中居住。但我們「若愛生命，願享美福」，就要「禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話」。

Ｂ．離開行善

「離」原文有避開之意，在羅16:17譯作「躲避」。「離惡」是消極方面避開罪惡。信徒若想不被罪惡纏累，就不要去接近罪惡。人若與試探接近則難免不陷於試探，所以信徒當避開試探，不給魔鬼留地步。

但以上只是消極的方面，積極方面還要行善。這行善直接指上文的與弟兄相愛和睦，不以惡報惡。注意：本大段中幾乎每一個小分段都提到「行善」（2:15,20;3:6），而所謂「行善」的直接意思，就是指在各種崗位上所表現的基督徒美德。而這一切的「行善」也都是行神的旨意。

Ｃ．尋求和睦一心追趕

尋求和睦並非十分容易的事，不但要尋求，且要一心追趕；換言之，要專心、付代價地追趕。按來12:14亦勸勉信徒追求和睦，並要追求聖潔。這些經文都表示聖經認為信徒相處，是可能發生磨擦或誤解的；而追趕和睦的意思，便包含了設法消除誤解，犧牲自己的利益、用愛心挽回弟兄，甚至付出重大代價……等。

如此離惡行善追求和睦的人，雖然在人眼前或似吃虧，但在神面前卻不吃虧；「因為主的眼看顧義人，主的耳聽他們的祈禱；惟有行惡的人，主向他們變臉」（3:12）。這對於一個願意追求和睦、甘願吃虧、用誠實對待人、肯捨棄自己的人是一種很大的安慰。我們只憑人這方面來看，以上「不以惡報惡……倒要祝福……嘴唇不說詭詐的話……」這種待人原則，在這樣的世代誠然是吃虧的，但我們卻並不是單憑人的力量生活，我們在可見的人之外，還有一位「看顧義人」的主。當我們「離惡行善」依循聖經的原則行事待人時，主的眼會看顧我們，比較我們憑自己的血氣以惡報惡更強得多。

反之，我們若不照聖經的原則待人，而憑肉體的報復待人，就等於把自己摒於主的看顧之外了。因為主的眼目是看顧義人的，我們不能行惡人所行的，卻想得義人所得的看顧。

「主的耳聽他們的祈禱」。主的眼看顧，是由主那方面主動的；主的耳垂聽，是我們這方面主動的。縱或主的眼的看顧未能使我們有滿足的安全感；我們還可以藉著祈禱，將我們仍不放心的事告訴祂、提醒祂……。所以主耶穌的眼和祂的耳，乃是我們離惡行善的最大力量和安慰，我們能否「承受福氣」和我們的祈禱能否蒙主的垂聽，關係十分重大；但我們的祈禱能否蒙神垂聽，卻與我們是否依以上的原則待人有密切關係。

問題討論

信徒要怎樣禁戒肉體和私慾？為甚麼要禁戒？

信徒要怎樣應付外人的毀謗？

信徒要怎樣順服政府？

僕人該怎樣對待主人？為甚麼彼得說「就是那乖僻的也要順服」？

試按基督受苦的榜樣列出教訓，說明：

１．信徒為甚麼要為主受苦？
２．該怎樣為主受苦？

分析2:24-25，並解釋「你們便得了醫治」的意義。

你對於聖經說妻子要順服丈夫的觀點如何？

丈夫該怎樣對待妻子？

婦女該有怎樣的服裝？

信徒要怎樣對待教內弟兄？

第四段　勝過迫害的方法（3:13-4:19）

彼得在教訓信徒各方面應盡的本分後，便開始指導信徒如何勝過各種苦難。本書相當重視信徒如何勝過苦難的信息。上文第1章;2章已有提及，本段則加以詳細的討論。

一．應有的認識（3:13-14）

１．行義能使人懾服（3:13）

13 行善指行神所善悅的事。許多時候，我們為自己所喜悅的事熱心很容易，但為神所喜悅的事熱心卻提不起勁。若我們「熱心行善」，有誰害我們？這是按一般情形來說，多半的人都不會害行善的人。這句話表示行善的人有一種看不見的權威，能使人懾服在他的權威之下。一個人是行善抑行惡，偽善抑真善，人們的良心是明白的；即使那些按外表隨從多數人來反對行善者的人，在他們的良心中，仍然知道誰是真正行善的。

這句話另一方面的意思就是，信徒若熱心行善－行神所喜悅的事，有誰能加害神所看顧的人呢？「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」（羅8:31）因為行神所喜悅的事，就等於站在神一邊讓神來幫助我們。人縱或能殺我們的身體，卻不能殺我們的靈魂（太10:28）；更不能奪去我們應得的賞賜（太5:11-12）。所以人的逼害不能使我們受損失，倒能使我們在屬靈方面大有增益。

２．行義受苦是有福的（3:14）

14 本節的教訓與主耶穌在八福中所論為義受逼迫的教訓十分相似（太5:10-12）。我們每逢受苦時應先問自己是否為義而受苦，或只有若干成分是為義而其餘的則是自己招來的？往往我們所受的苦多過神所給我們的，而那些多受的苦都是因為我們自己的軟弱所添上的。

「你們就是為義受苦，也是有福的」，這句話是根據上節「你們若是熱心行善，有誰害你們呢」。退一步來說，縱使熱心行善仍有人來加害，「也是有福的」。因為雖然肉身方面受到損害，但在永世中卻必得著主的賞賜。

「不要怕人的威嚇，也不要驚慌」，這是根據賽8:12-13的話勸勉信徒。既然是為義受害，當然不必怕人，因為人的逼害至多不過使我們今生受虧損，但是主的話使我們知道，今世為主所受的損失，將使我們獲得更大的收穫（參羅8:18;林後4:17;路18:29-30;提後2:12-13;啟2:10）。

二．應有的準備（3:15-17）

15 「只要」，這兩個字暗示除了我們所作的之外，其餘的事神就會為我們負責。使徒似乎將苦難分為兩半，我們所要負責的那一半就是「心裡尊主基督為聖」，而其餘的事，神就會負責為我們擔當一切、管理一切了。

「心裡尊主基督為聖」，意即讓基督在我們心中實際作主，居首要地位，不可隨便侵犯祂，或使祂在我們心中受委屈。我們心中常因基督的聖潔、忌邪、榮耀……而發生一種尊崇、敬畏、不敢隨己意行事的心。本句解明「敬畏神」的意義，與上節「不要怕人」相對，敬畏神使我們在人前不放肆、傲慢；怕人則使我們在神的事上軟弱，對人的惡勢力膽怯，不敢前進。信徒應當自省；我們心中是否尊主為聖？基督在我們心中是否遭受無禮的對待，或是享受尊崇與敬拜？

「有人問」，是假定的話，暗示信徒美好的生活見證，是會引起外人發問的。信徒過著敬虔、尊主為聖的生活；或是在苦難中滿有喜樂，受人恐嚇而不懼怕，被人咒罵反而祝福時；這種生活是具有吸引力的，會引起那些圍繞著我們的人來發問，究竟我們心中盼望的緣由是甚麼，我們怎樣會有這麼美好的生活法則。正如施洗約翰、主耶穌和使徒們，也都引起當時的人來向他們查問（約1:19-23;6:28-30;8:25;徒4:7）。這都說明，信徒應以將來的盼望作為生活的「緣由」，並把這種盼望應用在實際的敬虔生活中。

「就要常作準備」，信徒應隨時準備，一有機會就高舉基督和「救恩的杯」，將主的恩典向人講述。當人因我們敬虔的生活而感到希奇時，就更當心趁機會傳講福音的大能，卻不可宣傳自己。

本句與西3:16「當用各樣的智慧，把基督的道理，豐豐富富的存在心裡」的意思相似。但與太cs310:19;可13:11;路12:11-12等處，主耶穌教訓門徒不要「思慮」怎樣回答的意義卻不同。那裡是教訓門徒在患難急迫時不必憂慮如何申辯，而在此乃是指信徒經常應有的準備。就是經常將自己信仰的根據、福音的能力告訴人，以開解人的誤會，引人歸向基督。

「用溫柔敬畏的心回答各人」，除了應常有準備之外，還要有良好的態度來回答人的問題。敬虔的生活既使人受感動而來問道，信徒就應當善用這種機會。縱使人的態度是十分無禮而傲慢，也要存一種溫柔敬畏的心回答人，因我們的目的不是為自己在人前爭榮譽或勝利，而是要使主道傳開，被人接受。

「溫柔」，是一種謙卑、柔和的態度，不因自己有好見證而輕視別人。這種態度使人易於接近，又使聖靈易於動工。

「敬畏」，是對神方面，不敢竊取神榮。在人們看見自己的敬虔生活而追問「緣由」時，要將一切榮耀歸神，承認一切表現都是出於神的恩典。

16 15,16節中有三種心：

１．尊主基督為聖的心；
２．溫柔敬畏的心；
３．無愧的良心。

這三種心，使我們在各種患難中，可以坦然無懼。

「無虧的良心」是我們可以剛強壯膽的原因。信徒在世最重要的不是求在人前不會受反對，乃是求在神有無虧的良心，這就是我們的安慰和快樂。

三．應效法的榜樣（3:18-22）

從18節開始，使徒引證基督受苦為例證，以勸勉信徒勝過苦難。上文2:22-25已引用過類似的榜樣，但上例注重基督之被釘十架受苦，是作我們的榜樣，而本處所注重的乃是主的受死與復活的勝利，以鼓勵信徒為主受苦。

１．耶穌基督的代替（3:18）

18 本節包括救恩的重要原理，和基督教的最大特色，就是「代替」。茲分點解釋如下：

Ａ．誰「代替」了我們？

基督，神的兒子代替了我們受苦。「因基督……」，「因」字表示是解釋上文的，說明何以信徒「因行善受苦總強如因行惡受苦」，因為基督也曾這樣「行善」而受苦。基督雖是無罪的，但他仍為神的旨意而受苦；何況我們原本是有罪的，我們受苦原屬該當的，這樣就更無可怨嘆了！

Ｂ．基督甚麼時候「代替」我們？

「基督也曾……受苦」，這是我們的安慰。因祂既曾凡事受試探而沒有犯罪，其結果使祂可以在凡事上體恤我們的軟弱。我所受的貧窮、羞辱、孤單……以及種種身心的痛苦，祂都也曾為我們受過（參來4:15-16）。

「也曾……」說明基督曾先為我們受苦，所以我們現今為祂受苦是理所當然的。餱僕人不能大於主人，學生不能高過先生，世人既然曾這樣惡待基督，何況祂的門徒？許多信徒在受苦中會問：「為甚麼主允許我們遭受這樣的痛苦呢？」聖經的答覆就是「基督也曾……受苦」。

Ｃ．基督怎樣「代替」我們？

「一次」，說明基督受苦的果效是完全的。無論甚麼事，我們若作了一次還要再作，就證明所作的還未完全，正如世上各種宗教和人的救法，都是不能「一次」除罪的。連舊約的猶太教在內，牛羊的血也是不能一次獻上就使獻祭的人成為完全的（來10:1-4）。但基督只一次獻上自己，就使信祂的人得以稱義，顯見祂這一次所付出的贖價，已經足以清償我們一切的罪債（羅6:9;來10:10-14）。

Ｄ．「代替」我們甚麼？

「為罪受苦」聖經小字「受苦有古卷作受死」，但不論「受苦」或「受死」都是指主被釘十字架的事。總之，本句說明罪是必須受刑罰的，基督為罪受苦，就是為解決人類罪刑的問題而受苦的意思。聖經告訴我們，罪的各種惡果基督都為我們代替了：

1. 罪是一種苦，基督為我們受苦（彼前3:18）。
2. 罪是一種重擔，基督為我們擔當（彼前2:24）。
3. 罪是一種虧欠，基督為我們償付（羅3:23-26;6:23）。
4. 罪是一種病，基督為我們醫治（彼前2:24下;太9:12-13）。
5. 罪是一種捆綁，基督使我們自由（徒8:23;加5:13）。
6. 罪是一種咒詛，基督為我們受了咒詛（加3:13）。

Ｅ．基督如何能「代替」我們？

「就是義的代替不義的」，「義的」就是主耶穌，祂是那「義者」，所以祂能代替我們，並且祂既是義者而為我們受苦，祂的受苦就大有價值了。照樣今日信徒若因行善而受苦，也是神所看為大有價值的。

聖經中有許多經文證明主耶穌乃是「義者」：

1. 主自己向人見證（約8:46）。
2. 彼拉多向人見證（太27:24-26）。
3. 猶太人向人見證（太26:59-60）。
4. 彼拉多夫人向人見證（太27:19）。
5. 十架旁強盜向人見證（路23:41-42）。
6. 猶大向人見證（太27:3-9）。
7. 百夫長向人見證（太27:54）。
8. 神自己向人見證（太27:51-53;28:5-6;徒2:36）。
9. 眾使徒向人見證（徒7:52;林後5:21）。

這些經文說明了為甚麼只有基督能代替我們擔當罪惡，因為只有祂是「義者」。

F．基督「代替」的重要

「代替」是福音最大的特點。

「代替」說明了基督為罪受苦的義意。祂若僅為某種主義而犧牲，不過有偉大的精神而已，對於拯救世人脫離罪惡深淵，卻亳無貢獻；但祂是代替我們的不義而受苦，這「代替」就成為救恩的根基。

當我們背負重擔，力不能勝時，就會領略「代替」的寶貴了。若有人能代替我們擔負我們自己擔不起的擔子，就是我們最大的快樂和安慰。而耶穌基督就是「代替」了我們不義的罪擔的救贖主，使我們在神面前可以站立得住。

這「代替」不獨是救恩的重要原則，也是已經得救的信徒奔走靈程的力量；我們不論在痛苦、疾病、貧窮、或患難……中，都不要忘記主耶穌乃「天天背負我們重擔的主」（參詩68:19;太11:29-30）。

G．基督「代替」的目的

「為要引我們到神面前」。這是祂為我們受苦的目的與結果，使我們這些從前遠離神的人，現今得以親近神。人若要見今世的君主大官，尚且不能貿然擅自去求見，必須有引見的人；這樣，一個滿身罪惡的人，如何能見神？就是憑基督的引見。而祂能引我們到神面前的根據，就是祂曾為我們受死，代替了我們的不義；所以凡靠祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因祂不但自己是義的，也使那些靠祂的人成為義。

「引……」表示祂曾經走過我們所要走的路，祂已為我們開了一條又新又活的路（來10:20），又在前面引領我們走這條路，為我們解決走這條路的一切疑難。我們這些被引導的人，對於引導我們的主最重要的本分，是全心信賴祂、跟隋祂。

「按著肉體說祂被治死，按著靈性說祂復活了」。在此「按著靈性」原文是to(i) pneumati即by The Spirit「藉那靈」（指聖靈）的意思。下節第一句「祂藉這靈」原文是en ho{(i)即in which「在那靈?」。所以這「按著靈性」絕非表示基督只不過靈性復活，而沒有身體復活。

何以基督能引我們到神面前？因祂不但按肉身說為我們死了，且由聖靈而復活了（羅1:4），「耶穌被交給人，是為我們的過犯，復活，是為叫我們稱義」（羅4:25）。注意，彼得在此引證基督受苦的例證，是要勉勵信徒受苦，說明基督雖然為我們受苦而被「治死」，但卻由聖靈所復活，不但不是一種可憐的結局，反倒成就了神奇妙的拯救，顯明是神的愛子。照樣信徒若為主受苦，縱使受死，也不過是肉身的死而已。這肉身的死，不但不是我們痛苦的終局，反倒引我們進入更美好的屬靈境界中活著，並且使我們獲得身體復活的美好盼望，因為沒有死就不能有復活。

２．挪亞方舟與洪水的表明（3:19-22）

從19-21節所論似乎與上文題目不連貫，其實並不離題；因為這幾節所論是由18節末句引出的。彼得既在18節末句講及基督之死而復活，便以挪亞時的洪水與洗禮為比較，略為解釋信徒的死而復活之道。因洪水與洗禮可以表明信徒靈性的死而復活，為將來身體復活之縮影。並且這幾節的解釋足以證明，基督的復活是我們將來復活的盼望。

所以本段記載的主要意思，完全不是要討論基督曾否下陰間的問題，它不過是被附帶提起的，而且十分簡單。現今神學家對這問題的解釋頗有爭論，但事實上這種爭論不會得到絕對性之正確而完滿的答覆，因為聖經並未要討論這個問題，也未供給足夠作決定性結論的資料。所以我們對這種問題，不可作太主觀而絕對的結論，只可說某種解釋為比較正確（參申29:29）。

19 「祂藉這靈」，上文己經講過原文在此沒有「靈」字，僅是「在這?面」，英文聖經譯作in which，就是在上節那使祂從死?復活的靈?的意思。

「曾去傳道」，就是藉著那使祂從死?復活的靈，曾去傳道給那些在監獄中的靈聽。換言之，此句主要意思在於說明，祂曾藉以去傳道給那些在監獄中之靈聽的「靈」，和那使祂從死死?復活的「靈」是同一個靈。

亦有解經者認為上節的「按著靈性說」，應譯為「在靈性?」，這就是說，上節的「靈性」是指一種靈性的狀態，而不是指聖靈，這對於我們以上的解釋並無妨礙。因為本節中的「這」既是in which的意思，指上節的「靈性」，則基督在靈性的狀態中「曾去傳道……」和藉這靈「曾去傳道……」並無衝突之處。

「傳道」可作「宣告」，中文新舊庫譯本譯作「宣傳」。

「監獄?的靈」之靈字是多數式的，即那些已經在監獄中的諸靈。但這「監獄」是甚麼地方？按原文phulake(i)是一種拘禁的地方，絕非如天主教所講的煉獄。該字亦與太cs314:1;25:36;徒5:19,22;8:3;12:5等處經文所提及的「監」同字，所以在此譯作監獄不能說不合。不過這?完全未提這監獄的情形如何，它是否像陰間或黑暗哀哭之所，我們無從知道。但按下節說這些在監獄的諸靈乃是「不信從的人」，這些人在未正式進入「火湖」之前（啟20:14），是在有火燒的陰間中的（路16:19-31）。有解經者推想這?可能是一個臨時拘禁滅亡之靈的所在（參彼後2:4;猶6;啟20:7）。

20 本節緊接著解釋那些在監獄中的諸靈是甚麼靈，就是挪亞時代的不信者。

挪亞的時代是一個普遍作惡背判神的時代。那時代的不信者，當彼得寫這書信時，已經是在監獄?的靈。在此略提教會中對於基督曾否下陰間的兩派主張：

Ａ．主張基督曾在陰間

主張基督曾在陰間的人，認為基督死後三日未復活之前曾到過陰間，而這?19節就是基督曾下陰間的明顯證據。至於基督到陰間工作，主張基督下陰間的人又有幾種不同見解。

1. 認為是對挪亞時代的人宣告救恩成功。但何以主耶穌需要在死後特別向這班人宣告救恩成功？而這種「宣告」的目的是否要使他們再有機會悔改，抑或僅僅宣告而已？那些人既已聽過挪亞所傳的義道（彼後2:5），何以到了監獄中還要再聽？這派主張對於這一類的問題難於答覆，以獲得有力的聖經根據的支持。

或以為向那些人宣告救恩成功，並非為赦罪乃為定罪，這和救恩的本質相背，因救恩從不以定罪為目的而宣傳的。（雖然不信者將因不信而定罪。）並且，按路16:19-31及約3:18的記載，不信者「罪已經定了」，他們等候白色大寶座的審判，只是等候一種律法上的程序，而進入火湖而已。所以這種宣告，不論是否為定罪，都是多餘的。

2. 認為不只對挪亞時代的不信者，亦包括舊約的信徒。根據撒上28:8-9;路16:19-31的記載可知善惡人均在陰間，中間隔著深淵。主耶穌到陰間不僅對不信者宣告定罪，亦對舊約信徒宣告救恩成功，並且將舊約信徒帶到樂園（或說將善人從陰間移至天上）。這種解釋等於補充第一種見解。但這種解釋的難題是：太多的附會與想像而缺乏聖經根據。例如所引的撒上28:8-9;路16:19-31並未足以斷定舊約信徒是在一個不受苦的陰間（或快樂的陰間）。因撒母耳之從陰間上來是掃羅用交鬼的法術所召來的，是否真撒母耳仍成問題，而路加福音並未說拉撒路和亞伯拉罕在陰間。況且按照經文彙編所記，細查聖經中用「陰間」一字，從未用作代表一個快樂的所在。

又如：怎麼知道主耶穌是在死後到陰間去將舊約信徒帶到樂園？或將陰間搬上天上成為樂園？這些都是難有可靠根據的。按主耶穌尚在世上時，曾有摩西和以利亞在榮光中與祂談話。以利亞乃是被神接取升天的，以諾是有信心的人，因與神同行而被神取去，與神同在；這些人在希伯來書11章中都同被列為信心偉人，他們死後理當是在同一個地方，而他們所在的方不可能是陰間。

3. 認為耶穌下陰間是對那些墮落的天使，就是挪亞時代那些「神的兒子們」（創6:2-4），宣告福音。他們是墮落的天使與人結合。所以這?19節「監獄?的靈」不是指普通人的靈魂，乃是指這些天使（猶6;彼後2:4）。這種解釋必須先肯定創6:2的「神的兒子們」是指墮落的天使。但創cs36:2的「神的兒子們」是否指墮落的天使，仍是神學家爭論中的問題。因為主耶穌曾明言天上的使者不嫁不娶，並且從肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈（太22:29-30;約3:6），靈不能與肉身結合，而生出屬血氣的人。

況且，縱使這些監獄中的靈確就是墮落的天使，何以基督要向他們宣告救恩成功？因為神並不為天使豫備救恩（參來2:16）。所以若憑彼後2:4;猶6的話便肯定彼前3:19「監獄?的靈」是墮落的天使，是不很妥當的。

Ｂ．主張耶穌沒有下陰間

主張耶穌沒有下陰間的人認為：這?根本沒有提到主耶穌下過陰間。因19節的「曾去傳道給那些在監獄?的靈聽」，並非指基督死後才去；使徒乃是追述基督尚在靈性的狀態中（未道成肉身前的時代），曾藉那現今使祂從死裡復活的靈，傳道給挪亞時代的不信者聽，而那些不信者，在彼得寫這書信時已經是「監獄?的靈」。

這種解釋的弱點是19節的「曾去傳道……」雖然指過去的事，但並非絕對地只可以解作指過去的挪亞時代──遠古的時代，它也可以被解釋為主耶穌死後的過去（即按當時受書人而論是不久的過去）。但這種解釋的長處頗多:

1. 這種解釋不必加上許多附會與推測。

2. 20節的話──「就是那從前在挪亞豫備方舟……的時候，不信從的人……」可以作為理由，證明19節的「曾去傳道……」是在挪亞時代曾去傳道。

3. 與上下文的意思連貫：上文是勸勉信徒為主受苦，在此彼得用挪亞一家的人與當時代的不信者作一種比較，說明挪亞如何在當時代忍耐傳道，而全家得救，成為新世界的主人；照樣當時的受書人也應當為主忍耐，因為那逼害他們的猶太人必像挪亞時代的不信者一樣，受到應得的報應。

這種解釋比較妥當而完滿。照樣這解釋，顯示使徒在這?所講的，都是受書人所熟識的舊約歷史，而不是一些他們從未知道的新事。但若這?是指基督下陰間，就不會是當時信徒所熟知的，使徒不致那麼簡單而突然地提起一件他們從不知道的事為例證。

總之，不論基督是否曾下陰間，這個問題，是不能以這?簡單的記載為根據的。因使徒只不過在引用歷史中的一個實例，向受書人解明基督既曾在舊約時代藉祂的靈向當時代的人工作，照樣祂也必在這時代藉祂的靈作工而已！

「當時進入方舟，藉著水得救的不多」，「藉著水得救」即藉著方舟經過洪水而得救。

「只有八個人」，即挪亞一家八口。這句話表示挪亞經過一二零年的傳道，所得的果效何等微小，可見其工作之艱苦；但他的工作卻有極大的價值，因為這八個人就是一個新世代的創始人。

彼得提這件事，是要使信徒領悟到那忠心遵行神旨意的古代信心偉人，也同樣會遭當時人的反對。挪亞雖然為後世的信徒所敬重，卻不為當時代的人所歡迎。

21 本節論及洗禮有兩方面：

Ａ．洗禮所表明的意義

「這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活，也拯救你們。」注意在此不是洗禮拯救我們，乃是「基督復活」拯救我們，但「洗禮」郥表明這死而復活的拯救。

使徒將新約信徒之洗禮與舊約挪亞時代的洪水相提並論，說明洪水如何對不信者是一個審判，對挪亞一家人是一個拯救；洗禮所表明之死而復活的福音亦同樣對不信者是一項審判，對信徒是一項拯救。

另一方面，洪水表明一切在方舟外的舊造都毀滅了，一切在方舟內的，都得以開始新生，洗禮亦同樣表明一切在亞當?的舊造都已經與主同死，一切在基督?的新造都因與主同復活而開始新生了。

Ｂ．洗禮的功效

「……這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心。」這下節解明上半所講的洗禮，只是一種「表明」，並不能除罪。洪水如何不能洗去挪亞心中的罪，洗禮亦不能洗除信徒心中的污穢。所以洗禮的功效只在乎「在神面前有無虧的良心」。因為主耶穌也曾這樣盡諸般的義（太3:13-17），又吩咐門徒如此行（太28:19-20），這樣我們理當照主吩咐，在人的面前表示我們信仰的抉擇。

「無虧的良心」包括信徒在信仰禮儀方面的遵從；雖然它們不是最重要的事，但會使我們在良心上感到有虧欠，為求良心的「無虧」，信徒亦當遵從一些外表方面的禮儀。

22 本節的講論回復到18節的題目上，18節論到主耶穌受苦的結果，將我們引到神面前。在此則指明，引導我們的主耶穌自己已經進到神的

「天堂」指神所在之處，原文無「堂」字，加上「堂」字是按中文方面的習慣，比較順口，新舊庫譯本只譯作「天」。其實「天堂」更清楚顯出那不是一個普通的天空，乃是神所在之處。但也有解經者厭惡「天堂」有佛教的背景，而不想加上「堂」字。總之，不論是「天堂」或「天」，這?所指的就是神所在之處，因下句明說：「……在神的右邊」。

「右邊」，表示其尊榮（參王上2:19;詩20:6;太20:21）。聖經中亦曾多次提及主是在神右邊（徒7:56;羅8:34;弗1:20;西3:1;來1:3;8:1;10:11-12……）。

「眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了祂」。本節與主在太28:18-20的話互相映照。基督既已得著天上地下一切的權柄，所以門徒就應當去使萬民來作祂的門徒，就當勇敢無懼地為祂的旨意而受苦了。── 陳終道《新約書信讀經講義》

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