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帖撒羅尼迦後書第二章注釋

帖撒羅尼迦後書 第2章

【帖後二1】「弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到祂那?聚集，」

〔原文字義〕「論到」為了，關於，感興趣於；「降臨」臨在，同在，蒞臨；「聚集」聚會，集合在一起。

〔文意註解〕「弟兄們，論到我們主耶穌基督，」『論到』在原文有『為了所論到的真理…』的含意。

「基督降臨和我們到祂那?聚集，」按原文『降臨』和『聚集』按原文都在同一個冠詞之下，表示這兩件事彼此相關，是主再來時所將發生的主要大事──『主的臨在(巴路西亞)』和『信徒的被提』聚集到祂面前。根據別處聖經所給我們的提示，這兩件大事都不是『一次發生』的，而是分段進行的：

(1)主的臨在：開始於基督從神的寶座降臨在空中雲?隱密的臨在(帖前四16~17)，結束於基督從空中降臨地上公開顯現的臨在(帖後一7~10)，前後將會持續一段時間。

(2)信徒的被提：分批在災前被提(啟十二5)、災中被提(啟十五2~4；七13~14)、災後被提(啟十四14~16)。

〔話中之光〕(一)主耶穌基督將要再降臨，這表示祂已經死而復活，祂是又真又活的(帖前一9~10)。

(二)主耶穌第一次的降臨，使我們在祂的名?聚集，得著祂無形的同在(太十八20)；主第二次的降臨，使我們到祂那?聚集，得著祂有形的同在(參帖前四17)。



【帖後二2】「我勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在(現在或譯就)到了，不要輕易動心，也不要驚慌。」

〔文意註解〕「我勸你們，」『勸』字在原文含有請求、勸請的意思。

「無論有靈、有言語、有冒我名的書信，」本句按原文又可繙作『無論有冒我們名的靈、言語和書信』，冒名在此可單指書信，也可能兼指靈、言語和書信三類。

『靈』指被靈感動說出豫言，是一種超自然的啟示；『言語』指口頭上的教導與勸勉；『書信』指文字上的教導與勸勉。保羅在這?含有要信徒們小心提防假冒的用意，故『靈』應指邪靈冒充聖靈，『言語』應指假先知的教導，『書信』是別人冒名寫的。

「說主的日子現在到了，」『主的日子』並不是指單一的日子，而是從主隱密地降臨空中開始，一直到祂執行審判、帶進永世為止，在一段時期內將會有一連串的大事發生(參閱3節『問題改正』)；『現在到了』按原文有『已經開始並且正陸續進行中』的意思。

「不要輕易動心，也不要驚慌，」『動』字在原文用來形容船被風浪搖晃或甚至被吹離原位；『動心』指一個人的理智和情緒被激動而失去平衡與鎮定，含有極大的希奇、驚訝之意；『驚慌』指一種持續性的焦慮不安。

〔話中之光〕(一)靈有出於神的，也有不是出於神的；有真理的靈，也有謬妄的靈；故此我們對一切的靈不可都信，總要加以試驗(約壹四1~6)。

(二)關於基督的再來，基督教界有許多不同的說法與解法；我們不要立刻就相信，總要察驗、思考是否合乎真理(參帖前五20~21)。

(三)任何動聽的話，我們聽了不要輕易動心，而要回到聖經的光中，查對那些話合不合乎聖經(參徒十七11)。

(四)凡是聖經以外的教訓，信徒都要有戒心，以免動心和驚慌。

(五)聖經只對基督再來時的徵兆作過描述，從來沒有預測過主何時會再來，故凡是預測主再來的『日子』的，必然都是出於『人』自己，而不是神的啟示。

(六)神賜給人『心思』，原是能夠清明合理地思考，藉以判斷任何事物的真實性；信徒若不能善用心思，而被各種教導和說法隨意牽動搖擺，顯然不是正常的基督徒所該有的情形(參弗四14)。



【帖後二3】「人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。」

〔原文字義〕「離道反教」背叛，離棄，反叛，離經背道；「大罪人」不法的人，無律法的人，目無法紀的人；「沉淪」滅亡，全部喪掉。

〔文意註解〕「人不拘用甚麼法子，」『甚麼法子』包括靈、言語、書信(參2節)以及其他任何方法。

「你們總不要被他誘惑，」『誘惑』指被欺騙迷惑，產生錯誤的認知，而步向歧途。

「因為那日子以前，必有離道反教的事，」『那日子』指主的日子(參2節)，根據下面的經文，並對照《啟示錄》的預言，應是指三年半大災難的後期，主公開顯現之前的一段日子(參啟十三章)；『離道反教的事』這詞的原文用來形容政治或軍事的叛變，聖經轉用來指悖逆神(參書廿二22)，以及背棄正道；這?表示在主再來之前，世人在撒但的掌控之下，將會越過越背叛、抵擋神。

「並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來，」『大罪人』按原文又可譯作『不法的人』，因違背律法就是罪(約壹三4)，故中文譯作大罪人；『沉淪之子』意即自甘墮落、自取淪亡，在聖經中曾用來稱呼賣主的猶大，但該處的中文譯為『滅亡之子』(約十七12)，其實在原文是同一詞；『顯露出來』暗示他在正式顯現出來之前就已經存在，只是時候沒到之前尚未被認定他就是那大罪人。

注意，『那大罪人』並不是指撒但(參9節)，而是指被撒但利用來抵擋神的一個人物，一般聖經學者稱他為『敵基督』，但此敵基督專有所指，與那些出現在每一個世代中抵擋神、敵對基督的人物(參約壹二18)不同；『那大罪人』乃是在末世主再來公開降臨之前所要出現最厲害、最嚴重的抵擋神者。

歷代以來總有許多基督徒對此大罪人甚感興趣，並且根據『六百六十六』這個數目字(參啟十三18)，紛紛推測某個著名的政治或宗教人物將會是聖經所預言的大罪人，這實在是莫須有的臆斷，因為只能滿足人的好奇心，對於一般基督徒並沒有甚麼實際的助益。

〔問題改正〕關於主的日子那一段期間，所將發生的一連串大事，解經家們各有不同的解說，但大多數傳統的看法，都認為教會將會在大災難之前被提，如此一來，這?所說『大罪人的顯露』就不是末世基督徒所能親眼目睹的，這與保羅提說這事的本意相違。故在此謹就先後次序，將『主的日子』所要發生的大事陳列於下：

(一)福音要傳遍天下，然後末期才來到(太廿四14)。

(二)訂立『盟約』(但九27上)，『前三年半』的和平共存(可能容許猶太人在耶路撒冷重建聖殿)；主隱密的再來，『得勝者』災前被提(太廿四39~41；啟三10；十二5；十四1~5)。

(三)毀約(但九27下)，帶進『後三年半』的大災難(啟十一2；十三5)；大罪人顯露(帖後二3~4；啟十三11~18)；『穿白衣的』災中被提(啟七13~14；十五2~4)。

(四)主公開的降臨，大體的信徒即『熟透的莊稼』災後被提(啟十四14~16)，基督臺前的審判(林後五10，林前三13~15)；哈米吉多頓大戰(啟十四19~20；十六12~16；十九17~21)，大罪人被除滅(帖後二8)；基督榮耀寶座前的審判(太廿五31~46)。

(五)千年國度(啟二十4~6)。

(六)千年國度之後的爭戰(啟二十7~10)

(七)末日白色大寶座前的審判(啟二十11~15)

〔話中之光〕(一)主耶穌告訴門徒們，在將近世界末了的時候，有許多假基督、假先知要起來迷惑多人(太廿四11，24)；所以際此末世，我們信徒應當謹慎，免得被人迷惑(太廿四4)。

(二)我們的主再來之前，最大的徵兆乃是有許多假基督、假先知起來說，基督在這?，基督在那?(太廿四11，23~26)。

(三)信徒有可能被誘惑，相信主的日子很快會來到(或已經來到)，因而陷入錯覺中，把假冒基督的人當作真基督。今天這一類的異端教訓，已經盛行在世界各地(例如中國大陸的『東方閃電』和韓國的『統一教主』等)。



【帖後二4】「他是抵擋主，高唢自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿?，自稱是神。」

〔文意註解〕「他是抵擋主，」按原文『抵擋』和『魔鬼』同義；意指這個大罪人與魔鬼如出一轍，喜歡與主相對抗。

「高唢自己，」意指自我膨脹，或過於高估自己。

「超過一切稱為神的，」這是指一切自稱或被稱為神的，包括真神和假神；他自以為比真神還偉大。

「和一切受人敬拜的，」這是指所有被人崇拜的事物，例如：肖像、偶像、神龕等。

「甚至坐在神的殿?，自稱是神，」這句話有兩種解法：

(1)是象徵性的解法，『神的殿』象徵神的教會，故指有人在教會中高檯自己，自稱是神；歷代以來有許多所謂基督教的異端教派，其教主們喜歡自稱是神或基督，但他們並不是這?所說的『那大罪人』。

(2)『神的殿』指在耶路撒冷的聖殿，但此聖殿早已被燬，故有人認為在末世簽訂『和約』時，必會容許以色列人在耶路撒冷古聖殿原跡重建新的聖殿，過了三年半之後，『和約』被廢，那大罪人要出現在聖殿?，自稱是神(參但九27；太廿四15)。

〔話中之光〕(一)撒但墮落的軌跡是『高抬自己』，甚至『超過一切稱為神的』(參賽十四13~14；結廿八2，16~17)；凡是在教會中高抬自己，喜歡被信徒們崇拜的人，都是不知不覺正在被魔鬼所利用，篡奪神在人心目中該有的地位。

(二)那大罪人喜歡『自稱是神』，由此我們可以認定，凡是喜歡自稱是『神』或是『基督』的人，必然是出於魔鬼的異端份子，我們千萬不要上他們的當。

(三)正常的基督徒都強調自己乃是『人』(參徒十25~26；十四13~15)，絕對不敢自比『神』，所以凡是倡導『人成為神』邪說的人或教派，其立論都過於偏激，不足採信。

(四)基督徒是神的兒子(加三26)，有神的生命和性情(彼後一3~4)，這已足夠使我們成為聖潔了(約壹五18)，沒有理由需要高唱『人成為神』的論調。



【帖後二5】「我還在你們那?的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得嗎？」

〔文意註解〕意指當保羅還未被迫離開帖撒羅尼迦之前，曾經教導過帖城教會的信徒們有關主再來時所將發生的事，現在不過是重新提說，幫助他們對此有正確的瞭解。

〔話中之光〕(一)當時帖撒羅尼迦的信徒們，信主的時間不會超過一年，靈歷相當幼稚，使徒保羅就已經教導他們有關主再來的事，可見主的再來與我們信徒在地上行事為人必有很大的關係。

(二)今天一般基督徒信主多年，有的根本就不曾聽過主再來的教訓，有的即或是聽過，卻對主的再來漠不關心，難怪生活沒有見證，靈性沒有長進。



【帖後二6】「現在你們也知道，那攔阻他的是甚麼，是叫他到了的時候才可以顯露。」

〔原文直譯〕「你們也知道，那現在攔阻他，叫他到了他自己的時候才可以顯露出來的是甚麼。」

〔原文字義〕「攔阻」阻止，持守，留住，管治。

〔文意註解〕「現在你們也知道，」『知道』乃因保羅的教導(參5節)。

「那攔阻他的是甚麼，」『那攔阻他的』此稱號的原文在文法上是中性的，意指使他不能隨己意行動的掣肘力量；這?暗示他早已蠢蠢欲動，但受到某種限制，只能蓄勢待發。

「是叫他到了的時候才可以顯露，」本句說明『攔阻』的本意不是叫他完全不能顯露，而是不到所允許的時候就不能顯露；『時候』按原文是『他自己的時候』，故必是指神定規給他可以顯露出來的時候。

〔話中之光〕(一)世上一切的人事物，甚至每個人一生中所遭遇的人事物，都有一定的時候(傳三1；八6)，也都出自神的旨意，與神的安排有關。

(二)基督徒最要緊的是明白神的旨意，知道按神的時候行事(約七6)，也知道臨到自己身上的事乃出於父神的美意(參太十一25~26；羅八28)。



【帖後二7】「因為那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，」

〔文意註解〕「因為那不法的隱意已經發動，」『不法』指不受法律的約束與抑制，視法律為無物；『隱意』按原文是『奧秘』，指一種已經存在的事物或道理，尚未被揭露之前，乃為奧秘，一經揭露，就不再是奧秘；『發動』指正在暗中運作之中。

全世界都臥在那惡者手下(約壹五19)，每個人的肉體都有不法的意念，大多數的人受外面法律或?面良心的約束與抑制，(信徒則加上內住基督，或稱基督律法的約束與抑制)，才不至任意妄為，但不法的意念正一直在發動中。

「只是現在有一個攔阻的，」『攔阻的』原文是『攔阻者』，在文法上屬男性人身，與第六節屬事物的中性不同，該處宜譯作『攔阻力』。究竟『攔阻力』和『攔阻者』是甚麼，使徒保羅為何使用如此隱晦之詞而不肯明言，是否有所顧忌，歷代解經家們對此有許多不同的意見，但都不能提供給我們滿意的解釋。歸納起來可分為下面幾類：

(1)指羅馬帝國和羅馬皇帝；這在初世紀時似乎講得通，但如今羅馬皇帝已經被除去多時。

(2)指寓意的羅馬帝國和羅馬皇帝，即政治的和宗教的大巴比倫；『被除去』即指那大淫婦被獸推翻(啟十七16~17)。

(3)指法制和執法者，即那大罪人受國家政制和法律的管束，非等到他大權在握就仍不能為所欲為；但執法者應是多數，而這?的攔阻者是單數。

(4)指邪惡勢力和撒但；『被除去』指魔鬼被從天上摔下去(啟十二7~12)，然後大罪人才出現(啟十三11~18)。

(5)指福音事工和教會，福音必須先傳遍天下，然後末期才來到；『被除去』即指教會在災前被提，然後大罪人才出現，但事實上大災難期間仍有信徒(即教會)存在地上(啟十四12~16)。

(6)指神計劃中的安排和聖靈對世局的掌管；『被除去』指聖靈撤手不管。

(7)指神專為管理此事所賦予超強的能力，和領受此能力的專職天使；『被除去』指解除那位天使的任務。

編者認為最好不要將這一個攔阻者『人格化』，而視為神所設定用來約束與抑制的『因素』，例如：神曾命令撒但不能加害約伯(參伯一12；二6)，這個命令就成為撒但的一個攔阻，叫牠不能踰越限制而為所欲為。

「等到那攔阻的被除去，」意指到了神所定的時候，神會暫時將那約束與抑制的因素挪開，以便成就此項豫言。

〔話中之光〕(一)歷代以來，敵擋神的工作早已一直在進行中，並且越過越厲害，越過越明顯；不法的事不但侵蝕社會的每一角落，甚至也侵蝕到教會?面來。

(二)許多時候，『不法的隱意』正在許多人的?面『發動』，但因受法律和良心的攔阻，而安分守己，不敢輕舉妄動。有時撒但也會把不法的意念放到信徒的心思?面，對此我們應當用堅固的信心抵擋牠(參林後十4~5；彼前五8~9)。

(三)求主攔阻我們，叫我們不犯任意妄為的罪(詩十九13)。



【帖後二8】「那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。」

〔原文字義〕「氣」靈，風；「滅絕」殺死，處死，除去；「廢掉」使之無用，使之無效。

〔文意註解〕「那時這不法的人必顯露出來，」『這不法的人』即指那大罪人(參3節)；『顯露出來』並不是說他原來不存在，突然以超自然的方式顯在世人眼前，乃是說他在顯明出來之前原已存在，但世人並不知道他就是那大罪人，等到有一天他顯露出真面目來，大家才恍然大悟。

「主耶穌要用口中的氣滅絕他，」『口中的氣』指話中所帶的靈或能力(參約六63；路一37)，也就是《啟示錄》中所豫言『從祂口中出來的利劍』(啟十九15，21)。

「用降臨的榮光廢掉他，」『榮光』在聖經中用來形容神的顯現；主耶穌第一次降世時，只有在變化山上曾短暫顯出榮光(路九32；彼後一16~17)，但當祂第二次降臨時，就要顯出祂真體的榮光(約壹三2)，這降臨的榮光，具有莫大的能力：(1)能叫萬有歸服祂自己(腓三21)；(2)能改變信徒的身體(腓三21；約壹三2)；(3)能廢掉不法的人(本節)。

〔話中之光〕(一)主的話大有功效(來四12)，只要一句話，就足夠趕除污鬼(太八16)；也只要一句話，就能夠叫人好起來(太八8)。

(二)主的話是信徒爭戰的利器(弗六17)，所以我們當用各樣的智慧，把基督的話豐豐富富的存在心?(西三16原文)，以備不時之需。

(三)那?有主的同在，那?就有主的榮光(約十二46)；我們越多享受主的同在，就越多吸收並反照主的榮光(林後三18)。

(四)黑暗的權勢雖然猖狂，但最終必然失敗，正如中國俗語所說：『自古邪不勝正。』基督徒衡量事物，不能只看眼前，還得放眼看將來的結局。



【帖後二9】「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，」

〔文意註解〕「這不法的人來，是照撒但的運動，」『運動』按原文是指帶有能力的行動，故『照撒但的運動』是指按著撒但所賜給他的權能行事(參啟十三11~15，參1~5)。

「行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，」『異能』指從他所行之事顯出的特異功能；『神蹟』指從他所行之事顯出不同尋常的標記；『奇事』指他所行之事令人難以理解。

『一切虛假』按原文不單形容奇事，也用來形容異能和神蹟；『虛假』不是說所行的事好像變魔術那樣的不真實，乃是說其源頭不是出於真神，而是出於虛謊──撒但(約八44)，故其所行之事並不能給人們帶來真實有益的後果。

〔話中之光〕(一)異能、神蹟和奇事，有出於神的，也有出於撒但的；問題是撒但喜歡裝作光明的天使(林後十一14)，叫人誤認為那些異能、神蹟和奇事是出於神的，所以基督徒千萬要小心，不要被那些超自然的現象迷惑。

(二)基督教中的靈恩運動，喜歡藉行各樣異能、神蹟和奇事來吸引人，他們當中有許多是虛假的，但希奇的是，竟有許多基督徒轉去跟從他們。這種情形真叫人擔心，當大罪人顯露出來的時候，不知要叫多少基督徒變節。

(三)聖經中所記載正當的異能、神蹟和奇事，都是碰到需要時自自然然地行出來的，從來不在事先吹螺打鼓吸引人們來觀看，故凡以異能、神蹟和奇事為號召，無論其目的是否正當(例如為傳福音)，恐怕其真實性都有問題。



【帖後二10】「並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。」

〔文意註解〕「並且在那沉淪的人身上，」『那沉淪的人』指凡不得救的人(參林前一18)；前一節是說那大罪人所行的，本節是說他透過一切不信的世人所行的。

「行各樣出於不義的詭詐，」『不義』指所有形式的罪惡，此處是用來形容他們所行之事的本質和特徵；『詭詐』是形容他們所行之事的動機和手段。

「因他們不領受愛真理的心，使他們得救，」『他們』是指不信的世人；本句是說明他們之所以會受那大罪人的欺騙並且不能得救的理由──他們『拒絕愛真理』或『不歡迎真理的愛』(原文沒有『的心』)。

〔話中之光〕(一)歡迎真理之道，接受福音真理，乃是人得救的惟一途徑；神已經將得救的真理擺在人面前，所以沉淪的人是咎由自取。

(二)人若不喜愛『真實』(『真理』的原文)，就會去追求『虛假』(參9節)的事，結果便上了不法之人的當，被他所行的異能、神蹟和奇事欺騙。

(三)主自己就是真理(約十四6)，人領受真理並愛真理，就是領受祂並且愛祂，結果就有真理的仁義和聖潔(弗四21，24)，也就是得救。

(四)信徒是愛真理的人，故對那些虛假的異能、神蹟和奇事應當厭惡才對；如果仍舊存著好奇心去追求那些虛假的事，就表明愛真理的心有了問題。



【帖後二11】「故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，」

〔文意註解〕「故此，神就給他們一個生發錯誤的心，」『故此』指由於他們故意拒絕真理(參10節)；『生發錯誤的心』指一種運作在人身上，使人往錯謬?直奔(猶11)的能力。這不是神主動的賜給，乃是神被動的回應；當人故意不要神的真實時，神就任憑人去追求虛謊(參羅一24~28)。

「叫他們信從虛謊，」『信從』按原文與『相信』同字；『虛謊』不但指任何謊言，此處特別指那大罪人自稱是神(參4節)的謊言，並他所行一切虛假的事(參9節)。人不相信真理，就會轉而相信虛謊。

〔話中之光〕(一)凡故意關閉心門，拒絕接受真理之光的人(參10節)，必然陷入錯誤之中，並且越陷越深。

(二)人的心一錯了，就甚麼都錯了；信錯了，不信也錯，因信的是虛謊，而真理反倒不信(12節)；並且愛錯了，不愛也錯，因愛的是不義(12節)，真理反倒不愛(10節)。

(三)神在宇宙中掌管一切，當人頑梗不肯接受神的恩典時，就難免受到神公義的報應(參羅二4~5)。

(四)平常我們聽人說：『我甚麼都不信』，其實他不是真的甚麼都不信，而是不信真理(參12節)，反相信虛謊。



【帖後二12】「使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。」

〔文意註解〕「使一切不信真理、倒喜愛不義的人，」『不信真理』與『信從虛謊』(參11節)相對，信從虛謊就是不信真理；『喜愛不義』是指不信真理的後果，當人們以假為真，就會自然而然地喜愛不義。

「都被定罪，」『定罪』按原文是『審判』；人對事物錯誤的『判斷』，結果導致神的『審判』。

〔話中之光〕(一)信徒喜愛良善(一11)，不信真理的人喜愛不義。

(二)人對真理的抉擇是甚麼，收的也是甚麼──對接受真理的人來說，基督降臨就是最後從罪惡中得救的時候(參13節)；所以，這是得勝的經驗。但對拒絕真理人，基督的降臨，就是審判和定罪，最終滅亡沉淪的時刻。



【帖後二13】「主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝神；因為祂從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。」

〔原文直譯〕「主所愛的弟兄們，我們應當常為你們感謝神，因為祂從起初揀選了你們，叫你們藉著聖靈的成聖之工，和你們對真理的信心，能以得救。」

〔文意註解〕「主所愛的弟兄們哪，」『主』在此指主耶穌基督；我們信徒相信祂，就是接受了祂的愛。

「我們本該常為你們感謝神，」『感謝神』因為祂是救恩的根源，是神發起並設計救贖，又揀選人，然後差遣主耶穌來成就救贖大工。

「因為祂從起初揀選了你們，」指神從創立世界以前，在基督?揀選了我們(弗一4)。

「叫你們因信真道，」『信』是人接受神救恩的條件；『真道』原文是『真理』，神藉福音真理向人啟示得救的門路，人必須相信它，才能得救(弗一13)。

「又被聖靈感動，」聖靈的感動，使我們打開心門接受救主並祂所成功的救恩。

本節提到神、主、聖靈──三一神一同作工──神是救恩的源頭，主來完成救恩，聖靈將救恩實現在我們身上。

「成為聖潔，」『成為聖潔』是藉著聖靈的運行，可分成三個不同的階段和步驟：(1)聖靈在人心?作工，使人為罪自責(約十六8)，這是心思的成聖，以致願意接受主耶穌基督(彼前一2)；(2)聖靈在人重生時，使人得以洗淨、成聖稱義(林前六11)，這是地位上的成聖；(3)聖靈在人重生以後，不斷的更新我們(多三5)，使我們在生活行為上成聖(參帖前四7~8)，這是性質上(或經歷上)的成聖。

「能以得救，」並不是說人必須先成為聖潔，然後才能得救；乃是說人得救乃是三一神的備辦，以及人這一方面的相信接受，兩者配合在一起的結果。光有神的備辦，而沒有人的相信；或光有人的相信，而沒有神的備辦，都不能叫人得救。

〔話中之光〕(一)信徒的得救，並不是在時間?才開始的，乃是在永遠?就已鞥開始了，因為神從起初就揀選了我們。

(二)神的揀選，表明了神對我們的愛；『從起初』更表明了神對我們的愛從開始到如今一直都沒有改變。

(三)為著拯救我們，三一神一同作工，將救恩實現在我們身上；神這樣的重視我們，祂的心意在此表露無遺。

(四)光有神的心意與作為，若沒有人的相信接受，就一切都於事無補；所以要緊的是打開心門，憑著信心接受神所為我們成功的一切，這是享受神祝福的路。

(五)聖靈住在信徒的?面，一直在運行作工，更新、變化我們，使我們成為聖潔；這個聖化的工作，有賴我們與聖靈合作，順著聖靈而行，才會結出聖靈的果子來(加五16，22~25)。

(六)我們不要單因『靈的得救』、免下地獄為滿足，還得繼續追求『魂的得救』(彼前一9原文)和『體的得救』(羅八23)，直到靈、魂、身子都完全無可指摘(帖前五23)。



【帖後二14】「神藉我們所傳的福音召你們到這地步，好得著我們主耶穌基督的榮光。」

〔文意註解〕「神藉我們所傳的福音召你們到這地步，」『召』字原文是過去式，指信徒在蒙恩得救時所得神的呼召；『到這地步』指信徒得救後在經歷上成為聖潔(參13節)的地步。

「好得著我們主耶穌基督的榮光，」『榮光』原文是『榮耀』，榮耀意指神的彰顯；『主耶穌基督的榮耀』意指神在主耶穌基督身上完滿地彰顯出來了(提前三16)；『得著主…的榮耀』意指信徒被聖潔到一個地步，就得以像主那樣彰顯神(參約壹三3)。

〔話中之光〕(一)神呼召我們，是要我們達到靈、魂、體全然成聖，能以完全得救的地步(參13節)；所以我們不要以為已經得著了，已經完全了，乃是要竭力追求(參腓三12~15)。

(二)信徒如果要在主再來時，得著主耶穌基督的榮光，享受主榮光的好處到極點，今天就得把心歸向主，敞著臉瞻仰主的榮光，返照而變成主的形狀，榮上加榮(林後三16~18)。



【帖後二15】「所以，弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守。」

〔原文字義〕「教訓」傳統，遺傳，交付，託付；「口傳」言語，話語。

〔文意註解〕「所以，弟兄們，你們要站立得穩，」『站立得穩』原文是現在時式，表示持續不停的狀態；帖城信徒雖然已經在信仰上站立得穩(帖前三8)，但仍須繼續保持站立得穩的狀況，直到主來。

「凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，」『教訓』按原文是『傳統』。教會初期尚未認定新約聖經時，乃以奉行使徒的教訓為教會生活的根據(參徒二42)，也可以說教會是建造在使徒和先知教訓的根基上(弗二20)；而使徒和先知的教訓則是靠口頭或文字方式傳遞，故領受相傳而來的『傳統』，也就是領受使徒和先知的教訓。後來，各地教會所收集使徒們的書信，以及根據使徒們所寫或口述所轉錄的福音書，就成為新約聖經的主要構成。

「都要堅守，」『堅守』含有緊緊地握住的意思。

〔話中之光〕(一)今天，神的啟示已完滿地記載於寫成的聖經中，信徒毋須再尋求聖經以外其他口述或筆錄的遺傳(指次經和偽經)。

(二)要緊的是，基督徒不可將人的吩咐，當作道理教導人；更不可藉著人的遺傳，廢了神的誡命(太十五2~8)。



【帖後二16】「但願我們主耶穌基督和那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父神，」

〔原文直譯〕「但願我們的主耶穌基督自己，和神我們的父，就是那愛我們，藉著恩典將永遠的安慰和美好的盼望賜給我們的，」

〔文意註解〕「但願我們主耶穌基督和…父神，」這句話含示在安慰並堅固信徒的事上(參17節)，主耶穌基督和父神一同作工。

「那愛我們、開恩，」這話表示神向我們信徒所作的一切都是出於愛，也都是藉著恩典；愛是源頭，恩典是管道。

「將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的，」『安慰』是推動的能力，『盼望』是吸引的能力；一推一吸，使信徒有力量奔走那擺在前面的道路。

『永遠的安慰』表示不是一種短暫瞬時的加力，乃是持續不斷直到永遠的加力；『美好的盼望』表示不是一種虛幻的錯覺，乃是可以望見(參來十一13)並欣賞的遠景，是可以確實把握的榮耀的盼望(參西一27)。

〔話中之光〕(一)人所能給我們的幫助總是短暫而有缺陷的，惟有愛我們的主和父神，才能給我們源源不絕、永遠且美好的幫助。

(二)有經驗的基督徒都知道，在困難的環境中，惟有安慰和盼望最能給我們加力，幫助我們勝過苦楚(參林後一3~7；四16~18)。



【帖後二17】「安慰你們的心，並且在一切善行善言上堅固你們。」

〔文意註解〕「安慰你們的心，」『安慰』也可譯作『鼓勵』或『加力』；保羅禱告的事項，是求使帖城信徒們得著內在的力量。

「並且在一切善行善言上堅固你們，」保羅禱告的目的，是要他們在行動和言語兩方面產生果效。行動和言語是基督生活見證的兩大部份(多二6~8)，藉此將所信仰的真理活現出來。

〔話中之光〕(一)基督徒的『善行善言』不一定能得著人的稱讚，反倒可能招惹人敵意的毀謗，這種挫折容易叫信徒灰心喪志，惟有神的安慰和鼓勵，使我們重新振作，堅持到底。

(二)今天太多基督徒強調要護衛真理，卻不重視把真理活出來。其實護衛真理最好的方式之一，便是實踐真理。

(三)在我們為真理作見證的事上，所『行』的必須與所『言』的相符一致。光有『善言』還不夠，必須加上『善行』(約壹三18)；而我們的『善行』，也必須用『善言』來補足，才能顯得完美。

(四)基督徒的善行善言不應是偶而為之的事，必須達到堅固的地步，才能持之以恆。

── 黃迦勒《帖撒羅尼迦前後書註解》

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