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以弗所書第三章注釋

以弗所書 第3章

【弗三1】「因此,我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的,替你們祈禱(末句乃照對十四節所加);」

﹝文意註解﹞「因此,」表示這一段所要講的話,與前面兩章所講的真理有關。

「為你們外邦人,」表示他的被囚,是為傳福音給外邦人,而遭猶太人忌恨。

「作了基督耶穌被囚的,」表示他坐監是因基督的緣故;按表面看,保羅是在羅馬的監牢?作囚犯,但他卻以為自己是『基督耶穌的囚犯』(原文),他甘願為基督而失去自由。

保羅的意思是說,只要我們信徒看清他下監的真正含意,並用正確的態度來看待這件事,我們就會認識到基督徒生活的榮耀。

「替你們祈禱,」原文無此片語,乃係譯經者參照第十四節的意思而添加的。這是因為從第二節到第十三節,是岔出去的一段話,宜用括弧來標明。故第十四節是接續第一節的。

﹝話中之光﹞(一)保羅認為那真正囚禁他,使他不自由的,並非羅馬的監獄,實在就是他在啟示?所認識的基督耶穌自己。

(二)基督徒的生活實在是榮耀且奇妙,比起我們個人的自由要珍貴得多,甚至比我們個人的性命還寶貴。

(三)從本節的語氣中可以看出,保羅完全沒有為他的『被囚』怨嘆甚麼,反倒以它為一種榮耀。

(四)惟有安於享受『基督作我們的囚牢』的人,心眼才能被開啟,而得以看見屬天的異象。

(五)我們的『行動』若還不夠受囚禁,恐怕我們的『異象』看得還不夠清楚。

(六)保羅說他被囚是為著信徒的緣故──我們在環境中的每一項遭遇,不單是與個人有關,並且也與神所託付給我們的聖徒有關。

(七)主真正的工人,多多少少在肉身上要受些苦難(參西一24);我們為主受苦越多,就越有主的豐富可以供應給別人。



【弗三2】「諒必你們曾聽見神賜恩給我,將關切你們的職分託付我,」

﹝原文直譯﹞「諒必你們曾聽見神為著你們所賜給我的,(就是)那恩典的管家職分,」

﹝原文字義﹞「諒必」假如確實,若是真的;「職分」計劃,安排,經營,行政管理,管家。

﹝背景註解﹞保羅曾在以弗所停留過相當長的一段時間(徒十九10),以弗所的聖徒對他的事工必很熟悉,故本節「諒必你們曾聽見」的話(它含有假定的口吻),可供佐證本書原是一封公函,而不是專寫給以弗所聖徒的。

﹝文意註解﹞「那恩典的管家職分」(原文),『恩典』就是神在基督?,使人享受祂那測不透的豐富;所以『那恩典的管家職分』,就是忠心管理和經營基督豐富的人,使一般信徒也能蒙其惠,而享受基督作恩典。

全節表明保羅乃是神所託付的人,要與外邦信徒分享神的恩典。

﹝話中之光﹞(一)作神的工人,這種職分並非只要有才幹、學問、口才就可以成功,還必須有一種「關切」人的愛心。

(二)如果我們沒有關切人靈魂的心,也不能作一個得人的漁夫。

(三)從本節可以看出,職分本身竟然是一種恩賜!那是恩賜的賦予。它暗示我們:神若呼召一個人去作祂的工,祂也必然賜給他某些恩賜。

(四)神所選召的工人,必定從神那?有所託付。

(五)一個人真正受神託付的人,必定會被遠近的人看出或聽見神在他身上的託付。

(六)神所託付屬靈的責任,是神的恩典,不是重擔。

(七)神的恩典不是給我們個人奢侈享用的,而是要我們歡歡喜喜地與別人分享。



【弗三3】「用啟示使我知道福音的奧秘,正如我以前略略寫過的;」

﹝原文直譯﹞「就是祂曾用啟示使我知道了這奧秘,正如我以前略略寫過的;」

﹝原文字義﹞「啟示」揭開布幕;「略略」稍微。

﹝文意註解﹞「啟示,」就是神把祂原來隱藏著的事物,揭露開來讓人知道。

「福音的奧秘,」『奧秘』指隱藏在神?面的旨意。原文並無『福音的』三個字,按前後文來看,這?的奧秘乃是指『基督的奧秘』(參4節),就是外邦人在基督?,得以有分於一個身體(參6節),亦即教會(參9~10節)。教會原是一個奧秘,現今神已經把她啟示給祂的聖使徒,使徒又已經教導給我們知道了。

「以前略略寫過的,」有二意:(1)指本書的前面兩章;(2)指保羅從前曾寫過另一封書信給以弗所教會,但已失傳。

﹝話中之光﹞(一)人們常把「奧秘」一詞誤以為:是一種非常模糊、不能確定、難以捉摸、無法清楚界定的東西,或可稱之為『神秘』。

(二)本節的話告訴我們:這奧秘已經「啟示」出來了,是人們可以看見,並且知道的。

(三)撒但的詭計,就是要使基督教的真理弄成『深奧之理』(啟二24),以便牠能隨心所欲的誤導幼稚的基督徒(弗四14)。



【弗三4】「你們念了,就能曉得我深知基督的奧秘,」

﹝原文直譯﹞「你們念了,就能曉得我對基督的奧秘有所領會,」

﹝原文字義﹞「念」公開誦讀,當眾宣讀;「曉得」瞭解,領悟,洞察;「深知」敏銳的觀察,深入的領會,洞悉。

﹝文意註解﹞「基督的奧秘,」神的奧秘就是基督(西二2),基督的奧秘就是教會;這奧秘在第六節有詳盡的解釋。簡言之,就是外邦信徒和猶太信徒在基督?同得產業,同為基督奧秘的身體,同享神的應許。

﹝話中之光﹞(一)保羅既不誇耀也不隱藏,只為著顧念神的榮耀而作所當作的,說所當說的。

(二)一個信徒若過分故意隱藏他屬靈的看見,可能出自人為的謙卑,仍有『己』的意識,而未完全顧念神的榮耀。



【弗三5】「這奧秘在以前的世代,沒有叫人知道,像如今藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣;」

﹝原文直譯﹞「(這奧秘),在別的世代中,未曾讓人類的子孫知道過,像如今在靈?啟示祂的聖使徒和先知一樣;」

﹝原文字義﹞「以前的」另一個,別的;「人」人的兒子們;「知道」使知道,顯明。

﹝文意註解﹞「以前的世代,」是舊約時代。

「沒有叫人知道,」這意思並不是說,神在舊約時代完全不曾向人提示過關於教會的奧秘(在舊約?面,也有一些關於教會的豫表和豫言)。這?的意思是說,從前並沒有像如今這樣顯明的程度,充分啟示出來。

「如今,」是新約時代。

「啟示祂的聖使徒和先知,」『聖使徒』是指受神差遣的人;『先知』是指為神說話的人。神在新約中一切的真理,都已經啟示給使徒和先知了;到了《啟示錄》完成之後,神的啟示就完全了,再也沒有人可以加添或刪去甚麼(啟廿二18~19)。

﹝話中之光﹞(一)「使徒和先知」原文都是多數式,可見這奧秘並非只啟示給保羅,其他的使徒和先知就毫無所知。

(二)若非從神得著「啟示」,我們就無法認識神並知道神的奧秘,因此我們應當禱告,求神賜給我們那『智慧和啟示的靈』(弗一17)。

(三)神將這奧秘啟示給我們的用意,並不是要我們引為屬靈的驕傲,乃是要我們這些知道的人,去傳講給別人,叫他們也能知道這奧秘,一同有份於其中,與神同工,直到神的旨意完全成就在我們身上。



【弗三6】「這奧秘就是外邦人在基督耶穌?,藉著福音,得以同為後嗣,同為一體,同蒙應許。」

﹝原文直譯﹞「(這奧秘)就是外邦人在基督耶穌?,藉著福音,得以同作後嗣,同作一個身體,並一同有分於祂的應許;」

﹝原文字義」「同」聯合,交通,包括在內;「後嗣」分,鬮;「蒙」分享,參與。

﹝文意註解﹞「同為後嗣,」指不只有父親的生命,也都得了兒子的名分,有權利承受父的產業。

「同為一體,」指一同成為一個身體,即基督奧秘的身體,就是教會。

「同蒙應許,」此處『應許』是單數詞,指神在基督?所應許給教會的各種屬靈福氣的整體。

以上三種福分,是包括新舊約中所有的福分了;舊約只有以色列人能享受,而新約是外邦人和以色列人一同有分。

﹝話中之光﹞(一)在基督?,再沒有猶太人和外邦人的分別;我們不是次等公民,我們與猶太信徒都是一樣的地位。

(二)神不偏待人,祂的恩典是向各種的人完全敞開的,誰都可以去取用。



【弗三7】「我作了這福音的執事,是照神的恩賜;這恩賜是照祂運行的大能賜給我的。」

﹝原文直譯﹞「我作了這福音的僕役,是照著神恩典的恩賜,(這恩賜)是照祂運行的有效大能所賜給我的。」

﹝原文字義﹞「執事」用人,僕人,差役,侍者;「照」根據;「神的恩賜」神的恩典的禮物;「運行」運用,作用;「大能」能量,推動的力量,活潑的動力;「賜給」給予,賞賜。

﹝文意註解﹞「這福音的執事,」是為著別人的好處,特將這福音服事到人的?面去的人。

「神的恩賜,」原文是『神恩典的恩賜』,神自己給我們得著是恩典,神又把屬靈的本能當作禮物白白給了我們,就是恩賜。

「運行的大能,」在神所賜給我們的生命?有復活大能的運行,是這個能力的運行產生了屬靈的恩賜。

﹝話中之光﹞(一)傳福音的服事是無上的權利,這表明了神的恩惠。

(二)神所給保羅的恩賜,是他能以作福音執事的原因,也是他作福音執事的根據。

(三)保羅說在他自己工作的背後,有神強大而活潑的動力作支持;神如果要給我們甚麼責任,必給我們所需要的恩賜。

(四)神給我們甚麼樣的恩賜,那是表示神要交託甚麼樣的責任給我們。

(五)神的恩賜,不但給接受者恩典,也用能力運行在接受者?面,使他們能接受。



【弗三8】「我本來比眾聖徒中最小的還小;然而祂還賜我這恩典,叫我把基督那測不透的豐富,傳給外邦人;」

﹝原文直譯﹞「這恩典賜給了我這比眾聖徒中最小的還小的人,叫我把基督那追尋不盡的豐富,(當作)福音傳給外國人;」

﹝原文字義﹞「測不透」足跡所不能追尋的,探測不出,趕不上馬跑。

﹝文意註解﹞「比眾聖徒中最小的還小,」就是小得不能再小了,意即並非因他有甚麼資格,才使他蒙受神的殊恩。

「基督那測不透的豐富,」基督?面的豐富,是人所追測不盡的。

﹝話中之光﹞(一)保羅不是說他比『眾使徒』中最小的還小,而是說他比「眾聖徒」中最小的還小,這表明凡他所領受的恩典,我們每一個信徒也有可能領受。每一個弟兄姊妹都可以領受與保羅同樣的恩典,所以不要以保羅的成就為不可期。

(二)信徒的靈性越長進,經歷越多的時候,反而越加謙卑,越加看見自己的不堪。

(三)惟有謙卑的人,聖靈才能教導他明白基督恩典之豐富,乃是「測不透」的。

(四)真要服事教會的,必定傳基督的豐富;而專一傳基督豐富的人,才真是教會的執事,給教會真實的供應和建立。

(五)福音不是告訴我們當作甚麼,也不是祂要求我們作甚麼;福音乃是告訴我們祂給了我們甚麼,以及我們從祂領受了甚麼,而福音的中心信息在於主耶穌基督自己。

(六)福音甚至不是關乎基督的一些零零碎碎的道理,神榮耀的福音乃是這一位無限豐富的基督自己。

(七)人的知能趕不上神的啟示;基督的豐富是測不透的,追蹤不出的,人靠著自己根本不可能明白。

(八)基督的豐富是沒有窮盡、永不枯竭的,無論我們怎樣不斷的取用,它仍和開始時一樣的多。

(九)真要求神幫助我們,不再活得像乞丐,不再活在貧窮、缺乏、困苦、驚懼、不安定中。這世界提供我們一個絕佳的機會,去向人們解說「基督那測不透的豐富」。

(十)我們把基督傳給人,往往不過是一點點,並沒有傳那追測不盡的豐富。

(十一)世人是根據他們在我們身上所看見的來判斷基督。如果我們給人的印象是,一旦我們遭遇危機時,基督徒的身分也幫不了多大的忙,那麼他們就不會聆聽我們的信息,也不會去注視基督。

(十二)如果我們擁有一個特權,能夠為神說話或為神作工,我們必須記得:我們的偉大並不在乎我們自己,乃是在乎神所賜我們的信息和事工。

(十三)今天悲慘的是,有許多人只關心自己的名譽,不高舉基督;把自己放在閃光燈下,而把基督藏在暗處。



【弗三9】「又使眾人都明白,這歷代以來隱藏在創造萬物之神?的奧秘,是如何安排的;」

﹝原文直譯﹞「並照明眾人,(叫他們知道)那歷代以來隱藏在創造萬有之神?的奧秘,是何等的安排;」

﹝原文字義﹞「明白」光照,照明,照射光芒在...之上;「隱藏」遮蓋,掩埋;「安排」管家職分,計劃。

﹝文意註解﹞「使眾人都明白,」使人得著光照,亦即得著啟示。

「歷代以來隱藏在創造萬物之神?的奧秘,」神在創世之前,有一個計劃,要在宇宙中得著一班人,作祂兒子的身體──就是教會──以彰顯基督;但這一個計劃,一直隱藏在神的?面,是所有受造之物所不曉得的,所以是一個隱藏的奧秘。

「是如何安排的,」神在宇宙中有一個安排,一個經營,就是要把原先隱藏在祂?面的奧秘作成功。

關於教會這個奧秘,在舊約時代並沒有人很清楚地知道,如今藉著使徒的傳揚,叫眾人得著光照,因而明白這歷代隱藏的奧秘是怎樣逐步施行的。

﹝話中之光﹞(一)保羅說他蒙召去從事的工作,有一部分是『照明』(「明白」的原文)人的心,使其明白神的心意;這顯示人的心對著神還是黑暗的。

(二)傳福音的工作不僅是傳講基督,而且要讓人能看見;所以傳福音要能光照、顯明,叫人看見所該看見的。

(三)「創造萬物之神」一詞表示,這世界是神的世界,是祂所創造的;我們若想瞭解現今世界是怎麼回事,就要從神的觀點來查看。

(四)現今的世界並不符合神起初造它的心意,這是一個走了樣的世界;但「創造萬物之神」有一個計劃,祂定意要再度恢復這世界的完美秩序,所以祂要使用教會這一個新的族類來達此目的。



【弗三10】「為要藉著教會,使天上執政的,掌權的,現在得知神百般的智慧;」

﹝原文字義﹞「百般」多姿多采,富有變化,多層面的(如鑽石的許多刻面,能反應它本身的光芒,並增加它的美麗)。

﹝文意註解﹞「天上執政的,掌權的,」是指天上各階層和品級的天使,或許也包括撒但和牠的使者;神對教會的安排,不只是為著顯明給世人,也是為著顯明給各類天使的(林前四9;十一10)。

「神百般的智慧,」神的智慧是多而又多,是萬般的智慧;以弗所書第三章就是講神對教會的計劃顯明祂豐富的智慧。

﹝話中之光﹞(一)教會是神的一個器皿,不但地上罪人,必須藉著它的傳揚才能得救;連天上的使者,也必須藉著它才能明白神百般的智慧。

(二)教會既是神智慧的傑作,則我們豈可忽略神對教會的心意呢?

(三)神是要「現在」就讓人得知祂在教會所用的百般智慧,因此,教會是現在就要在地上建造的,不是要等到將來才顯出榮耀的。

(四)現在在地上的教會,可以說是將來天上地上一切所有的,在基督?再次歸結於一的模型,因此我們不可等閒看待今天的教會。

(五)神的智慧之多樣性、豐富性,以及多姿多采的一面,都要透過教會展露無遺。教會有如三稜鏡,使神的智慧展現出色彩繽紛的光譜。

(六)保羅所用「百般」的原文字義是『色彩豐富』;它的含意是神的智慧和恩典,能應付我們人生各種不同的遭遇,無論是光明或黑暗,陽光或是陰影,都能叫我們得勝有餘。



【弗三11】「這是照神從萬世以前,在我們主基督耶穌?所定的旨意。」

﹝原文直譯﹞「這是照祂在我們主基督耶穌?所定的永世的旨意,」

﹝原文字義﹞「萬世」世世代代,永遠;「旨意」定意,志向。

﹝文意註解﹞「萬世以前...所定的旨意,」是說神在創世之前所定的計劃,或說神永遠的計劃。

「在我們主基督耶穌?,」是說這計劃是在基督?定的,或說到了時候,這計劃就在基督?工作或發生效力。

﹝話中之光﹞(一)神所定的旨意有其時間表;神對祂旨意的完成,「萬世」都不嫌長。因此,我們決不能以眼前的光景,來斷定神旨意的成敗。

(二)多少時候,人們以為教會已經失敗,走到窮途末路了;多少時候,人們譏笑她、嘲弄她,幾乎埋葬了她,可是正當他們要把她放入墳墓時,突然之間教會復活了,又得了一次復興!神再一次展示了祂的智慧。



【弗三12】「我們因信耶穌,就在祂?面放膽無懼,篤信不疑的來到神面前。」

﹝原文直譯﹞「在祂(基督)?面,我們因著信祂,就有了勇氣和在篤信?的通路,(得以進到神面前)。」

﹝原文字義﹞「放膽無懼」坦然無懼,公開坦率,勇敢的心;「篤信」確實信任,帶著自信;「來到」有通道接近,經引導,入場權。

﹝文意註解﹞「因信耶穌...在祂?面,」神所定的計劃是那麼的深奧、高大,但是在主耶穌?面,我們就得有分,這是何等的恩典。

「放膽無懼,」意即沒有懼怕,免於一切恐懼,也不擔心自己被拒絕;它意味著免於一切會攔阻禱告的惡念。總之,是指沒有任何一種形式的拘束或疑懼。

「篤信不疑,」意思是我們因著已往的經歷,而產生了一種的自信,滿有把握的確信已經被神接納。

「來到神面前,」意指我們已經獲得特別的權利,深知祂必定接納我們,也確信祂喜悅親近我們,因而毫無攔阻的進到神面前。

﹝話中之光﹞(一)真實的信靠,是根據於一件事,就是藉著基督自己;祂是我們信心的根據,也是我們信心的對象。

(二)我們雖然絕對有權利進到神面前,但我們不是憑著自己,乃是基督將我們帶到神面前去的。若不藉著我們的救主耶穌基督,我們就不可能禱告,也不可能到神面前。

(三)我們帶著確據來到神面前的惟一方法,就是知道神的兒子已經在十字架上擔當了我們的罪,為我們的過犯代受了刑罰。

(四)我們若要坦然無懼的來到神面前,千萬不能依靠自己的感覺或情緒,因為它們絕對不可靠;惟一可靠的還是基督自己並祂所成就的救恩。

(五)保羅坦然無懼的來到神面前,乃是為向祂『屈膝』(14節)。這題醒我們,放膽並不等於厚顏,篤信並不等於輕率;我們絕對不是冒昧無禮、厚顏無恥的來到神面前。

(六)固然我們有權來到神面前,但這並不表示我們可以抬頭挺胸地到全能的神面前;我們應該總是帶著謙卑前去,意識到這是極大的特權。



【弗三13】「所以我求你們,不要因我為你們所受的患難喪膽;這原是你們的榮耀。」

﹝原文字義﹞「患難」壓力,擠壓,狹窄,苦楚;「喪膽」沮喪,屈服,心灰意冷。

﹝文意註解﹞「所以,」指下面所要講的,是前面一大段話的結論。

「不要因我為你們所受的患難喪膽,」保羅說我作囚犯,是因看見神奧秘的啟示,所以不要喪膽。

「這原是你們的榮耀,」信徒為有分於神的旨意而受苦,乃是彰顯神、榮耀神的事(彼前四14~16)。

﹝話中之光﹞(一)基督的執事,定規有份於基督的「患難」,但這患難乃是「榮耀」,因為這是證明他已經與那釘十字架的基督實際的聯結了。

(二)當一個神的僕人為主受苦時,倘若竟被信徒引為羞恥,這是使神的僕人感到最痛苦的事。



【弗三14】「因此,我在父面前屈膝,」

﹝原文直譯﹞「因這緣故,我在我們主耶穌基督的父面前屈膝,」

﹝原文字義﹞「屈膝」駱駝。

﹝背景註解﹞古時猶太人禱告,通常是站著(可十一25;路十八11,13);有時也跪下,特別是大患難或心?極度不安的時候(但六10;路廿二41;可十17),故禱告時屈膝下跪,表示特別的恭謹或事態嚴重。

﹝文意註解﹞「因此,」表示承接上文所論神有關教會的奧秘。

「我在父面前屈膝,」『父』有二意:(1)指祂是我們的源頭;(2)我們是神所生的。

使徒大概意識到他在本書信?所講的,一般信徒不容易明白,所以用屈膝禱告。『屈膝』表示謙卑與誠懇。

﹝話中之光﹞(一)屈膝代表的乃是極深的敬畏、感激、謙卑、降服,當一個受造物真實體認到自己的渺小、不配,神恩典的浩大、權能的無限、榮耀的崇偉,自然而然會有這樣的心理和生理反應。

(二)也許有些人在外表上確實是跪了下來,但他們的內心並未屈膝;表?不一致的敬拜,不能得神的悅納。

(三)屈膝是信徒爭戰犀利的兵器,魔鬼最害怕信徒的膝蓋。

(四)信徒在神面前是該常常有駱駝(屈膝)的形態的。

(五)保羅在本書中三次以「因此」帶進禱告(弗一15;三1,14),這顯示了不管甚麼情況,都可以成為保羅禱告的理由,他都因此帶進禱告?。但對於不禱告的人,任何情況都可以成為他不禱告的藉口。

(六)「面前」意指『面對面』。一旦我們明白禱告是與神面對面,我們就不得不屈膝。我們是屈膝以與神面對面。



【弗三15】「(天上地上的各家(或作全家)都是從祂得名。)」

﹝原文直譯﹞「在諸天?和在地上的各家族,都是從祂得名。」

﹝原文字義﹞「家」家族,族系,(指由一個父繁衍出來的子子孫孫,亦即『屬於同一個來源』)。

﹝文意註解﹞「天上地上的各家,」或謂天使是一家,以色列人是一家,外邦人是一家,我們信徒又是一家;無論神所創的,神所生的,都是祂的家。

「都是從祂得名,」『得名』就是命名的意思,所有受造之物,都是從造物主得名;所有被生的,都是從生者得名。『從祂得名』亦含從祂得福之意,因福分是包括在名分之內的。

﹝話中之光﹞(一)我們基督徒要常常記住,我們所得的名乃是神的名;我們是以神的名為榮!

(二)但願我們都能意識到:我們活在這個世上,是代表父的家,祂的名覆蓋著我們,所以千萬不要叫這名受污損!



【弗三16】「求祂按著祂豐盛的榮耀,藉著祂的靈,叫你們心?的力量剛強起來,」

﹝原文直譯﹞「求祂照著祂榮耀的豐富,藉著祂的靈,用能力,得以在你們?面的人?剛強起來,」

﹝原文字義﹞「心?的力量」?面的人;「剛強」堅強,有能力,強健。

﹝文意註解﹞「豐盛的榮耀,」原文是『榮耀的豐富』,榮耀即神的彰顯;神透過天上地上的各家,多姿多采的彰顯祂自己,故這榮耀是豐富的。

「按著祂豐盛的榮耀,」意即神是根據祂榮耀的豐富,而作工在我們身上。

「藉著祂的靈,」祂的靈即聖靈,這靈具有生命的能力;神是藉著聖靈運行在信徒?面,使信徒得以有屬靈的經歷。

「心?的力量,」原文是『?面的人』,即信徒重生之後,在靈?活著的新生命。它是我們內在的部分以及屬靈的部分;它包括了一個更新的人之心思、意念、靈,這個人乃是『在基督?』的。

「叫你們心?的力量剛強起來,」信徒屬靈的新生命常因幼稚而軟弱,須要長進壯大到剛強的地步。

﹝話中之光﹞(一)我們在外面所彰顯的,乃基於我們?面所是的;我們『?面的人』強或弱,決定我們的生活見證好或壞。

(二)?面的人剛強起來,不是人為的,不是人要剛強就剛強的,乃完全是聖靈的工作;人可以外面裝著剛強,但內?仍是軟弱的,只有聖靈在人身上作工,人就很自然地剛強起來。

(三)?面的人剛強,便有能力勝過試探,順從聖靈,成為屬靈人。

(四)我們?面的人無論缺少甚麼,神按照祂的本性,都能加給我們,而且是豐豐盛盛的加給我們。

(五)保羅禱告的特色:(1)絕對是屬靈的:他所關心的是信徒的屬靈光景,而非物質享受。(2)乃是具體的:他的禱告絕不是一個空泛的禱告,而是非常具體、有內容的禱告。

(六)基督徒處理生活中難處的方式,並非先採取甚麼行動,乃是先對付我們自己的屬靈光景;基督徒對付難處的方法,是藉著聖靈,在我們心?建立起抵抗力。



【弗三17】「使基督因你們的信,住在你們心?,叫你們的愛心,有根有基,」

﹝原文直譯﹞「使基督因著(你們的)信,安居在你們心?,使你們既在愛?扎根立基,」

﹝原文字義﹞「住」完全的同在,安頓下來,住下,久住,定居,(此『住』不是一次完成,而是不斷進行的,並且這字是指永久的,有別於暫時的居所);「有根有基」被植根並被立基,使生根並奠基。

﹝文意註解﹞「因著你們的信,」信就是摸著了?面屬靈事實;我們的信,是基督在?面管理並支配我們的根據。

「住在你們心?,」意即在心中作主、掌權。聖經中的『心』,通常是指一個人的中心;它不僅指感情部分,也包括心思、理性和意志;可以說它是靈魂的城堡。

「叫你們的愛心,有根有基,」『根』是說我們是神所栽種的植物,『基』是說我們是神所建造的房屋(林前三9);我們必須是在愛?,才能扎根立基,而這愛乃是基督住在我們心?的結果。

﹝話中之光﹞(一)?面的人剛強了(16節),才會大有信心;也只有大有信心的人,主才能在他心?定居下來,並且作主掌權。

(二)信心和愛心乃是我們經歷基督的條件;認識基督是用信心,享受基督是用愛心。

(三)信心在愛心之先,但不是愛心的根基;基督才是我們愛心的根基。

(四)信心也能使我們相信『基督住在我們心?』,乃是一個事實,而不是一句口號;缺少信心的人永遠無法相信這事實。

(五)保羅不是為我們有沒有愛心禱告,因為我們凡是神兒女的,多多少少都有愛心。

(六)我們的問題是愛心沒有根基;沒有根基的愛靠不住,常易刻變時翻。

(七)有根有基的愛,就是受得起考驗的愛;愛心如不受考驗,就不能知道是真是假,是理論口號,還是事實。我們的愛心曾受過考驗嗎?

(八)「根」與「基」都是有深度的東西,而且是主要的東西;在教會的見證上,我們不可只有膚淺的愛。

(九)真正的愛是從主來的,只有讓基督永久地安居在心?的人,才有可靠、且有深度的愛;若不是因為祂,我們實在無法愛那些我們認為不可愛的人。

(十)在我們相信主時,祂雖已進入我們的?面,但我們仍須天天不斷地騰出心?的地位,讓祂充滿?面的每一角落。

(十一)獲得能力的秘訣,是在我們的生活中,有基督「住」在我們?面,或說基督在管理著我們生活中的一切。



【弗三18】「能以和眾聖徒一同明白基督的愛,是何等長闊高深,」

﹝原文直譯﹞「就得以有能力和眾聖徒一同領會何為那闊、長、深、高,」

﹝原文字義﹞「能以」大有能力,能力出眾;「明白」抓取,獲得,領會。

﹝文意註解﹞「和眾聖徒一同明白基督的愛,」原文並無『基督的愛』四個字,乃是根據上下文而添加進去的;主的愛和祂的自己實在廣闊無量,單憑我們個人的經歷,所能領略的十分有限,故須和眾聖徒一同才能明白。

「明白,」是說心性上的一種瞭解,含有『用心地抓住』一件事,或者『在心理上堅固地把握』一件事的意思。

「是何等長闊高深,」這四個度量,照原文次序是闊、長、深、高,有如下的幾個解法:(1)指基督的愛,其容量最寬『闊』,闊達天下萬族(太五45);其時間最久『長』,長及永恆(耶卅一3);其程度最『深』厚,深過人類的苦痛與罪孽(羅八35);其性質最『高』超,高過諸天(詩一百○三11)。(2)指基督自己是無限量的;信徒對主的認識和經歷,由點而線,先有直線式的寬『闊』;接著不斷長進,形成水平面式二度空間的闊且『長』;再下去便是『深』入的瞭解,轉成立體式的三度空間;最後是向上加『高』,而有屬天超越的無限度量。(3)指神救人的計劃,『闊』如我們所在的世界,而無東西南北之界限;『長』如人類生命之流,從亞當以後起,以至尚未出生的人;『深』如地獄之門,即使最兇惡的罪人,也能從那?拯救出來;『高』如至高的天,使蒙恩者得與基督一同坐在天上。

﹝話中之光﹞(一)當我們愛人愛到不可能再愛的時候,才會瞭解主對我們的愛是何等浩大。

(二)我們不但要和眾聖徒一同聚會,也必須一同明白,沒有身體生活就明白不來,就是明白也有缺欠。

(三)離群獨處是信徒瞭解基督的愛的障礙;不要把明白基督的愛視為個人的獨有經驗。

(四)我們?面的容量有多少,基督就填滿我們所有的容量,因基督是無限量的。

(五)基督的愛是超過人所能理解的;並且基督的愛仍然在擴大延展,超越我們一切的經驗範圍之外。

(六)我們愈去瞭解基督的愛,瞭解得愈深愈多,就愈蒙福。



【弗三19】「並知道這愛是過於人所能測度的,便叫神一切所充滿的,充滿了你們。」

﹝原文直譯﹞「認識基督那超越知識的愛;為要叫你們被充滿到神一切豐滿(的地步)。」

﹝原文字義﹞「知道」憑經驗而得的知識;「過於」超越,勝過;「充滿」(前一詞)豐滿,豐盛,盈滿,長成;「充滿」(後一詞)充而滿之,成全,完成。

﹝文意註解﹞「知道這愛是過於人所能測度的,」我們的知識僅只一點點,而基督的愛是超越知識的,是過於人的思想所能領悟及想像的,但當我們實際的經歷基督時,就能認識這個愛。

「神一切所充滿的,」代表神的能量、力量和屬性的總和。

﹝話中之光﹞(一)惟有當我們深深看見自己愛心的貧窮,因而生出一種真正的謙卑,才能使神一切所充滿的充滿了我們。

(二)教會應該過一個充滿神一切所充滿的生活,可惜今天教會常顯不出神一切的豐盛。



【弗三20】「神能照著運行在我們心?的大力,充充足足的成就一切,超過我們所求所想的;」

﹝原文直譯﹞「然而願那能照著在我們?面運行的能力,極其充足的成就一切,超過我們所求所想的,」

﹝原文字義﹞「運行」作工,發生效力,發動,感動;「充充足足」無限的多,超過超級豐盛;「成就」作成,造成。

﹝文意註解﹞「運行在我們心?的大力,」這能力是指神在生命中的復活的大能,就是神在我們生命中推動的能力,而非創造的能力;神創造的能力是為我們安排環境,豫備環境;復活的能力是在我們生命上給我們帶領。

「充充足足的,」就是極其充分、非常豐富的意思。

「成就一切,」不是指外面的成就,乃是指神在我們?面的成就。

﹝話中之光﹞(一)基督徒行事為人的秘訣就是「運行在我們?面的大力」(西一29);神在我們?面運行的是一種活的動力,我們若依循著它,便會在我們身上產生無比果效。

(二)神並不是讓我們坐著連一根指頭都不動,只等候祂的大能大力為我們完成一切;而是要我們照著祂在心中的運行,憑著祂的大力來成就的。

(三)我們必須先有所想、有所求,然後才會『超過』我們所求所想的賜給我們。若我們根本無所求、無所想,神無法為我們成就甚麼。

(四)我們在主面前,不光要有所求所想,而所求的不是環境的亨通,所想的不是世界的福樂,乃是屬靈的成就和工作的推動,這樣,神就照著在我們?面運行的能力,要為我們成就一切,並且超過我們所求所想的。

(五)一個靈性散漫,對屬靈的事閒懶不追求的人,絕不能支取神在本節的應許。



【弗三21】「但願祂在教會中,並在基督耶穌?,得著榮耀,直到世世代代,永永遠遠。阿們。」

﹝原文直譯﹞「在教會中並在基督耶穌?,榮耀歸給祂,直到世世代代,永永遠遠。阿們。」

﹝文意註解﹞「但願,」這是頌讚,因有願望,所以又叫頌願。

「在教會中,並在基督耶穌?,」顯示教會與基督耶穌合一的關係。

「得著榮耀,」神『在教會中』得著榮耀,是指神在眾聖徒身上彰顯出來了,人看見了教會,就看見了神,所以把榮耀歸給祂;而神『在基督?』得著榮耀,是說不只有教會,也有各家族,因基督是教會的頭,也是萬有的元首,神在基督耶穌?,藉著萬有彰顯祂的榮耀(羅一20)。

「直到世世代代,永永遠遠,阿們,」是說神所得的榮耀,就時間說,不光是在教會時代,且是永永遠遠;就空間說,也不限於教會,且包括萬有;所以在時間?、在空間?都是無限量的,把榮耀歸給祂。

── 黃迦勒《以弗所書註解》

資料來源: 華人基督徒查經資料網站; http://www.ccbiblestudy.org/New%20Testament/49Eph/49CT03.htm
新增日期: 2008/03/04
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