聖經閱讀 經文筆記本 我的最愛 聖經搜尋 本日金句 英文聖經 聖經計算機 每日一章 背經工具 三合一搜尋

經文字級：

以弗所書第五章注釋

以弗所書 第5章

【弗五1】「所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。」

﹝原文字義﹞「效法」模仿，學像。

﹝文意註解﹞「所以，」使本節與第四章連接起來，下面的勸勉乃根據上面第四章所述的原因。

「該效法神，」這是根據我們已經有了『照神的形像造的』新生命(弗四24)；人若沒有神的生命，就不能效法神，只有那些擁有神生命的人，是神兒女的人，才能效法祂。

「好像蒙慈愛的兒女一樣，」效法神並不是我們自己作的，乃是神作的，只要脫去舊人，穿上新人，以新人來生活，神的靈就從我們身上活出神的生活，像蒙神愛的兒女一樣。

﹝話中之光﹞(一)接待主耶穌的人，就成為神的兒女，但不一定是蒙愛的兒女；蒙愛的兒女必有其蒙愛的條件，就是行事為人像神。

(二)基督徒理當像神，正如兒女理當像他們的父親一樣。



【弗五2】「也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。」

﹝原文直譯﹞「也要在愛?行事為人，正如基督曾愛我們...」

﹝原文字義﹞「捨了自己」將自己交給人，任人支配；「供物」東西帶到；「祭物」被殺死的。

﹝文意註解﹞「要憑愛心行事，」要效法神，就要在愛?行事為人，神就是愛，我們在愛?行事為人，就是以基督所作所行的為模範。『行事』用的是現在時式，表示要成為我們習慣上的行為。

「為我們捨了自己，」在愛?行事為人有個原則，就是為人捨己；基督到地上來，就是為我們捨己，神愛我們，捨了祂的兒子，白白的給了我們，神的愛就從基督顯明出來。

「供物和祭物，」『祭物』重在犧牲，有被殺流血之意，指主十字架的死為我們贖罪；『供物』不是指犧牲流血，如舊約初熟果子就是供物，是指主一生的生活，重在交通一面；主為我們，不只祂在十字架上的死，祂一生的生活也是為著我們。

「當作馨香的...獻與神，」主在神前為我們作的，一面為我們贖罪，一面叫我們與神有交通，祂把自己當作供物和祭物獻給神，結果是作馨香之氣給神享受，所以在愛?行事為人是：(1)捨己；(2)為別人；(3)結果歸給神，讓神有享受。

﹝話中之光﹞(一)要像蒙慈愛的兒女一樣(1節)，就必須憑愛心行事；只知蒙愛而不知施愛，絕不是正常的基督徒。

(二)效法基督就是效法神(1節)，因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督?面(西二9)。

(三)我們越多聽到基督為我們所作之事，越是會與祂連結在一起。

(四)我們在基督身上所看到的，第一個乃是祂捨己的愛。

(五)基督徒日常生活中最大的原則，就是『愛』，而這愛並非天然屬情感的愛，乃基督十字架的愛。

(六)只有出於基督，又經過十字架煉淨的愛，才對人有真實的益處，能發出馨香之氣，蒙神悅納，使神滿足。

(七)真正出於基督的愛，願意為所愛的付出一切代價，不以為犧牲。

(八)愛是捨己的，為人的，沒有貪心，沒有自己；屬靈的愛是單程的，是施出去的；愛的真意是捨己的，不是禮尚往來的。

(九)『愛』有多少，『捨己』也有多少；沒有愛，就沒有捨己。

(十)每逢我們來到神面前，總要攜帶「供物和祭物」來獻給神，而不可空手朝見神。



【弗五3】「至於淫亂，並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連題都不可，方合聖徒的體統。」

﹝文意註解﹞「淫亂，」嫖妓，用來泛指任何不正當的性關係。

「污穢，」指凡會污染人的耳朵、心思、情感、信仰等的事，包括一切邪惡和不潔的欲望。

「貪婪，」不只是指財物上的貪得無厭，在這?特指性慾上的自我放縱：不顧在別人身上造成的損害，只求滿足自己的慾望。

「連題都不可，」不僅這些事作不得，連說也不可說。

「方合聖徒的體統，」我們效法神，就不能作任何出於撒但的事，若有這些，就不像聖徒，不合神所分別出來之人的體統與身份。

﹝話中之光﹞(一)淫亂和貪婪是雙生子；一是圖快樂，另一是圖獲得。人在神之外另有所圖，就必會淫亂和貪婪。

(二)基督的愛是聖潔的愛，不能容讓罪惡，也不與污穢同流。你若愛弟兄，就不會用一些不合聖徒體統的話，叫弟兄受傷。

(三)信徒的生活樣式是自成一個體統的，與世人有別。



【弗五4】「淫詞、妄語和戲笑的話，都不相宜，總要說感謝的話。」

﹝原文直譯﹞「淫穢和愚妄的話，或粗鄙的戲言，都不相宜，寧可說感謝的話。」

﹝文意註解﹞「淫詞，」指放蕩、淫穢、猥褻、可恥的言談。

「妄語，」指不合時、無意義、無用的言談，特別是荒誕不經的糊塗話，不知事之究竟，就隨便說、隨便傳。

「戲笑的話，」不但是指粗鄙的言語，同時也指無聊的閒話；這?特指人們以污穢的事互相取笑，和常常彼此貶抑，把自己的愚妄表露無遺。

「總要說感謝的話，」不只我們自己因心感而說感謝的話，並且我們說了叫別人聽了也感謝神。『感謝』的原文可以譯作『優雅』；保羅在此的意思是：我們一切的言語，都應充滿真誠的甘甜和優雅；用有益的話來調和溫柔之語。

﹝話中之光﹞(一)基督徒的話語乃是一件重大的事。一句錯誤的話，就會失去聖徒的體統(3節)，並會感覺靈?下沉。只有常說感謝主的話，又能榮耀主，又叫自己靈?喜樂。

(二)你若愛弟兄，就不會說一些淫詞、妄語，去污穢弟兄的心思和耳朵，傷害弟兄。

(三)只有認識基督主權的人，才能凡事說感謝的話，而無怨恨。事情臨到，我們若不能由衷的說『感謝主』，那就證明我們還不夠認識甚麼叫作『基督是萬有的主』。

(四)基督徒事實上不能整天說感謝的話，但是卻能以感謝的心情來說話。



【弗五5】「因為你們確實的知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國?，都是無分的；有貪心的，就與拜偶像的一樣。」

﹝原文直譯﹞「...或是貪婪的(就是拜偶像的)，在基督和神的國?，都不得承受基業。」

﹝原文字義﹞「無分」得不著，分不到，不在內。

﹝文意註解﹞「淫亂的，」指宿娼、通姦等敗德之人。

「污穢的，」指行為猥褻的人。

「有貪心的，」無論是對物質或情慾均不知足、貪圖非分的享受。

「基督和神的國，」神將國度交付給祂的兒子，使我們能藉著祂，進入神屬天的國度。

「都是無分的，」得救是藉著信，是神白白賜給的，這不在乎人的行為；但是一個信徒若是在得救後，行為上犯了淫亂、污穢、貪心等罪，不但不知悔改，反而習以為常，變成了淫亂、污穢、貪心的『人』，就他不只今天無分於神國的實際，而且將來也無分於神國的實現與賞賜。

有的解經家認為：基督的國就是彌賽亞國，也就是千年國；而彌賽亞國又是神的國，所以「基督和神的國」，是指著千年國而說的；將來信徒要憑各人的好行為，在千年國度?領受產業作為賞賜；但若在行為上犯了前面這些罪的，就得不著賞賜，所以與基督和神的國無分。

「有貪心的，就與拜偶像的一樣，」凡一樣人、事、物在人身上，能奪去人的心，代替神的地位的，就是『拜偶像』。拜偶像有幾種，貪婪是其中之一；『貪心』會叫信徒在惟一的真神之外，貪圖信仰上非分的保佑和好處。

﹝話中之光﹞(一)貪心就是不知足的心態；貪得無厭的慾心，會引人作出很多越分的事，以致犯罪。

(二)貪財是屬靈的淫亂，因為錢財奪去了他們的心。

(三)你若愛弟兄，就不會讓貪心的意念抬頭，而侵佔弟兄所有的，或是佔弟兄的便宜。



【弗五6】「不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」

﹝原文直譯﹞「不要讓人用虛空的話欺騙你們；因為為了這些事，神的忿怒正臨到那些悖逆之子。」

﹝文意註解﹞「虛浮的話，」就是虛空的話，有兩面的意思：(1)凡不談到神，不以神為中心，沒有神的實際在?面的話，就是虛空的話；(2)凡無根無據，來歷不明，憑空傳說的話，也是虛空的話。

這兩類的話，都是騙人的，能誘騙人離開正路。

「因這些事，」就是為了說虛空話的事。

「臨到，」現在時式動詞，是神審判世人的專門名詞，它肯定地表明神必定對付那些在罪中鑽營的人。

「悖逆之子，」重在世人，也指信徒，雖然信徒已得著永生，但將來仍須面對神的審判，為他在信主之後的行事為人向神交賬。



【弗五7】「所以你們不要與他們同夥。」

﹝原文字義﹞「同夥」參與，共同有份於某事的夥伴。

﹝文意註解﹞「所以，」表明連接上文。

「你們不要與他們同夥，」信徒雖然在基督?已蒙神悅納，但若仍參與外邦人所行的，神的忿怒也會臨到他們，像臨到外邦人一樣。

﹝話中之光﹞(一)我們和不信的原不相配，不要同負一軛(林後六14)。信徒若在暗昧的事上與他們同夥，必然陷入他們的罪中。

(二)同流而不合污，何其難哉！信徒若要避免悖逆之子的結局，就要避免與他們同夥。



【弗五8】「從前你們是暗昧的，但如今在主?面是光明的，行事為人就當像光明的子女。」

﹝原文直譯﹞「因為你們從前是黑暗，但如今在主?面乃是光，行事為人就要像光的兒女。」

﹝原文字義﹞「暗昧」黑暗。

﹝文意註解﹞「從前你們是暗昧的，」神是光，黑暗是光的對頭，所以黑暗就是撒但。我們未得救前，我們的性質和本性就是黑暗，全被黑暗充滿，所以不只在黑暗?，且就是黑暗。

「在主?面是光明的，」如今主進到我們?面來，主就是光，我們就有光的性質調在我們?面，因此我們不只在光?是光明的，而且就是光。

「光明的子女，」光的兒女就是有光的生命、光的性情，過光的生活，效法神就是把神是光的性質活出來。

﹝話中之光﹞(一)我們蒙恩以後就成為光明的子女，所以一面該拋棄已往暗昧的行為，另一面要具體地活出光明的生活。

(二)一方面，我們必須先有所『是』，然後才能有所『行』；另一方面，我們也要以『行』來肯定並證明我們的所『是』。

(三)我們生命的本質既然已從黑暗變為光明，我們的行為也當如此改變。



【弗五9】「光明所結的果子，就是一切良善、公義、誠實。」

﹝原文直譯﹞「(因為光的果子是在一切的良善、公義和真實?)。」

﹝文意註解﹞「光明所結的果子，」良善、公義和誠實是光明的果子，是在光中活出來的；就?面的性質說，就是光；就外面的行為說，應該有光的果子。

「良善，」即沒有不好，不單是指一件事的性質，更是指對人的態度；這?重在仁愛與寬容，即樂於助人的精神。

「公義，」即沒有不合理，正直公平，無可指摘；這?重在尊重神和別人的權利，把神和別人當得的歸給他們。

「誠實，」即沒有虛假，不僅是指言而有信，也是說心意誠摯，正直坦率。神的顯出就是真實。

﹝話中之光﹞(一)「果子」是生命成熟自然結出的東西，所以我們只要培養「光」的生命，自然就有一切的良善、公義和誠實。

(二)凡出於光的行為，是經得起良善、公義、誠實這三點的考驗的，所以在我們的行事為人上要問我們自己，這件事的性質是否善的，手續是否合法的，目的是否為著神的。

(三)我們常說『社會是黑暗的』，就是因為這社會?的人際關係，缺少了良善、公義、誠實這三樣光明的果子。



【弗五10】「總要察驗何為主所喜悅的事。」

﹝原文直譯﹞「要驗明甚麼是主所喜悅的。」

﹝原文字義﹞「察驗」試驗，鑑別，揀選。

﹝文意註解﹞意即我們要試著找出甚麼是主所喜悅的事，然後照著去行。主所喜悅的事，按原則來說，就是善、義、真，因這些是合於主的性情的。

﹝話中之光﹞(一)信徒所當注意的，不是事情的大或小，重要或不重要，乃是主喜悅或不喜悅。

(二)信徒總要做個體貼主心意的人，行祂所喜悅的事。

(三)我們若要知道主所喜悅的是甚麼，便須細心觀察神的話語和祂的行事，換句話說，就是「要明白主的旨意如何」。



【弗五11】「那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人。」

﹝原文直譯﹞「不要有分於那些黑暗無果子的行為，倒要揭發出來。」

﹝原文字義﹞「責備」揭發，曝露，糾正，指出來。

﹝文意註解﹞「那暗昧無益的事，」指不善、不義、不真的事，是不敢見光、需要保守秘密而不正當的事。

「倒要責備行這事的人，」就是用愛心、聰明、機敏、警戒他們的惡行，這是一種困難、令人不歡喜的任務。本句在原文並無『行這事的人』，故所責備的不只是『人』，也指責備那些『事』本身；因此，倘若自己偶然不慎犯錯，也當勇於認錯，責備自己所行。

﹝話中之光﹞(一)信徒雖是光明之子，但可能有黑暗無果子的行為。

(二)信徒不只消極方面，不可行那些暗昧無益的事；並且積極方面，還要指責、反對行那些事的人。今天許多信徒只知注意前者，而忽略了後者。

(三)公開的揭發是恨，但單獨的直說是愛。

(四)若信徒所行的與別人一樣，怎能責備別人呢？



【弗五12】「因為他們暗中所行的，就是題起來，也是可恥的。」

﹝原文直譯﹞「因為他們在隱密中所行的，甚至題說也是可恥的。」

﹝原文字義﹞「題起來」說，討論。

﹝文意註解﹞「暗中所行的，」這話表明那些暗昧的事，只能行在暗中，不敢叫人看見；人若在光中，就行不出來。

「可恥的，」為甚麼要指責、揭發呢？因為這些事是可恥的。

﹝話中之光﹞(一)基督徒的生活顯露出別人生活中的罪惡，但基督徒不應專注談論這些罪惡。

(二)信徒題說有關罪惡之事的目的，乃是要叫人覺得羞慚。



【弗五13】「凡事受了責備，就被光顯明出來；因為一切能顯明的，就是光。」

﹝原文直譯﹞「但一切遭揭發的，都是被光顯明出來；因為將每一件事顯明出來的，就是光。」

﹝文意註解﹞「凡事受了責備，就被光顯明出來，」責備那些隱蔽的惡行，就是光照它們、把它們顯露出來；所以接受指責，就是接受基督的光照。

「因為一切能顯明的，就是光，」本句又可翻作：『每一樣被照明的，就變成光。』我們作為『光明之子』的責任，不單是曝露在黑暗中的人，使他們成為『顯明的』，更要進一步使他們也成為『光』。

﹝話中之光﹞(一)基督徒最要緊的一件事，就是常常蒙主光照，這光並非肉眼可見的物質的光，乃是深處一種顯明、責備的感覺，指明我們在某一件事上的虧欠或錯誤。我們?面若有這種感覺，就是主光照我們了，這時就當好好接受並悔改。

(二)基督的光，常是藉著肢體的交通而顯出功用。一般而論，沒有一個?面聖靈的光照，比外面指責的光照更強、更重；凡不肯接受外面責備的人，定規是?面黑暗、下沉、不明亮的。

(三)光明的子女(8節)不但自己光明，也能光照別人，叫別人心?受責備，覺出罪來。

(四)我們不只要作個指責人的，也要作個接受指責的人。

(五)基督的光消極方面的功用，乃是顯出人的隱情，指明人的錯誤。我們不但需要光正面的功用，來『照明心中的眼睛』(弗一18)，認識豐滿的基督；我們也需要光反面的功用，來顯明我們的本相，看見自己的邪惡。

(六)我們本性是喜歡黑暗的，在黑暗中生活才覺痛快，原因是許多的事物不能見光，在光照的底下就顯出羞恥來。



【弗五14】「所以主說，你這睡著的人，當醒過來，從死?復活，基督就要光照你了。」

﹝原文直譯﹞「所以祂說：『睡著的人哪，要醒起來，從死人中起來，基督就要光照你了。』」

﹝文意註解﹞「所以主說，」保羅下面的話引自何處，在聖經?並無明顯的出處；但主常藉著人的傳道、責備，而向人說話。

「睡著的人，」在黑暗中行事為人的，就靈性說都是睡了的人。

「從死?復活，」一個人在黑暗中，不光是睡了，而且是在死亡中，所以指責不只是恢復光，而且是恢復生命。

「基督就要光照你了，」這?的光是主觀的、實際的、指責的光，所以接受責備就是接受基督的光照，會把你帶回到光中。

﹝話中之光﹞(一)我們應竭力喚醒昏睡和死亡的人，帶領他們到基督的光下。

(二)基督的光乃是生命的光(約八12)；『基督光照』與『從死?復活』關係密切，光照與生命互為表?。



【弗五15】「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。」

﹝原文直譯﹞「這樣，要儆醒留意，你們行事該當何等正確；不要像愚昧人，乃要像智慧人。」

﹝文意註解﹞「謹慎，」是說小心翼翼，瞻前顧後，像一個人經過危險之地，對於四周環境百般留意一樣。

「行事，」在原文帶有『正確、嚴正、絲毫不爽』的修飾詞，意即信徒的行事要講究端莊、循規蹈矩、沒有差錯。

「愚昧人，」原文是『無智慧的人』，就是糊塗人。

「當像智慧人，」就是凡在真智慧的學校內，受教於主的人；祂是我們的指南和導師，教導我們祂自己的旨意，使我們得到真智慧。

﹝話中之光﹞(一)智慧人與愚昧人的分野，乃在於是否謹慎行事。

(二)智慧人行事絕不莽撞，凡事務求做到合乎嚴格的尺度。

(三)有多少信徒的跌倒與失敗，是因為不小心、不謹慎，對仇敵的防範不夠嚴謹，以致給魔鬼留下地步。



【弗五16】「要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。」

﹝原文直譯﹞「要贖回光陰(或『要抓住機會』)，因為日子是邪惡的。」

﹝原文字義﹞「愛惜」全部買下，買回來；「光陰」時機。

﹝文意註解﹞「愛惜光陰，」有二意：(1)『愛惜』原文是『贖回』，意即要付出代價去把虛耗的時間買回來，並好好地運用每一分每一寸的光陰。(2)『光陰』原文是『時機』，意即每一刻光陰都是神所賜給我們的機會，我們應當抓住每一個機會，過有意義的人生。

「因為現今的世代邪惡，」為何要贖回光陰？因為時日邪惡，今天有很多的事都是邪惡的，消耗了我們的時間，要贖回光陰，就得勝過時日的邪惡。

﹝話中之光﹞(一)今天地上有進取心的人，無不愛惜光陰，以謀取他們地上的成就。我們是神的兒女，更該愛惜光陰，來明白神的旨意；若是不然，我們就是一個『糊塗人』(17節)。

(二)仇敵常用善的、屬靈的事物，來消磨我們的光陰，分散我們的注意，使我們不能專一的認識基督；故我們當贖回已往花在一切別的事物上的光陰，來專一注視基督；否則，便是屬靈的『糊塗人』。

(三)在神所給我們的一切恩典中，樣樣都是愈來愈多的，惟有『光陰』是愈來愈減少。

(四)一個真有智慧的人，是個懂得抓住神所賜給的每一時機，應用在最有價值的事上的人。

(五)人在神面前是墜落失去的，人墜落在罪中有多久，時間也隨之墜落有多久，所以要贖回光陰，必須先要贖回這個人。



【弗五17】「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」

﹝原文直譯﹞「故此不要作糊塗人，卻要明白甚麼是主的旨意。」

﹝原文字義﹞「糊塗人」沒有心智的人，無常識的人。

﹝文意註解﹞「要明白主的旨意如何，」我們的生活要以主的旨意為目標，所有不在主旨意中的行事為人都是徒然，只有在主的旨意中才能贖回光陰。基督徒首要關心的應當是分辨甚麼是神要他作的事。

﹝話中之光﹞(一)由本節的話可知，所謂「糊塗人」，就是不明白主旨意的人。

(二)固然行為是從生命來的，但有了生命仍須教育，才能使行為有規有矩。信徒雖有神的生命，仍須明白神的旨意，行事為人才能對得起神(西一9~10)。

(三)神的旨意是須要仔細查考才能知道的，一個粗心大意、漫不經心的糊塗人，是無法明白的。所以我們若要作一個屬靈的聰明人，便須愛惜光陰(16節)，善用寶貴的時間來明白主的旨意。

(四)主的旨意不分大小，信徒所當尋求的，乃是明白一件事是否出於主的旨意；並不是說大旨意就注意遵行，小旨意就可以忽略的。

(五)主旨意的中心，乃是要所有屬祂的人，能夠完滿的認識基督(四13)。惟有真認識基督的人，才算明白了主的旨意。



【弗五18】「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。」

﹝原文直譯﹞「也不要醉酒，陷在其中就會無節制；卻要被靈充滿。」

﹝原文字義﹞「放蕩」過度，無節制，浪費，無救(unsavedness)。

﹝文意註解﹞「不要醉酒，」醉酒是暫時的熱烈，使人越軌、放蕩或敗亡，使人無法約束。

「酒能使人放蕩，」『放蕩』不只是指行為放蕩，還有浪費財物的意思；不是酒使人放蕩，乃是醉酒能使人放蕩，但為防止醉酒，所以就不喝酒。基督徒若不是為了身體的健康(提前五23)，最好不飲酒。

「要被聖靈充滿，」醉酒的對面是被聖靈充滿，基督徒的生活該是被靈充滿出來的生活。

『要被充滿』這個動詞有如下的講究：(1)是被動式，是聖靈主動的充滿我們，使我們被聖靈支配而有所行動。(2)是命令式，雖是被動的，但我們卻有責任去『要』、去『求』。(3)是現在式，表明我們要繼續的不斷的被充滿。

﹝話中之光﹞(一)我們被聖靈充滿的結果，外表上雖然有些像是醉酒(徒二13~17)，但實際上卻不像醉酒之無節制；一個真正被聖靈充滿的人，他的行事為人必定是被聖靈所節制的。

(二)「充滿」表明不是領受一點點，乃是領受得滿滿的；我們領受聖靈，不僅是領受一點點，乃是要領受得滿滿的。

(三)慕迪說：『我們要過一個得勝的基督徒生活，不必把內在的罪抽出來，只要我們被聖靈充滿。』



【弗五19】「當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和的讚美主。」

﹝原文直譯﹞「用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，從你們的心向主歌唱、讚美。」

﹝文意註解﹞「詩章，」指舊約聖經中的詩篇，當時用樂器伴奏演唱。

「頌詞，」指聖徒稱頌神、讚美神的詩歌。

「靈歌，」信徒在聖靈的感動中，發出即興而有節奏音韻的歌。

「彼此對說，」就是你對我說，我對你說，互相講說的意思。

「口唱心和，」指讚美主不要只在言語和舌頭上(約壹五18)，還要用心靈和誠實(約四24)；不然就不會蒙主悅納。

﹝話中之光﹞(一)「被聖靈充滿」的結果，就是「彼此對說，口唱心和的讚美主」；因為聖靈來原本就是要榮耀基督的。是否真實聖靈的工作，就看是否更多叫基督受讚美、得榮耀。

(二)基督徒的人生不是麻醉自己的假樂，乃在靈感充滿地讚美神。

(三)信徒的內心充滿了對神感恩的心情，便很自然地會流露於外表。

(四)在生活上流露著敬拜和讚美，別人在他身上所碰到的，乃是敬拜的靈。

(五)在生活上給主帶進敬拜?，那是我們實際操練的高點。

(六)凡從人的努力而勉強發出來的讚美，必定不會和諧，但從人心?自然發出來的讚美，乃是一首純潔甜美的詩歌。



【弗五20】「凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神。」

﹝原文直譯﹞「在我們主耶穌基督的名?，時常為一切的事，感謝神與父。」

﹝文意註解﹞「凡事，」就是一切從主所來的事，甘心樂意接受神所給我們一切的安排，這一切事包括順與逆，苦與樂。

「要奉我們主耶穌基督的名，」即時常活在主?面，與主聯合，在祂的名?感謝神。

「常常感謝父神，」被聖靈充滿的生活最大的表顯，就是為一切事感謝父神；『父神』在原文是『神與父』；神與我們有雙重關係，有時以神的資格來對待我們，有時以父的資格來對待我們，祂與我們的關係，總是神在先，而父在後的。

﹝話中之光﹞(一)信徒的生活原則，不是依據理由、是非，而是依據能否奉主的名作這作那，並感謝神。

(二)沒有一個人能不認識耶穌的名而得救，也沒有一個人能不認識那名的權柄而能有效地被神使用。

(三)主耶穌基督這名，如今是『賜給人的』(徒四12)。主已經將祂自己在這名?託付給我們，所以我們應當凡事在這名?而為。

(四)人人都討厭不知感恩的人，卻忽略了自己也常常不知感恩。

(五)英諺說：『最難學會的一門算學，就是會數算我們得著的恩典。』

(六)信徒不只要「常常」感謝神，並且要「凡事」感謝神。



【弗五21】「又當存敬畏基督的心，彼此順服。」

﹝原文直譯﹞「且因敬畏基督，而彼此順服。」

﹝文意註解﹞「又當存敬畏基督的心，」原文是『要在對基督的敬畏?』；敬畏基督就是敬畏教會的元首。讚美生活的另一面，就是承認基督的權柄，敬畏祂。敬畏就是怕，怕我們使祂失望、難過。

「彼此順服，」根據敬畏基督要彼此順服，敬畏的心思在生活上表現出來，就是順服的態度；『彼此』就是各肢體的關係，肢體彼此關係一不對，結果就得罪元首基督。

『彼此順服』是被聖靈充滿的人顯著的標誌和態度，這是彼此尊重的態度。我們不單順服主，我們也順服主所要我們順服的人。在外面，我們是順服人；在?面，我們卻是順服神。

這節引出下面一大段來，所以下面就接著說到夫妻、父母兒女、主僕的關係；彼此順服意即要各站各的地位，因怕傷了元首的心，而彼此要守住地位，要有順服。

﹝話中之光﹞(一)在教會中，沒有一個人是『頭』，只有主是頭，所以我們要彼此順服。今天教會的毛病，就是不少的人都要作『頭』。

(二)我們先有敬畏基督的心，才能彼此順服。

(三)一個真正敬畏主的人，是一個願意照著主的榜樣去作的人；主在世時是服事人的，所以我們當作個服事別人的人，學習彼此順服。

(四)個人在主面前生活得對了，還得在眾聖徒的生活中也對；許多神的兒女在單獨的時候很愛主，可是一擺到眾聖徒中間毛病都顯出來了。



【弗五22】「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主，」

﹝原文直譯﹞「作妻子的，當順服你們自己的丈夫，好像順服主一樣，」

﹝文意註解﹞「作妻子的，」就普通的習慣說，是先說丈夫，後說妻子，但聖經中的說法正相反，這有二個原因：(1)第一對夫婦是夏娃先出事，所以在神的眼光中，是妻子先出事，要先勸錯的一面。(2)丈夫豫表基督，妻子豫表教會，所以也要先勸教會這一面。

「要順服自己的丈夫，如同順服主，」要順服丈夫如同順服主一樣；這不是說順服丈夫與順服主等量齊觀，意思是說順服丈夫是基督要她當盡的本分。

『順服』在希臘文是重在『服』，不重在『順』；『服』的要求比『順』更高；『順』是外面的行動，『服』是?面意志的動態，承認伏在對方的權下，這是真而且深的。

﹝話中之光﹞(一)「順服」是中性語態，表示樂意並自願順服，妻子的順服不是被蠻橫的丈夫逼令所致的。

(二)在神的創造中，男女的身分、價值、尊嚴是平等的；但在神創造的目的中，男女的功用、所扮演的角色是不相同的。

(三)順服主是順服丈夫的秘訣；一個肯順服主的妻子，必定也肯順服丈夫。

(四)本節是說妻子要順服『自己』的丈夫；許多作妻子的，能順服別人的丈夫，常說別人的丈夫好，但對她『自己』的丈夫卻服不來。



【弗五23】「因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；祂又是教會全體的救主。」

﹝原文直譯﹞「因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；祂就是那身體的救主。」

﹝文意註解﹞「丈夫是妻子的頭，」這是主對人的安排，不是平等不平等的問題。

「如同基督是教會的頭，」本句說明神安排丈夫作妻子的頭，是無可爭辯的事；正如同基督是教會的頭，是無可爭辯的事一樣。

「祂又是全體的救主，」基督不只是教會的頭，並且還是『身體』(「全體」的原文)的救主。這句話表明丈夫雖然是妻子的頭，卻不可以妄用『頭』的地位來欺壓妻子，因為丈夫永遠不是妻子的『救主』。

﹝話中之光﹞(一)一個身體不能有兩個頭，一個家庭也不能有兩個『頭』，否則便會混亂。

(二)基督是「頭」說出祂的掌權，基督是『救主』說出祂的恩愛；基督乃是在無限的柔愛?來作教會的頭。



【弗五24】「教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」

﹝原文直譯﹞「但教會怎樣順服基督，妻子也要照樣凡事順服她們自己的丈夫。」

﹝文意註解﹞原文的開頭有『但』字，意即基督雖是教會的救主，而丈夫不是妻子的救主，『但』妻子還要順服自己的丈夫，如同教會順服基督一樣。

「凡事順服丈夫，」這?是權柄問題，所以要凡事順服。『凡事』只限上文所述家庭關係的事而已，甚至這方面的事，也必須以效忠基督為原則。

﹝話中之光﹞(一)主在此用作妻子的順服丈夫，來提醒教會應當順服基督；又反過來用教會應當順服基督，來提醒姊妹們當順服自己的丈夫。

(二)只有當人認識基督和教會之間應有的關係，才會懂得夫婦的真諦，而顯出正常的夫妻家庭生活。

(三)所有神的兒女都在每天的生活中一同順服主，教會讓基督作頭就一點難處也沒有。否則，教會就沒有身體的見證。

(四)教會在凡事上順服基督，是妻子順服丈夫的榜樣；換句話說，要有好的教會生活，才會有好的家庭生活。



【弗五25】「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己；」

﹝原文直譯﹞「作丈夫的，要愛你們自己的妻子，正如基督愛教會，為她捨己；」

﹝背景註解﹞古代的世界是男人的世界，在家中更是如此。在猶太人中，妻子的地位只是略高於奴婢。希臘人把婦女關在家中特別的房舍?，甚至不准她們與男子一同進食。

﹝文意註解﹞「愛你們的妻子，」創世記三章十六節說到神定規丈夫管轄妻子，而這?為何不吩咐作丈夫的管妻子，卻命令丈夫要愛妻子？因為真實有價值的管，乃是愛；所以作丈夫的，不要自居是頭，不是用權柄，乃是用愛。創世記?要管妻子的話，那是神對作妻子的人說的。

「為教會捨己，」『捨』的意思乃是『給了』，原文的意思是基督為愛教會的緣故，把祂自己給了教會，這是最大的禮物。基督愛教會，祂為了要產生教會、得著教會，而把自己交於死地。由此我們看到主的心意不在個人，而是放在教會身上。主得著我們的目的，還是為了建造教會。

﹝話中之光﹞(一)基督是教會的頭(23節)，但祂並非對教會居高臨下，作威作福；祂乃是「愛教會，為教會捨己」！這樣以『捨棄自己』的愛而作頭，正顯明基督掌權的性質。在教會中凡不肯降卑自己、缺少柔愛的權柄，不過是肉體登寶座，並非代表基督的權柄。

(二)丈夫對妻子的愛，不是佔有的愛，而是捨己的愛。

(三)捨己的愛，絕不講求從對方有所得，而是講求自己有所付出。

(四)丈夫不自私的愛，就是激勵妻子順從的保證。丈夫甚至應當不惜犧牲自己以求妻子之幸福。

(五)聖經要求作妻子的要『順服』，作丈夫的要『愛』；按表面看，好像是要求兩種不同性質的美德；其實，都需要無己、捨己，才能有真正的順服、真正的愛。所以實際上，聖經對丈夫和妻子的要求，都是一樣的。

(六)夫妻間關係是互惠的，但施行卻是由捨己惠人作起；妻子的順服是捨己的，丈夫的愛也是捨己的。基督徒結婚不是順著情慾撒種；家庭不是基督徒墜落的地方，而是基督徒受操練的地方。



【弗五26】「要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔，」

﹝原文直譯﹞「為要使她成為聖潔，就藉話中的水洗滌潔淨她，」

﹝背景註解﹞古時猶太女子出嫁，在婚禮之前有禮儀的沐浴，然後穿上美麗的衣衫，等待新郎來迎娶。

﹝文意註解﹞「要用水藉著道，」『水』是指主復活的生命，也指聖靈；『道』是Rema(指主觀的道)，不是Logos(指客觀的道)；Logos是神在宇宙中啟示的一篇大道，等到有一天聖靈作工，有句神的話摸著你，感動你，就變成了Rema。

「把教會洗淨，」染是加上，洗是除去；主復活的生命在我們?面使我們逐漸的脫去舊造的一切，這就是生命水的洗滌。

「成為聖潔，」基督把祂自己給了教會，為要使教會成聖；成聖就是神的生命進到我們?面，叫我們與眾不同。在萬有中只有教會是聖的，能與祂配合，與祂成為一體。

『洗淨』是除去罪與污穢；『成為聖潔』是分別為聖。『洗淨』是『成為聖潔』的途徑。

﹝話中之光﹞(一)當我們與主交通時，主就常藉著祂的話，在我們?面洗掉我們天然的斑點和皺紋。

(二)有不少稱為神兒女的，他們不肯接受真道的潔淨，而在真理以外熱心活著，毫不理會主建造教會的心意，這是教會不能在地上達到圓滿的一個原因。

(三)教會的難處常在於只有客觀的、死的道理，而缺少主觀的、活的話語。



【弗五27】「可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」

﹝原文直譯﹞「為要讓祂把榮耀的教會獻給自己，毫無斑點、皺紋、或諸如此類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」

﹝原文字義﹞「玷污」傷痕，斑點；「等類的病」諸如此類的毛病；「瑕疵」指一塊玉石上的斑點和雜質。

﹝文意註解﹞「獻給自己，」是婚禮的術語，指引導新娘到新郎面前。基督把自己給了教會，目的是叫教會成為聖潔；而成為聖潔的目的，為要把教會獻給自己，這是目的中的目的。

「作個榮耀的教會，」意即教會要穿上榮耀、披上榮耀。

「毫無玷污，」祂要把教會洗淨到一個地步，好像從來沒有長過斑點，從來沒有沾過污穢。

「皺紋，」是一種衰老的表記；教會產生皺紋的原因，是因新造的成分不夠多，而舊造的成分還存在，所以就老得快。主要將教會作到一個地步，沒有絲毫老舊，一切都是新鮮的。

「等類的病，」意即不但毫無外來的玷污，內在衰老的皺紋，並且連諸如此類的毛病也沒有。

「乃是聖潔沒有瑕疵的，」意即那時的教會是絕對的完全，沒有任何缺損與污點，無可指摘的。

﹝話中之光﹞(一)成聖達到最高峰就是榮耀，今天教會還不能完全榮耀，因人的肉體把神的榮耀遮蔽了；到羔羊婚娶時，就成了一個榮耀的教會，神從教會中就完全彰顯出來了。

(二)教會的玷污已被基督的血洗淨，但教會的斑點，就是舊造的成分，要靠生命來洗滌，直到被提見主時，完全成聖，進到榮耀?去。

(三)神乃是從內在的、屬靈的、永遠的一面來看教會，但人常從外表的、屬人的、現時的一面來看教會，難怪人對教會的估價和神不同。

(四)基督愛教會，不但為教會捨命，救贖了教會(25節)；更要以祂話語中的生命──『道中的水』，來洗淨教會(26節)，使她成為聖潔、榮耀、毫無瑕疵、純全──「無玷污」、新鮮──無「皺紋」的豐滿的教會，而歸給祂自己。可見，基督因愛為教會所作的，計有：為已往而救贖，為現在而作到豐滿完全，為將來要永遠與她聯結。哦，基督對教會的愛真是超凡、無比！



【弗五28】「丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；愛妻子，便是愛自己了。」

﹝原文直譯﹞「丈夫也要照樣愛他們自己的妻子，如同愛他們自己的身體；愛他自己妻子的，便是愛他自己。」

﹝文意註解﹞「照樣，」意即基督怎樣為教會捨己，為要成全教會，丈夫也該放下自己，要叫妻子得益處。

「如同愛自己的身子，」意即丈夫愛自己的妻子，要愛到一個地步，如同愛自己一樣。他愛自己多少，就要愛妻子多少。

﹝話中之光﹞(一)一個不愛妻子的人，事實上不愛自己。

(二)一般人最容易體諒自己，為自己找藉口，丈夫愛妻子也要愛到如此的地步。

(三)丈夫對妻子的愛，永遠不能跟基督對教會的愛相比擬，因此沒有一個丈夫可以認為他給妻子的愛已經夠多了。



【弗五29】「從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣。」

﹝原文直譯﹞「從來沒有人恨惡自己的肉身，總是養育照料它，正如基督待教會一樣。」

﹝文意註解﹞「保養顧惜，」『保養』重在餵養，就是供給身體的營養；『顧惜』重在看顧，就是親切的照顧。

「正像基督待教會一樣，」基督給教會屬靈的營養，也給她親切的照顧，如同母親對吃奶的嬰孩一樣。

﹝話中之光﹞(一)基督愛教會，也如人愛自己的身體，總是「保養」──養育，並且「顧惜」──照料。誠然，基督是何等的不斷以祂的豐富來餧養教會，使之成長；也是何等細緻的顧惜教會，使她受到保護。對於這樣一位愛教會的基督，怎能不愛戴祂、歸屬祂、順服祂呢！

(二)丈夫須要「保養顧惜」妻子，顧到她的需要，並以柔情細愛來滋潤她的身心，如同他照顧他自己的身子一樣。

(三)丈夫「保養顧惜」妻子應包括：保護、供養、照顧、珍惜。



【弗五30】「因我們是祂身上的肢體(有古卷在此有『就是祂的骨、祂的肉』)。」

﹝文意註解﹞主那樣保養顧惜教會，因教會是祂的身體，而我們是祂身體上的肢體，是屬於祂的肉，也屬於祂的骨；因教會是從主出來的一部份，像夏娃是從亞當出的一部份一樣，而教會只有肉和骨，沒有血，因為祂的血在十字架上都為我們流了；復活的基督有骨、有肉，沒有血，是說祂脫離了天然的生命，只有復活的，沒有天然的，所以教會是基督的身體。



【弗五31】「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」

﹝文意註解﹞「人要離開父母，」不是教導我們棄父母於不顧，乃是說婚姻是人類一切關係中，最神聖的關係；作丈夫或作妻子的，若不能在心理上脫離父母對自己婚姻生活的影響，就很難達到美滿的境界。

「與妻子連合，」原文是『與妻子膠合』，比聯合的意思更重。

「二人成為一體，」原來妻子就是丈夫的一部份，現在妻子再回到丈夫那?，二人成為一個肉身。『一體』不只是指肉身方面的結合，並且是指心與靈的結合，藉此豫表基督與教會的完全聯結。

﹝話中之光﹞(一)作兒子的應當孝順父母，這是一件千古不易的定律；但丈夫和妻子的連結，比父母和兒女的關係更密切。

(二)夫妻的生活，必須顯出聯合的事實來；基督徒夫妻若是貌合神離，勉強維持婚姻的關係，仍然有違二人成為一體的教訓。

(三)丈夫對妻子的愛要超越對父母的愛。

(四)「離開父母」，說出脫離原初的、傳統的；「與妻子連合，二人成為一體」，說出基督與教會的完全聯結。信徒的經歷能夠證明，只有當教會更澈底的脫離一切老舊的、遺傳的成份，才能與基督有更深入、更親密的聯結。在此我們需要十字架厲害的工作！



【弗五32】「這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。」

﹝文意註解﹞丈夫與妻子二人成為一體，是一件極其奧秘的事，但使徒是指基督與教會說的，因為教會是出乎基督的，所以二者成為一個。

﹝話中之光﹞(一)基督和教會聯合為一的奧秘，只有在夫妻二人成為一體的關係?，稍微領略一二。

(二)在婚姻生活中，夫妻雙方應當存著體認基督如何對待教會、教會如何對待基督的心態，彼此相待。



【弗五33】「然而你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣；妻子也當敬重她的丈夫。」

﹝原文直譯﹞「然而你們每一個人，也要照樣各愛自己的妻子，如同愛自己一樣，至於妻子，她也要敬畏丈夫。」

﹝文意註解﹞「愛妻子，」愛是包括保養顧惜。

「妻子也當敬重她的丈夫，」『敬重』原文是『敬畏』，意思就是怕，主只囑咐作丈夫的要愛妻子，作妻子的要負兩個責任：(1)順服；(2)敬畏。

妻子要順服並敬畏丈夫，因為丈夫是代表基督作頭。

﹝話中之光﹞(一)若丈夫不愛妻子，而妻子對丈夫也不敬畏，不但犯了道德一面的罪，且破壞了神的豫表；破壞道德是小事，但破壞了神的豫表和安排卻是大事。

(二)丈夫應當愛妻子，如同基督愛教會一樣；妻子也要學習敬畏順服丈夫，如同敬畏順服主。

(三)丈夫對妻子不自私的愛，是激勵妻子順服的最佳保證；不盡心愛妻子的丈夫，沒有資格苛求妻子的順服。

(四)妻子越是順服、越是敬重自己的丈夫，自然就越多得著丈夫的愛。

── 黃迦勒《以弗所書註解》

返回以弗所書第5章

本資料來源為網友自行上傳。若有版權爭議請聯絡 webmaster@taiwanbible.com 我們會盡快處理。