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哥林多前書第九章注釋

哥林多前書 第9章

【林前九1】「我不是自由的嗎？我不是使徒嗎？我不是見過我們的主耶穌嗎？你們不是我在主?面所作之工嗎？」

〔原文字義〕「自由」自主的，自由人；「使徒」被差遣者。

〔文意註解〕「我不是自由的嗎？」意指我豈不是享有和其他基督徒一樣的權利嗎？

「我不是使徒嗎？」『使徒』可分成兩類：狹義的使徒指十二使徒，是主親自揀選的(參路六13)，後又加上搖籤取代猶大的馬提亞(參徒一15~26)；廣義的使徒指被聖靈所立、教會所差遣的工人(參徒十三2；十四14；羅十六7)。

「我不是見過我們的主耶穌嗎？」當時反對保羅的人認為必須親眼見過主耶穌肉身的人，才有資格作使徒。其實保羅在往大馬色的路上曾經見過復活的主耶穌向他顯現(參徒九3~5；林前十五8)，另一次是在耶路撒冷的羅馬兵營?(參徒廿三11)。

「你們不是我在主?面所作之工嗎？」『你們』指哥林多教會；她是保羅親自建立的教會，他曾在他們中間住了十八個月(參徒十八1~11)，當時哥林多信徒多半是保羅傳福音帶領得救的。

本節所提出的四個問題，答案都是『是的』：保羅有基督徒的自由(權利)；保羅是使徒；保羅見過復活的主耶穌；保羅建立了哥林多教會。

〔話中之光〕(一)正常的基督徒，乃是基督所釋放的自由人(參加五1)，是不受外面儀文條規束縛的自由人。

(二)今天作主的工人，雖不能用肉眼看見我們的主，但最低限度應當在靈?得著神兒子的啟示(參加一16)，?面認識主，才能將祂傳講給別人。



【林前九2】「假若在別人，我不是使徒，在你們，我總是使徒，因為你們在主?正是我作使徒的印證。」

〔原文字義〕「印證」印記，封印。

〔文意註解〕「假若在別人，我不是使徒，在你們，我總是使徒，」『你們』指哥林多信徒；別人可以不承認保羅是使徒，但哥林多信徒不可以不承認他是使徒。

「因為你們在主?正是我作使徒的印證，」『印證』原文是一種權柄的標幟；哥林多信徒得以在基督?面，正是保羅作使徒的標記。

〔話中之光〕(一)飲水思源。信徒若透過某個人真實的遇見了主，就不能不承認說，那個人是主所差遣來帶領我信主的。

(二)許多人都在作使徒的『資格、條件』上打轉，但神的話是在告訴我們作使徒的『印記、證據』。看見主、認識主，是作使徒的證據，不是資格；作主的工有功效、能得人，是作使徒的證據，不是資格。

(三)要緊的，是使徒之實，而不是使徒之名；別人承認不承認，都無關緊要，但是主承認不承認，至為重要(參提後二12，19)。



【林前九3】「我對那盤問我的人就是這樣分訴：」

〔原文字義〕「盤問」審問，查問，查驗，調查，看透。

〔文意註解〕『盤問』指含有敵意的審詢。當時哥林多教會正分門結黨，且四派中有三個派聲稱他們不是屬保羅的(參林前一12)，顯然有不少信徒對保羅的使徒身分持懷疑的態度，甚至當面盤問他。

保羅在這?所用的『分訴』，原文是法庭用語，指正式的辯護；保羅將他自己置於被告的地位上，向控告他的人進行辯護。

〔話中之光〕(一)真正從主領受屬靈職分的工人，免不了被屬肉體的人所懷疑；像保羅這樣滿有屬靈的亮光與能力的工人，尚且被人質疑，難怪今日也有許多信徒對主的工人並不友善，但只要你真正是受主託付的，切莫灰心喪膽，反要盡力將反對你的人帶到主面前。

(二)主僕人的一生，乃是被試驗的一生；受神的查驗，也受人的查驗。美名、惡名都在考驗人。



【林前九4】「難道我們沒有權柄靠福音吃喝嗎？」

〔文意註解〕『權柄』原文與『自由』(林前八9)同字，指在主?所得的權利；『吃喝』指養生(參14節)，即維持生存所需的供養。

為主作工、傳福音的人，有權利從領受屬靈益處的人中間，得到養生的供給(參11節)。



【林前九5】「難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，彷彿其餘的使徒和主的弟兄並磯法一樣嗎？」

〔文意註解〕「難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，」『信主的姊妹』原文沒有『信主的』，但姊妹不是指肉身親姊妹，故仍指信主的姊妹；『帶著一同往來』指夫妻一同出外到處傳道，其費用由教會供給。

「彷彿其餘的使徒和主的弟兄並磯法一樣嗎？」『主的弟兄』指主耶穌肉身的弟兄，較出名的為《雅各書》和《猶大書》的作者雅各和猶大兩人(參可六3)；『磯法』即西門彼得(參約一42)，他早年即已結婚(參可一30)。

〔話中之光〕(一)傳道人有權利娶信主的姊妹為妻，卻沒有權利娶外邦人為妻，因為傳道人必須言行一致，作信徒的榜樣。

(二)夫妻同心、同行、同工，好得無比。傳道人的配偶若選得對，事半功倍，對他(或她)的工作很有幫助；若選得不對，事倍功半，對他(或她)的工作沒有幫助，但對他(或她)本人仍有幫助(參創二18)，因為這是神所配合的(太十九6)，以便學習十字架的功課。



【林前九6】「獨有我與巴拿巴沒有權柄不作工嗎？」

〔文意註解〕『巴拿巴』家境原本富有，但他將田產賣了捐給耶路撒冷教會(徒四36~37)。後奉教會差遣到安提阿幫助那?的教會(徒十一22)，又帶著保羅在安提阿一同服事聖徒(徒十一25~26)。兩人後來又被聖靈藉著安提阿教會差遣出外旅行佈道(徒十二2~3)。第二次出外之前，兩人為著馬可起爭論而分開(徒十五37~39)。此後，聖經除本節外就不再記載有關巴拿巴的事，但我們從保羅在這?特地提起巴拿巴，推知他們兩人的關係已經和好，而當初造成兩人分開的馬可，後來也再度為保羅所器重(西四10；提後四11)。若不是保羅在哥林多傳道時常提起巴拿巴，便是巴拿巴曾經到過哥林多作工，故哥林多信徒認識他。

這?的『作工』不是指事奉主的工作，而是指以勞力維持生計的工作。保羅自己是製造帳棚為業(徒十八3)，但我們不知道巴拿巴從事何種職業，因為聖經沒有記載。

〔話中之光〕(一)主工人的三種權利都與我們的身體有關：吃喝(4節)、娶妻(5節)、和不作工；主看顧我們的身體，為著使我們能服事祂的身體──教會。

(二)今天在教會中，需要全時間事奉的工人，也需要帶職事奉的工人；能夠全時間事奉主很好，帶職事奉主也不錯。究竟該不該放下職業，乃在於主對各人的帶領。



【林前九7】「有誰當兵自備糧餉呢？有誰栽種葡萄園不吃園?的果子呢？有誰牧養牛羊不吃牛羊的奶呢？」

〔文意註解〕「有誰當兵自備糧餉呢？」國家徵召(或募召)士兵，由國家負責其生活所需，這是理所當然的。

「有誰栽種葡萄園不吃園?的果子呢？」本句可能引自申廿6；箴廿七18。今天許多地方仍保持一種慣例，進果園參觀的人可以隨意摘食園中的果子，但不能帶出園外。

「有誰牧養牛羊不吃牛羊的奶呢？」牧者免費喝自家所產的奶，乃是天經地義的事。

〔話中之光〕(一)『糧餉、果子、奶』，都是說出基督?的豐盛供應。由此給我們看見正常事奉的光景──一邊事奉，一邊享受豐滿的基督。這是慈愛的神對所有服事祂者的命定。

(二)我們若是在事奉中，只覺勞苦，不覺享受；只有工作，沒有摸著基督的豐滿；只傳福音給別人，自己卻沒有享受基督福音的實際；這不是神的本意，這樣的事奉也必不能持久。

(三)主的工人是神國的軍兵，從事屬靈的爭戰；是栽種的農夫，栽種神的田地；是牧人，牧養神的子民。

(四)當兵、農作及畜牧，乃是當時的人皆耳熟能詳的事，保羅拿來佐證，令人印象深刻。這也教訓我們，傳道人若能善於引用人們所熟悉的事例，也會收到良好的效果。



【林前九8】「我說這話，豈是照人的意見；律法不也是這樣說嗎？」

〔文意註解〕「我說這話，豈是照人的意見，」意指作工的得工價(羅四4)，乃是理所當然，無人不同意。

「律法不也是這樣說嗎？」『律法』在此指聖經；全句意指聖經也如此給我們明確的教訓。

〔話中之光〕(一)基督徒不但要引用人的常理，也要引用聖經上的話；常理雖好，但不如神的話好。

(二)『人的意見』往往跟『神的旨意』不一致，這時，我們就要說，『不要照我的意思，只要照你的意思』(太廿六39)。



【林前九9】「就如摩西的律法記著說：『牛在場上踹榖的時候，不可籠住牠的嘴。』難道神所掛念的是牛嗎？」

〔背景註解〕古時人們常利用牛隻打穀，令其踹踏在穀堆上，使穀粒脫去殼皮；然後迎風將穀粒和殼皮一齊揚起，輕的殼皮就飄落較遠處，而重的穀粒則落在近處，如此將它們分離。

〔文意註解〕「就如摩西的律法記著說，」下面的經文引自申廿五4。

「牛在場上踹榖的時候，不可籠住牠的嘴，」意指牛在作工的時候，要任憑牠吃身邊的穀物。

「難道神所掛念的是牛嗎？」意指設立這個條例的動機，不僅是為牛隻著想，實際上有其背後的動機存在(參10節)。

〔話中之光〕主的工人乃是在場上踹穀的『牛』，我們應當像牛那樣的任勞任怨，但切不可有『牛脾氣』。



【林前九10】「不全是為我們說的嗎？分明是為我們說的。因為耕種的當存著指望去耕種；打場的也當存得糧的指望去打場。」

〔文意註解〕「不全是為我們說的嗎？分明是為我們說的，」意指9節的律法條例，實際上是為著顧念到我們『人』的。

「因為耕種的當存著指望去耕種，」意指耕田的農夫都是存著收割的指望去耕種的。

「打場的也當存得糧的指望去打場，」意指打穀的人都是存著得到五穀的指望去打穀的。

〔話中之光〕(一)神是會分輕重的，神既顧念牛(9節)，自然就更顧念為福音禾場上勞苦如牛的工人。

(二)神的心意是要我們在工作中有所享受。凡是在主的工作中，只有付出，沒有收獲；只有勞苦，沒有享受的，這個人或這項工作就有問題。



【林前九11】「我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割奉養肉身之物，這還算大事嗎？」

〔文意註解〕「我們若把屬靈的種子撒在你們中間，」傳福音即是撒種，是撒屬靈的種子，為著產生屬靈的生命(參太十三18~23；林前三6~8)。

「就是從你們收割奉養肉身之物，這還算大事嗎？」『還算大事嗎』意指並不是過分的事。

〔話中之光〕(一)在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人(加六6)。

(二)信徒供給主工人的，絕不會比主工人供給他們的更多；因為一是屬靈的，一是屬物質的；一是大事，一是小事；一是生命的，一是供養肉身的。



【林前九12】「若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？然而，我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。」

〔原文字義〕「忍受」包容，容忍，用頂蓬遮蓋；「阻隔」攔阻，切斷通路。

〔文意註解〕「若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？」『別人』暗示有些人曾經接受過哥林多教會的供應。

「然而，我們沒有用過這權柄，」『這權柄』指享受教會財物供應的權利。

「倒凡事忍受，」『凡事』指傳道和謀生的工作，以及由此產生的一切境遇；『忍受』是指忍耐身體的勞苦和精神的痛苦。

「免得基督的福音被阻隔，」保羅為著基督的福音所向無阻，而自願放棄享受的權利。

〔話中之光〕(一)基督徒雖然擁有某些信徒的權利，但在行使權利時，必須受更高的律所限制，那就是愛的律。愛的律絕不以自己為中心。愛可以使人為了別人的利益而放棄自己的權利。

(二)信徒應當為著人的靈魂費財費力(林後十二15)；主的工人為著基督的福音免受阻擋而放棄權利，正是另一種方式的費財費力。



【林前九13】「你們豈不知為聖事勞碌的就吃殿中的物嗎？伺候祭壇的就分領壇上的物嗎？」

〔文意註解〕「你們豈不知為聖事勞碌的就吃殿中的物嗎？」這是摩西律法對祭司和利未人的照顧(參利六16，26；七31~36；民十八8，31；申十八1~3)。『聖事』是指神聖的、屬於聖殿的事物；『勞碌』指辛勞作工；『殿中的物』指陳設餅和祭物。

「伺候祭壇的就分領壇上的物嗎？」『伺候』指服事；『伺候祭壇』包括宰殺牛羊、切塊、生火、倒灰等工作；『壇上的物』指祭物。



【林前九14】「主也是這樣命定，叫傳福音的靠福音養生。」

〔文意註解〕「主也是這樣命定，」下面的一句話按意思引自太十10。

「叫傳福音的靠福音養生，」主說，『工人得飲食，是應當的。』就是這個意思。



【林前九15】「但這權柄我全沒有用過。我寫這話，並非要你們這樣待我，因為我寧可死，也不叫人使我所誇的落了空。」

〔背景註解〕保羅在別處的教會曾接受生活必需品的供應(參腓四15~16)，惟獨在哥林多時以織帳棚維生(參徒十八3)，完全不接受哥林多教會的回報，他甚至在這?說寧死也不願接受，免得他所誇的落了空。我們從保羅寫給哥林多教會的兩封書信，可以看出必然是由於哥林多信徒不但屬肉體(參林前三1~3)，而且對保羅相當不友善，多方質疑、抵擋他(參林前二3；四3，18；九3；十一16；十四37~38；十六17；林後一17，23；六12；十2，6~7；十一4~9，16~20；十二11，13~16；十三2~3，10)。

〔文意註解〕「但這權柄我全沒有用過，」意指他不曾接受哥林多教會的供給。

「我寫這話，並非要你們這樣待我，」他現在說出來，目的不是要爭取哥林多信徒的同情，乃是要教導他們學習他為別人放棄權利的榜樣。

「因為我寧可死，也不叫人使我所誇的落了空，」『我所誇的』有謂指他傳福音時分文不取，免得被人說是被僱來傳福音的；如果這解法正確的話，那麼他對各地教會也應持同樣的態度才對，但事實並不是這樣(參背景註解)。因此，最好解作：他所誇的乃是『言行一致』(參太廿三3)的榜樣。他教導別人不要根據知識、乃要根據愛心作為行事的準則(參林前八1)，以免因基督徒的自由(即權利)而絆倒軟弱的弟兄(參林前八9~13)。他在哥林多所遇到的信徒，大多是屬肉體的，為免絆倒他們，他就放棄他的權利而不用。

保羅所誇的，就是為軟弱的弟兄放棄他的權利的榜樣，他寧死也不願叫哥林多信徒面前詆毀他的見證，以致羞辱主的名。

〔話中之光〕(一)主耶穌來是要服事人，不是要受人的服事；祂服事人不要代價，是祭司傳道人最崇高的服事表現。

(二)主忠心的僕人甚至願付出性命的代價(『寧死』)，不顧一切來維護基督的見證。



【林前九16】「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。」

〔文意註解〕「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的，」『我是不得已的』原文意指『我被需要所壓迫，不得不如此』。

信徒傳福音是受主的託付(參17節)，所以不得不傳；因為不是自願的，所以也沒有可誇的。

「若不傳福音，我便有禍了，」若不傳福音，便是違背神的命令，不忠於自己的職責，會招致神的懲罰。

〔話中之光〕(一)凡是被主抓住的人，除了傳道之外不能作甚麼，因為那是主所決定的；在他別無選擇。

(二)凡是對傳福音有正確認識的人，傳福音一事，在他並沒有甚麼可誇的，是他該盡的責任。



【林前九17】「我若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。」

〔文意註解〕「我若甘心做這事，就有賞賜，」『作這事』就是傳福音；若忠於神所交代的傳福音工作，便能從神得到賞賜。

「若不甘心，責任卻已經託付我了，」『責任』原文指管家的職分。保羅在遇見主的時候，曾經蒙主託付，接受了傳福音的管家責任(參徒九15；廿六16~18)。

〔話中之光〕(一)保羅傳福音並不講究心情好不好，看環境可作不可作，也不論得時不得時，?面有沒有負擔，乃是非傳不可，因為責任已經託付了。

(二)我們傳福音不是由於別人的鼓勵，乃是由於神的託付，所以若甘心作，就有賞賜；若是不傳，就違背了神的命令，那就有禍了(16節)。

(三)傳道人的道路是自擇的，既是自己作的抉擇，就當甘心。既已走上了傳福音的道路、負起了傳福音的責任，若不甘心，就有禍了；手扶著犁向後看的人，是不配進入神國的(路九62)。

(四)一個已經受託傳福音的人，若不甘心去傳，是誤了別人又害了自己，真是有禍了。所以一個已經選擇這條道路的人，必須先學習甘心，深信自己原是命定的，也是榮耀的，如此甘心愉快地去傳，就必得賞賜。為主勞苦中的喜樂，是無人能領會的。

(五)一個真正蒙神託付傳福音責任的人，就會有與先知耶利米相同的心態：『我若說，我不再題耶和華，也不再奉祂的名講論，我便心?覺得似乎有燒著的火，閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁』(耶廿9)。



【林前九18】「既是這樣，我的賞賜是甚麼呢？就是我傳福音的時候，叫人不花錢得福音，免得用盡我福音的權柄。」

〔文意註解〕「既是這樣，」意思是『所以』。

「我的賞賜是甚麼呢？就是我傳福音的時候，叫人不花錢得福音，」意指為傳福音所花費的代價，會轉變成他的報酬；花費越大，報酬也越多。

「免得用盡我福音的權柄，」在保羅的福音『賬簿』上，每一次使用福音的權利，就減少剩餘的餘額；但每一次叫人不花錢得著福音，就會得著報酬而增加餘額。如此，就不至於把它用盡。

〔話中之光〕(一)福音乃是神的恩典，是白白賜給，毫無代價的。雖然蒙恩者應該為傳遞恩典者有所擺上(參11節)，但使徒保羅寧願放棄這份權利，為要更澈底的表明，神在基督?豐盛的恩典，都是不需人的代價，也是遠超過人的代價所能換取的。

(二)甘心為著傳福音費財費力的人，乃是把他的財寶積儹在天上，他在天上的戶頭存額，不但不會用盡，而且是越積越多。



【林前九19】「我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。」

〔文意註解〕「我雖是自由的，無人轄管，」意指他的主人是主自己，他並不受命於任何人。

「然而我甘心作了眾人的僕人，」但他卻甘心放棄他的自由，來作服事眾人的奴僕。

「為要多得人，」他捨棄自由、作人奴僕的目的，乃為得著更多的人。『得』字原文即『賺』；傳福音是替神賺得更多的靈魂。

〔話中之光〕(一)主耶穌對作漁夫的彼得說，『要得人如得魚』(可一17)；祂今天也對我們說，『要賺人如賺錢』。

(二)基督徒不是『賺錢』主義者，基督徒乃是『賺人』主義者。



【林前九20】「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。」

〔文意註解〕「向律法以下的人，我雖不在律法以下，」『律法』在此指摩西律法；『律法以下的人』指猶太律法主義者(參羅二17~20)；『我雖不在律法以下』指保羅的現狀，他原為法利賽人，對律法熱心(參腓三5~6)，然而由於基督總結了律法(羅十4)，與祂聯合的信徒便不在律法之下，而在恩典之下(羅六14)。

「還是作律法以下的人，為要得律法以下的人，」意指保羅為了猶太人的緣故，就自己甘願遵循猶太律法(參徒十六3；十八18；廿一20~26)。

〔話中之光〕(一)在無礙救恩真理的原則下，傳福音的人應儘量體恤、遷就對方的立場，使人易於接受福音。

(二)遷就別人，不是看風轉舵，也不是同流合污，更不是被世俗同化；乃是『靈巧像蛇，馴良像鴿子』(太十16)，又是『在善上聰明，在惡上愚拙』(羅十六18)。



【林前九21】「向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人；其實我在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下。」

〔文意註解〕「向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人，」『沒有律法的人』指沒有受過摩西律法教導的外邦人；『作沒有律法的人』這並不是說他廢掉割禮，不再守住猶太人的身分(參林前七18，20)，乃是說他在外邦人中間，只要不違背救恩真理，他的行事儘量與他們認同(參加二11~14)。

保羅為要得沒有律法的人，就作沒有律法的人，其實際的事例有：(1)在加拉太人中間，他像加拉太人(加四12)；(2)在雅典城，從他們的『未識之神』講起(徒十七22~31)；(3)對哥林多信徒，採用他們所熟悉的建築(林前三10~15)、競技(參24~27節)、和希臘詩人的詩句(林前十五33『濫交是敗壞善行』)等。

「其實我在神面前，不是沒有律法，」指保羅行事，像是給神作的，不是給人作的(西三23)，因此絕不是沒有規律、法則的。

「在基督面前，正在律法之下，」保羅行事，外表雖看不出他受任何律法的約束，但他的心中有立場、有真理、有標準，這就是『基督的律法』，亦即受制於基督，以祂的旨意為依歸。

〔話中之光〕(一)基督釋放了我們，使我們在祂?面能享有基督徒的自由；但這個自由並非沒有限度，而這個限度就是基督的約束──從今以後，基督控制了我們的一生，許多時候，連別人可以作的，最合法的事，也不可以作。

(二)讓基督在凡事上居首位(西一18)的人，表面看似沒有律法，實際?面卻有一股不可抗拒的力量在約束他、推動他。



【林前九22】「向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人。」

〔文意註解〕「向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人，」『軟弱的人』指信心和良心軟弱的人(參羅十四1~2；林前八7)。

「向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人，」『作甚麼樣的人』意指調整自己的生活方式和作事方法，以適應不同的福音對象。

「無論如何，總要救些人，」目的以救人為先。

〔話中之光〕(一)我們在行動上，應當儘量遷就人，目的只在供應基督的救恩。這該是我們一切生活為人的準則。

(二)主的工人既是為著服事別人，就當以別人為生活和工作的中心，處處事事以別人的益處為考量，而犧牲自我。



【林前九23】「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」

〔文意註解〕「凡我所行的，都是為福音的緣故，」『為福音』指為拓展福音、宣揚福音。

「為要與人同得這福音的好處，」本句意指為著使自己能成為福音的分享者，亦即與人同享這福音。

〔話中之光〕(一)我們傳福音給別人，不僅要對人傳說，並要在平日與人相處中，為著福音的緣故，盡量給人幫助和便利，如此就很容易使人與我們同得福音的好處。

(二)主的工人要有『與人同得好處』的心態：(1)傳福音是為與人同得福音的好處；(2)與信徒分享屬靈的恩賜，是為要因你與我彼此的信心，同得安慰(羅一12)；(3)你們若靠主站立得穩，我們就活了(帖前三8)。



【林前九24】「豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。」

〔背景註解〕古時哥林多每兩年舉行一次地峽運動會，其重要性僅次於奧林匹克競技；參加賽會的以自由人為限，並須先通過預賽取得參賽資格。在正式賽會中得勝的，賞以樹枝編的桂冠。

〔文意註解〕「豈不知在場上賽跑的都跑，」此處以賽跑來比喻傳福音的事工，信徒人人都應參與福音事工。

「但得獎賞的只有一人，」『一人』並非指將來得主獎賞的只有『一個人』，乃是代表得主獎賞的『一班人』。

「你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞，」『這樣跑』指以參加賽跑的精神，竭力奔跑(參來十二1)，勉力傳福音。

〔話中之光〕(一)使徒保羅之所以肯這樣勞苦、犧牲、奔跑、奮鬥，乃是因為受到前面神所要賜給他那榮耀獎賞的吸引。這獎賞不是別的，正是神從上面呼召他，要他得著的，那豐滿的基督。因此這獎賞成為他一生追求的『定向』(26節)，這獎賞也是他最終榮耀的『冠冕』(25節)。

(二)『你們也當這樣跑』，意指存著得獎賞和爭勝的心去跑，如此方能得獎。如果一個人一下場就沒有爭勝的心，他如何能取得勝利呢？

(三)賽跑者為要贏得比賽，須全力以赴；同樣，信徒在事奉和人生的歷程上應當竭力奔跑。

(四)凡想贏得獎賞的人，必須把一切阻擋和耽延賽跑的東西都排除淨盡；基督徒以基督自己為至寶，祂才是我們所要追求的獎賞，我們丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督(腓三8)。



【林前九25】「凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。」

〔文意註解〕「凡較力爭勝的，諸事都有節制，」意指凡要參加體能競賽的選手，必須在平時的練習和日常生活上，諸如飲食、睡眠等，都要有節制，如此才能將體力儲備好，冀望在比賽時達於巔峰狀態。

「他們不過是要得能壞的冠冕，」世界上任何的成就，都是會朽壞的，都是會成為過去的。

「我們卻是要得不能壞的冠冕，」屬靈的成就帶來屬天的獎賞，是不會朽壞的，是極重無比永遠的榮耀(林後四17)。

〔話中之光〕(一)地上的賽跑、較力(24節)，不過是要得能壞的冠冕；我們今天追求主，乃是要得天上不能壞的冠冕。所以我們當在屬靈的路上努力奔跑，好好追求。

(二)為了得著人間能壞的冠冕，競賽者尚且要多多節制和操練，信徒既有永恆的獎賞擺在前頭，更應約束自己，不讓任何東西攔阻他前進和得獎。



【林前九26】「所以，我奔跑不像無定向的；我鬥拳不像打空氣的。」

〔文意註解〕「所以，我奔跑不像無定向的，」『無定向』指沒有目標的亂跑。

「我鬥拳不像打空氣的，」『打空氣』指沒有打中敵手，就是失拳了。

〔話中之光〕(一)基督徒作任何事都要有目標，都要向著標竿，才不至於枉費功夫。

(二)狡猾詭詐的撒但常會利用許多看似不錯的代替物，來轉移我們的注意力，以致失去目標與方向；信徒在奔跑奮鬥之際，對此不能不小心應付。



【林前九27】「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」

〔文意註解〕「我是攻克己身，叫身服我，」『攻克己身』原文意指將自己的臉部打得瘀青；這不是苦待己身(參西二23)，乃是治死地上的肢體(西三5)，目的是要使身體能為主的事工效力。

「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了，」『傳』是傳報、宣佈，如同國家大使宣佈了作國民的資格，哪知他自己竟不合格，不但被免職，還要被趕出境外；又如一個裁判員宣佈了入場競賽的條例，哪知他自己竟犯了規矩而被革除了。『被棄絕』原指檢驗不合格，在此指被淘汰，不能得獎。

〔話中之光〕(一)世俗鬥拳是以別人為對手，但屬靈的鬥拳是以自己(舊人)為目標，必須先打敗自己，制服肉身。

(二)主的工人無論傳甚麼道，勿忘自己先要身體力行。傳十字架的道，必須自己先走十字架的路；傳耶穌是主，必須自己凡事讓耶穌作主。

(三)傳道人若傳說要人『跑』天路，自己卻不『跑』，生活上隨便、放肆，不受節制，結果『反被棄絕』，就是不及格，不蒙主稱許。這是傳道人的危機，也是聽道之人的危機。

── 黃迦勒《哥林多前書註解》

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