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經文字級:

以西結書第二章注釋

以西結書 第2章

蒙召者的心態(二1∼7)

  這一段經文記載了以西結蒙召在以色列人中傳講神的話。一個蒙召者的心態在這段經文中表露得很清楚。

  首先是向主謙卑。以西結看見了神榮耀的異象,馬上俯伏在地上(28)。這是極度謙卑的表示。只有當人真誠地覺察神的偉大和自己的卑微,才能為神所用。這是不易之理。摩西、以賽亞、耶利米、以西結等固然如此;教會歷史中蒙神重用的人亦無一不具備這心態。神也必有用你之處。每一天,你必須學習透過平凡的事物,看見神的榮耀和自己的卑微,讓你能被主所用。

  其次是認識差遣的主。以西結奉差遣到悖逆的以色列人中去傳神的話,他順服了。這是很不容易的。聖經以荊棘、蒺藜和蝎子形容以色列人,可見他們的悖逆,幾乎到了無可救藥的地步。以西結的工作顯然是艱巨的,但他知道為誰而作,為誰而勞苦,所以不計成功與否(「他們或聽,或不聽」),只求能盡當盡的本分(「只管將我的話告訴他們」)。這原則古今不變。我們沒有一個人為自己活,乃是為使我們活在地上的主而活(參羅十四8),但願我們也能竭盡本分,向主盡忠。

  再其次是倚靠主的靈。以西結本來是俯伏在地的,當神呼召他的時候,神的靈進入他?面,使他站立起來。站立是有信心的表示,也是為神作工的姿態。顯然,以西結不是自己能站立,他是靠神的靈而能站立。這樣看來,他之能站立是主恩典所致。他此後無論往哪?去為主作證,也必須靠主的靈才能挺身昂首,面對艱難。我們誰不是靠主的靈而能站立得穩呢?「不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事。」(亞四6)這是永?不變的真理!

思想 在你的生活中,你是否蒙神差遣的人?如果是的話,你對神的謙卑、認識和倚靠足夠嗎?──《新舊約輔讀》



四、受命傳信息(二1-三11)

從一章廿八節下:「我一看見就俯伏在地,又聽見一位說話的聲音。」至二章二節,可謂引言。以下分為五小段,二章三至五、六至七節,二章八節至三章三節,三章四至九、十至十一節。每一小段都有其獨特的重點,在中間一小段,二章八節至三章三節,是耶和華特別授予先知之使命,按立他為先知。

「祂對我說:人子阿,你站起來,我要和你說話。」(二1)

先知還正俯伏在地,在耶和華榮耀顯現之面前,聽見主的聲音。在一章,他的感官大多在看的狀況,廿四節才聽見響聲。現在他的耳朵發揮功能了。

「他對我說」,「他」當然是指耶和華,但並未指明。耶和華的聖名沒有提及,祂仍保有神祕與尊貴,隱藏在榮耀之中。祂稱呼先知為「人子」。「人子」的稱謂在本書共有九十三次之多,有二十三次再加上「你」字,以為著重。在阿摩司的異象(七8,八3),及耶利米的異象(一11,廿四3),先知的名字是神稱呼他們的。可見本書是獨特的,有特別的用意。「人」字在創世記一章廿六節是指集體的人類(Adam),為指個人,特冠以「子」字,中譯字在「人」之後,這是希伯來文的字意,並非亞蘭文的語法。1「人」(Adam)是與「神」(El)成為對比(如在賽卅一3;結廿八2)。神呼喊他,不是以他個人為對象,也不是著重他的職分,而是指他個人在創造的秩序中,蒙神呼召為僕人。有人將這稱呼譯為「人的幼子」,以表明溫和的內涵,2可能太弱。又有聯想為巴比倫的用法,可能並不必要。3以西結的背景是祭司的用語,人是受管理的(利一2,十三2;民十九14)。可能用意在此。

「站起來」正如但以理書八章十七節起及十章九至十一節,站起來是一種謹慎認真的態度,為來領受神的話,先知向神有一種集中的意識,能感受屬靈的能力。先知是傳言者,必須先行聽命,明白神的指引。

「祂對我說話的時候,靈就進入我?面,使我站起來,我便聽見那位對我說話的聲音。」(2節)

神對先知說話,靈就有巨大的能力,進入他?面,就得以站立起來。靈當然是指神的靈,不會是第一章活物的靈。靈原意為風,可能這是先知所能體驗的,他感到一陣風進入,以後這靈甚至好似風勢一般將他提昇。神的靈必成為一種聲音,使他耳朵聽受。在他聽的時候,聽到對他說話的聲音。

「那位對我說話」,「說話」一詞是分詞,是在文法的結構上有反射的涵義(Hithpa~el),說話者自行發言。在四十三章六節有關將來的聖殿,也有類似的用法,似乎神只是向祂自己說,但是讀下文,顯然是對先知說話,那麼可能指先知聽受的聲音,不是外來的,而是內?的感受。神自行發言,而祂的使者只是在旁聽見。4這是神聖言的特性。5

「祂對我說:人子阿,我差你往悖逆的國民以色列人那?去。他們是悖逆我的。他們和他們的列祖違背我,直到今日。」(3節)

從三至五節:「我差你……你要對他們說……他們必知道在他們中間有了先知。」奉神差遣,是先知蒙召必有的經驗,使先知受命於神,有傳道的權威。「差」字確是最重要的涵義,以賽亞(六8),與耶利米(一7)的蒙召,都蒙神差遣。如果「耶和華並沒有差遣」(耶廿八15,四十三2,又十四15,廿七15,廿九9;以及結十三6),都是不承認先知的身分。撒迦利亞書曾有這樣的話:「你們便知道萬軍之耶和華差遣我了。」(二9、11,四9,六15)。先知深感神差遣他們。6所以在以西結傳神的話,首先有蒙召受差遣的申明。

奉差是對個人的,也是具體的命令。以西結來自猶大,住在被擄之人中間。他奉差到以色列人那?去。以色列是通稱,指耶和華的選民,但以色列曾經只是北國的名稱,與猶大有別。自以色列北國敗亡之後,在猶大南國的人也都是以色列人,不再分為南北。7所以這?先知是指神的選民。他們在聖約之下,卻不守信而破壞。他們包括在被擄中的人們,以及遺留在原地的人,都是在以西結當代的「餘民」(The Remnants)。如果根據三章十節起的敘述,以西結奉差專在被擄之人中。

以色列人的悖逆,不只是現在,甚至需追溯到過去,他們的列祖,從埃及出來,已經違背神(20、23章)。這是在以色列人整體的歷史中,先知何西阿(十一1起),以賽亞(一21起),耶利米(二4起),都有這樣的說法。

悖逆是指政治的不忠與宗教的不正。耶和華是以色列的王,國民應完全效忠。祂是他們的神,他們必需完全順服與敬奉,不可偏邪。但是他們卻不尊神為王(參閱二十33),對神違背,是罪惡與過犯(結十四11,十八22起,廿一29起)。他們的悖道「直到今日」。

「這眾子面無羞恥,心?剛硬。我差你往他們那?去,你要對他們說,主耶和華如此說:」(4節)

以色列人是神的選民,他們是神的眾子,這眾子是包括現今的世代與以前的日子,是「他們和他們的列祖」,當然神是特指現時的以色列人,他們是先知傳道的對象。

他們「面無羞恥」原意是剛硬的臉,臉上全無表情,好似沒有情感。以賽亞書五十章七節是最好的說明:硬疬臉面好像堅石。這樣的用語與「硬疬頸項」有類似的涵義。耶利米書二章廿七節,十八章十七節,卅二章卅三節:背向而不面向,表明強硬或倔強的心。

這樣的臉面是反映內?的心,因為剛硬的心正是本書(卅六26)所說的石心(可參考出卅二9,卅三3、5,卅四9以及申九6、13)。

先知受命傳信息:「你要對他們說,主耶和華如此說。」這是傳信者的方式。一般的方式是「耶和華如此說」,這?再冠以「主」,在本書有二一七次,其中有二○八次是在信息的開端。「主」實際是「我的主」,有親切的關係,不可再像以往那樣背叛,應切實承認耶和華的主權。對先知來說,耶和華是他的主,他必完全聽命。8

「他們或聽,或不聽,(他們是悖逆之家)必知道在他們中間有了先知。」(5節)

先知話語的職事,必會遇見困難與反對,拒絕聽受似乎是必然的事。他們或聽或不聽,是先知應預期的反應,不必過分在意(參閱賽六10;耶一17-19)。最要緊的是先知本身的感受,他應體會耶和華的同在,人們是否願意接受,不是先知所能強制的,究竟這是神的話。神的話無論接受與否,仍是絕對的,不可更改,所以先知不必妥協(參閱賽五十五11)。他們無論怎樣反應,無法辯明他們的無辜(卅三33;申十八21、22;耶廿八9)。

他們是悖道之家,撒母耳記上十五章廿三節悖道頑梗的罪那是十分嚴重的。申命記卅一章廿七節也有同樣的詞句。民數記十七章十節,以色列人被稱為「背道之子」,就是民數記二十章十節「背叛的人」。以賽亞書三十章九節說,他們是悖道的百姓、說謊的兒女、不肯聽從耶和華訓誨的兒女。悖道之家,在本書多處出現(二5-8,三9、26起,十二2起、9、25,十七12,廿四3以及四十四6)。

他們因悖道而遭遇艱困,那時必知道在他們中間有了先知。他們必須認知神,也認知先知。這樣的言詞形式(Recognition formula),是本書的特色。以色列能認知,是看見耶和華的作為。可見這?不只有話語,更有行動。先知以西結蒙神差遣,向他們宣告「主耶和華如此說」。這己是很具體的明證,足可敦促以色列人明白,無可推諉。先知曾屢次說出人們應有的認知,他們就知道耶和華,也知道祂所差遺的先知。如果仍舊推諉,再加反對,他們是無可寬宥的了。在先知蒙召的經歷中(2、3章),至少有三次提起以色列是悖道之家(二7,三11、27),可見一斑。

「人子阿,雖有荊棘和蒺藜在你那?,你又住在蠍子中間,總不要怕他們,也不要怕他們的話。7他們雖是悖逆之家,還不要怕他們的話,也不要因他們的臉色驚惶。」(6節)

先知受命傳道,是不容畏縮與退卻的,他必須剛強壯膽,決不懼怕。耶利米蒙召就有同樣的經驗,他必須完全順服,不要因以色列人的罪惡與悖逆而驚惶(一7、17),神對耶利米有鼓勵的話:「你不要懼怕他們,因為我與你同在。」(耶一8)。但神對以西結,似乎沒有那樣鼓勵與安慰,只清楚指出他們的背逆,教以西結不要怕,也不要驚惶。神知道以西結的驚惶是必然的,卻不可畏縮。

荊棘和蒺藜是危險的,會刺傷。「在你那?」是「在你周圍」危險遍處,四面楚歌,無法逃避。這些又好似一堵牆,擋住去路,無法向前,一碰只會流血受苦,使先知動彈不得。他又住在蠍子中間,「住」也可譯為「坐」,在毒物上坐疬,怎會不受毒害呢?蠍子是屬蛇類,長約六吋,在尾部有毒刺。可見這三樣都有刺,會使人受傷中毒。

荊棘與蒺藜也可作為「分詞」(Participle),在七十士譯本、敘利亞譯本及亞蘭文譯本,都可譯為「拒絕」與「輕視」,說明以色列這悖逆之家。9

這?似乎沒有鼓勵與安慰,那得等到三章六至九節,才給予先知的確據。

「他們或聽或不聽,你只管將我的話告訴他們。他們是極其悖逆的。」(7節)

本節只重複第五節,但第五節為證明神差遺的先知,此處神要求奉差的先知有完全的順服。先知蒙召是為受苦,困苦是不可避免的。但是他必須聽命,完全順服,沒有退縮的餘地。先知的職事原無成功或失敗,神所要求的,是忠心,盡神的話語的管家職分。神的僕人忠心地實行神的旨意。

「人子阿,要聽我對你所說的話,不要悖逆像那悖逆之家,你要開口喫我所賜給你的。」(8節)

自二章八節至三章三節,是先知蒙召後按立的事。耶和華再叮囑祂僕人要聽從,不可違背,不可逃避,不可悖逆像其他的以色列人。絕對順服,仍是神的命令。這?是第三步驟。第一步神呼召先知(二3-5),第二步神命令先知(6、7節)。

神特別警戒他不可悖逆,不然他怎麼可以警告那些以色列人呢?但是先知仍不免有常人的钼弱,當困難當前的時候,他也可能有抗拒的心。為了防止這樣的钼弱,神要他先澈底接受神的聖言,才有能力傳出來,喫神所賜的,在三章三節說清楚,是指書卷。「喫」是接受,放在心中,好似食物喫下去,放在胃?。神的話要溶化在其中,成為生命的部分(參閱耶十五16;約六53-58),這是表徵的動作,以西結必須順從並且遵行,他的順服是無條件的。

先知是耶和華的發言人,是神的口(Mouthpiece)。他在口舌上必須蒙恩、加力,才可供神使用。他必須開口向神接受,然後開口向人傳話。在先知話語的職事上,只是最重要的。

「我觀看,見有一隻手向我伸出來,手中有一書卷。」(9節)

當先知留心觀看的時候,有驚奇的感覺。「見」也可譯為「看哪!」多麼奇特,竟有一隻手出現。這是櫊?唛的手呢?還是在寶座上的那位之手?這?沒有清楚說明。先知完全沒有指明是神的手,他也避免用神的名。但是神的命令卻十分確實。這手向先知伸出來,是為遞給他那書卷。

「他將書卷在我面前展開,內外都寫疬字,其上所寫的有哀號、歎息、悲痛的話。」(10節)

主親自將書卷打開,那不只是一隻手,必是兩隻手,才可將書卷攤開給先知閱讀,讓他知道其中的內容。這書卷內外都寫疬字,表明信息是確定的、無法更改。

其上所寫的有哀號,或為哀歌,在第九章再提及,必是專為猶大哀號的,因為猶大的敗亡是莫大的悲哀。

嘆息好似鴿子的哀嗚(賽卅八14,五十九11),在本書十八章二節,卅三章十節,卅七章十一節。

悲痛的話,原意為哭號,但七十士譯本為「禍哉」,正符合十三章十八節及卅四章二節的經義。神要先知在信息中為民族的厄運而哀哭,只有一次場合,神不許他為喪妻舉哀,表明民族的悲哀更大更深。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

資料來源: 華人基督徒查經資料網站; http://www.ccbiblestudy.org/Old%20Testament/26Ezek/26CT02.htm
新增日期: 2008/03/05
狀態: 已經過審核


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