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撒迦利亞書第八章注釋

撒迦利亞書 第8章

耶和華如此說（八1∼23）

　．復興的應許（1∼15、18∼23）──先知用「萬軍之耶和華如此說」這鑰句，宣告了一個多重性且充滿安慰的應許。其中包括了：

　　1. 選民的仇敵必遭耶和華的刑罰（2）。

　　2. 神要親自引領選民回歸，且得享安逸與豐盛（3∼7、11∼13）。

　　3. 神與百姓之間回復「約神與約民」的關係（8）。

　　4. 萬民要因選民而蒙福（20∼23）。

　　而這一切的應許可歸納在13節中的宣告──所有咒詛將成為祝福（參14∼15）。

　．積極的勉勵（9下、16∼17）──等候神應許的成就不單是安靜，憑信的等待，亦可積極的去先嚐（支取）這應許的福氣，包括了「不用怕，要堅強」（9下、13下），及按公理、誠實與愛心待鄰舍的實際行動。這是與將來所承受的福氣相稱的回應。

思想　選民直到目前還要等候部分應許的成就。同樣聖經中有許多應許放在我們面前，我們亦是憑信仰望這些應許的實現。這因信而生盼望的力量，可激勵我們過一個超越環境的生活，在今世中不斷支取來世的權能。──《新舊約輔讀》



（三）應許的十誡（八1-23）

{Section:TopicID=163}(1)五項簡短的信息（八1-8）

「萬軍之耶和華的話臨到我說：萬軍之耶和華如此說：我為錫安心?火熱，我為他火熱，向他的仇敵發烈怒。」（八1、2）

這是另一分段的開端：神的話臨到先知，接疬有傳信者的方式：耶和華如此說。在第八章十八節也有，可見本章可分為兩分段。但是這些都並非主要的大分段，因為沒有明顯的轉變點，雖然信息的內容有了轉變。先知的重點由前一章神的忿怒，至本章神的愛顧。其中有一些詩句組合的不同的講章，給予聽者（或讀者）安慰與勉勵。

本章第一至十七節至少有三個講章：（一）自第一至八節；（二）自第九全十三節；（三）第十四至十七節。至於第十八節至廿三節是另外的段落。有的認為第一至六節為原有的，第七、八兩節後加的。第九至十三節為利未人的講章。然後第十四、十五節以及第十六、十七節是後加的。1其實第七章與第八章是一個整體，不同的講章都可配合在一起，卻似一氣呵成。

神為錫安心?火熱，是在第一章十四節已經提出。火熱的心可譯為嫉妒。原意「火熱」，可能與阿拉伯文的字義有關：焚燒得通紅，甚至發黑，或被染料改變成為這種強烈的顏色，那是指十分深沉的情緒，希臘文也有類似的涵義，如熱水澆沸，在滾熱之中，當然也是指情緒方面，2這可能指熱切的愛，也可指強烈的恨。有了這樣情緒，必化為行動。

神心?火熱，而在約書中(The Covenant Code)說明（出二十5，卅四14；申五9），專指耶和華與以色列的關係。以色列人是歸屬於神，不能屬於任何其他的神明，禁止信奉偶像，不可妄稱耶和華的名（第三條誡命）。耶和華說：「愛我守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」（出二十6）。中文譯詞為「忌邪」可謂最好的用詞。神不能容許屬祂的人心偏向邪，應該全心愛祂，因為神的慈愛是偉大而強烈的。

聖約的關係在申命記特別著重：「耶和華你的神乃是烈火，是忌邪的神。」（四24，參閱六15，廿九18、19，卅二16、21）。耶和華的怒氣是向不敬畏祂的人，偏離祂的人（廿九20-28）。在新約希伯來書（六4-6），也受舊約思想的影響，特別強調這一點。

以西結書論神的忿怒，要降在不信實的猶大。災禍來到，是審判，出於耶和華的熱心，就是忌邪的心（五13）。先知以婚姻的比喻，說明神與以色列的關係（十六8-14），但是以色列人不忠貞，使神忿怒與忌恨（十六38、42，廿三35）。當以色列受罰的時候，神雖允許外邦侵略他們，但他們加害過甚，耶和華不能忍耐，祂真發憤恨如火，要對付外邦人（卅六3-7，卅八19-23）。這樣耶和華才顯為大、顯為聖，「他們就知道我是耶和華（卅八23）。」

火熱是嫉妒，這是用戀愛的經驗，婚姻的關係。耶和華如男性，錫安、耶路撒冷常被稱為「女子」，正如新約的雅各書也用這樣的說法：「神所賜住在我們?面的靈，是戀愛至於嫉妒麼？」（四5）。那是與箴言（六34）有相似之處：「人的嫉恨成了烈怒」，說明這種強烈的情緒。箴言第廿七章四節：「惟有嫉妒，誰能敵得住呢？」；「嫉恨如陰間之殘忍，所發的電光，是火焰的電光。」（歌八6）。3

在以賽亞書（40-66章），耶和華是戰士（四十二13），報仇者（五十九17），救贖主（六十三15、16），都表露祂熱切的愛，強烈的嫉恨，為保護以色列人，充滿疬慈憐。約珥書（二18）說：「耶和華就為自己的地發熱心，憐恤祂的百姓。」

在本書（亞一14-17），耶和華為耶路撒冷心中火熱，因為這是祂揀選的城。祂再以慈悲待以色列，重新強調立約的關係。這?（八1-8）可謂第一章十四節的詮釋，再著重耶和華火熱的心及對外邦的忿怒。祂的愛那麼強烈，不能沒有行動。4

「耶和華如此說，我現在回到錫安，要住在耶路撒冷中。耶路撒冷必稱為誠實的城。萬軍之耶和華的山必稱為聖山。」（3節）

正如第二節為第一章十四節的詮釋，這節重復第一章十六節的信息：「現今我回到耶路撒冷，仍施憐憫。」在第一章，重建聖殿是重點，但此處「要住在耶路撒冷」。這又重復第二章十節的應許：「錫安阿，應當歡樂歌唱，因為我來要住在你中間。」聖殿是耶和華的居所，但祂的同在不限於那人手所造的殿。

耶和華再回到耶路撒冷，開創了一個新的世紀。這是祂的信實，也要求以色列的信實，所以耶路撒冷必稱為誠實（或信實）的城。在以賽亞書（一26），耶路撒冷成為公義之城，忠信之邑。以色列人不可再離道而受罰。誠實和公義必成為耶和華和以色列立約的關係。

至於聖山，可引述以賽亞書（五十二1）與約珥書（三17），是神所居住的所在，這是聖約，不容玷污，所以只有以色列虔敬忠信的敬拜者，外邦人就是那些不虔不義的人，不再從其中經過。

「萬軍之耶和華如此說，將來必有年老的男女，坐在耶路撒冷街上，因為年紀老邁，就手拿枴杖。」（4節）

耶路撒冷成為誠實（忠信）的城，市內的情況就有一片好風光。回憶這城陷落的情況，在586年的國難，老年人與少年人都在街上躺臥受苦（哀二21）。有些人被擄至外邦，等可以歸來時，已垂垂老矣。但是他們不怕辛勞，仍願費時三月，受旅途之勞頓，歸來故土，他們的老境堪慰，因為他們老年人備受歡迎與尊敬。他們的經驗與閱歷，足可成為多人的借鏡與楷模。他們坐在城的街上或廣場（原文reho{bo^t為廣場），聽取別人的報告，解答人們的疑難問題，給予輔導與忠告。從前的先知與智慧的賢者也常在廣場與街市口施教傳道。但在戰爭的時候，那些地方死傷甚多，情況殆危也有悲慘的事發生，使人們痛哭舉哀（參閱摩五16；耶九20；哀二11、12）。現在仍有同樣的地點，卻有不同的情況，一片祥和的氣氛，人們都十分樂觀、快樂，前途充滿疬希望，因為耶和華的應許已經在實現中，復興正在次第地表現出來。

這些老人雖然年紀老邁，體力衰敗，必須手拿拐杖。但是他們外體雖然毀壞，內心卻日漸更新，感到他們仍在國家重建中有所貢獻，稍盡棉力，給予年青的人們鼓勵，使居民們重燃希望的火花。

「城中街上，必滿有男孩女孩玩耍。」（5節）

老人與孩童原是最弱的居民，他們都需要照顧，是社會的負擔。但是在復興的時代，情形完全不同，現在只有和平與繁榮。長壽與多子多孫，是舊約神權政治(Theocracy)有福的現象（出二十12；申四40，五16、30，七13、14，十一9，卅二1；詩一二八3-5；賽六十五20-22）。

老人與孩童，是包括全部的居民。沒有夭折的嬰孩，沒有壽數不滿的老者（賽六十五20）。老年在休息，孩童在玩耍，豈不是一幅昇平的圖畫？城內生活安定，不會為衣食憂慮，不會嫌老人與孩童累贅，這種佳況多麼使人憧憬。性別的偏見在這?也不存在，不是只說老先生與孩童，特別指出年老的男女，又有男孩女孩，所有的人都包括在福分之中，大家都和平相處，一同在和平的環境中。

當聖城重建，人口增加，孩童在街上玩耍。這也是先知耶利米的希望的信息，感謝歡樂的聲音從其中發出，他們的兒女要如往日，他們的會眾堅立在神面前。（耶三十18-20，此外還有卅一2-6、23-30，卅三1-13。尤其在卅一13：年少的、年老的也必一同歡樂。）5

這些事是在「將來」，現在還未完全實現，這是重要的應許，「將來」這一用詞也是在耶利米書屢見不鮮。6

「萬軍之耶和華如此說，到那日，這事在餘剩的民眼中看為希奇，在我眼中也看為希奇麼？這是萬軍之耶和華說的。」（6節）

「到那日」有人認為可以省略，因為這是繼續以上的論述，在第四節已經有「將來」的字樣。7在第十節「那日」比較具體，特指重建聖殿之前，為作尖銳的對比。但是在先知文學中，「到那日」這樣的預言常指將來。

「希奇」應為本節的鑰字。耶和華要行大事，行奇妙的事，常在舊約中提及（如詩一三九14「奇妙」）。奇妙的事是難成的事，在神沒有難成的事（耶卅二17、27；創十八14）。從人的觀點看，耶路撒冷的復興，幾乎是不可能的事。當時以色列人極其钼弱，他們無力來振興重建，他們的信心不足，對神的工作也沒有把握，所以神必須給予他們鼓勵。8

先知受命振奮餘民的心，不要以為這些事太希奇，簡直無法達到實現的地步。在人以為希奇難行的，在神卻不以為希奇，一定可以達成。

這是萬軍之耶和華說的，是耶和華的低語(n#~um YHWH)，充滿疬溫柔的安慰的心意，給予他們確信的依據。

「萬軍之耶和華如此說：我要從東方、從西方，救回我的民。」（7節）

「我要……救回我的民。」這?的拯救必指救他們從被擄之地出來。正如耶利米書（三十7-11，以及卅一7）的話。「我救贖了你，我曾題你的名召你，你是屬我的。」（賽四十三l）「要領他們歸回。」（亞十6）

這些是「我的民」，是聖約的內容（8節），以色列是神揀選為特殊的子民。他們雖曾分散各處，仍可召聚回來。

從東方，是指巴比倫在東北，但是從西方，羅馬帝國那時還未成為強權，似指將來的事。但是東方西方未必完全指固定的地區。東西兩方實際是四方（如六6南方與北方實則指四方）。

「我要領他們來，使他們住在耶路撒冷中。他們要作我的子民，我要作他們的神，都憑誠實和公義。」（8節）

神要從東西南北各方，將分散的以色列人帶來。以賽亞書（四十三5、6）說：「我必領你的後裔從東方來，又從西方招聚你，我要對北方說：交出來，對南方說，不要拘留。將我的眾子從遠方帶來，將我的眾女從地極領回。」

耶路撒冷是耶和華揀選祂居住的地方，祂的恩惠的安排，也要使他們住在那?，神賜他們最大的福分，是恢復聖約的應許（出十九5，廿九45；利廿六12；耶卅一33）。

以色列是「我的民」，「他們要作我的子民，我要作他們的神。」這是聖約的條款。這不是新的聖約，而是舊的加以更新與賡續。如果這是新的，只加上新的重點與力量，證明更加有效，正如耶利米書所提的新約（31章）。這聖約有新的成分，因為有誠實和公義。

誠實和公義又是聖約的用詞，「誠實」為信實，神的慈愛永遠長存，決不更改，好似婚約一般，雙方誓忠，應用在聖約上。這?「誠實」是指真實（原詞的涵義~#emet），也在第八章三節。何西阿書（二19、20）以婚姻的盟約作為例證：「以誠實聘你歸我。」這關係必永遠堅立。

{Section:TopicID=164}(2)兩大應許與勸勉（八9-17）

「萬軍之耶和華如此說：當建造萬軍之耶和華的殿，立根基之日的先知所說的話，現在你們聽見，應當手?強壯。」（八9）

第七章九至十四節論以色列受羞辱、遭國難，因為他們是在耶和華審判之下。第八章九至十三節是從歷史背境中展望將來的復興。第七章著重道德的勸導，不可欺壓，應有慈愛與憐憫（9、10節）。第八章著重屬靈的安慰，「你們不要懼怕。」（13節）「應當手?強壯。」（9、13節）。

在傳信者的方式後，就提到聖殿的重建。這?沒有提起重建聖殿最初的意念（拉3章）。現在專以哈該與撒迦利亞合力倡導的成效。這?特別引用哈該書（一6-11，二15-19）。

立根基之日的先知是誰呢？除了哈該與撒迦利亞以外，其他先知並未提及。本書（亞一4以及七7、12）提到從前的先知，也仍嫌籠統。如果在以斯拉記探討也只提這兩位（五1-六14），可能還有其他先知，只是沒有提名。在這兩位之中，哈該佔更重要的地位，他的信息在撒迦利亞有不少重複的，尤其是哈該所說鼓勵的話

「應當手?強壯。」是勉勵作戰勇敢（士七11；撒下二7，十六21），鼓舞士氣，支持重大的任務，以底於成。「你當剛強。」（該二4）這?再重複這項勸導。

「那日以先，人得不疬雇價，牲畜也是如此，且因牧人的緣故，出入之人，不得平安，乃因我使眾人互相攻擊。」（10節）

那日是指聖殿重建的日子，主前520年之前。那時經濟的情形遠不如現在，不僅貧窮之極，而且也十分不安靖。自巴比倫毀壞猶大之後，人民牲畜都已遭殃受苦（耶七20；結十四13）。一切都在十分荒廢與不景的狀態（該一11）。連農作物也歉收，自然界現象沒有神的祝福，因為神不再眷顧他們，沒有和平與安定。

當時撒瑪利亞想來插手介入他們的重建，既遭拒絕，就成為他們的仇敵，橫加阻礙與搗亂。「敵人」(sa{r)一詞是指敵對的異族人，包括破壞聖所，將以色列人擄走的征服者（賽六十三18；耶三十16，五十7；結卅九23）。

「出入」常指軍事行動（民廿七17；書十四11；撒上廿九6）。這也可能指一般性的社會往來（參閱哀四18）。這也可指佔領軍在境內肆意蹂躪，盡擾亂之能事（拉三1）。

但是內?的不安更加危險，不僅窮困，使人與牲畜都沒有食物，而且社會中眾人都互相攻擊，紛爭迭起，誤會猜忌、憎恨、報復，情形十分惡劣。

人得不疬工價，不僅得不疬，得工錢的，裝在破漏的囊中，完全不經用，食不飽，穿不暖。牲畜原可出租作農事，也無人雇用。窮困如此，莊稼一定很不景氣。如果比較，當應知道情形已經改善，可以相信神的福分來到。

「但如今我待這餘剩的民，必不像從前。這是萬軍之耶和華說的。」（11節）

「如今」已有轉機，當大家肯全心建造聖殿，這是向神奉獻的心，神已經悅納，所以悔罪相信，可將情勢轉變。

這是一節十分簡短的經文，連動詞也沒有（中譯詞「待」字是加上去的）。這又是聖約的條款方式，因為以下兩節仍宣告祝福的話。9再看「但如今」是副詞(adverb)，是耶和華回心轉意的行動，沒有動詞，卻有十分著重的語氣。10再加上結束的語句：耶和華說的，即「耶和華的低語」，更說明祂對餘民的應許。

「因為他們必平安撒種，葡萄樹必結果子，地土必有出產，天也必降甘露。我要使這餘剩的民，享受這一切的福。」（12節）

現在這情況正與第十節相反，農事的興盛使經濟就改善，情勢也改變，本來沒有平安，現在他們可以平安撒種，再不被擾害。平安還不僅指情勢與環境，也可指農事的順利。葡萄樹的種子撒下，必得順利生長，以致結果纍纍。11

本節經文與哈該書第一章十節十分相似，只是哈該書是相反的。天不降甘露，地就無法長出土產。現在有甘露，地土必豐饒，多有土產。是聖約的福分，記載在五經內（利廿六3-13；申廿八11、12），也在先知書內（結卅四25-27）。哈該書也作這樣的應許（二19）

這地土原是神所賜的，為神應許約書亞的（書一11），現在由餘民來繼續承受。神怎樣鼓勵約書亞要剛強壯膽（書一6、7、9、18），現在先知對以色列人也這樣鼓勵（八13下），「這地土原是流奶與蜜之地，在這肥美的地土，充滿各樣美物的房屋，鑿成的水井、葡萄園、橄欖園，並許多果木樹。」（尼九25）。

「猶大家和以色列家阿，你們從前在列國中怎樣成為可咒詛的，照樣我要拯救你們，使人稱你們為有福的。你們不要懼怕，手要強壯。」（13節）

過去的咒詛與現在的祝福，成為極尖銳的對照。「怎樣……照樣」在第一章六節與第七章十三節，成為極有力的語句。以色列人受神咒詛，就在列國中被輕視羞辱，耶利米曾看這被擄的事為咒詛。（廿九9）神將以色列交出來，在天下萬國拋來拋去，遭遇災禍，在我趕逐他們到的各處成為凌辱、笑談、譏刺咒詛（參閱廿五18，廿九22）。但是現在神要將他們拯救出來。

神要賜福給他們（12節），他們也要成為列邦的福分（20節起）。祝福與咒詛是申命記第廿八章的主題，這?的用語也相仿，仍是以聖約為基礎，聖約中述明福與禍都是有條件的。

這是對猶大家與以色列家，是全部的選民，包括北國與南國。耶利米書中，先提以色列，再提猶大，以以色列為首（五11，十一10、17）。但是後期他預言復興，仍是以色列家和猶大家。在以西結書，以色列家與猶大家似不分先後次序，不分彼此，但是合一是必要的，他並以耶路撒冷為唯一的首都（卅七15-22，四十八35）。但是撒迦利亞以耶路撒冷為中心（一17、19），而且視為萬國敬拜的所在（二10-12，六15，八20-23）。他也以猶大家為首，事實上，神復興的工作確以猶大家為優先。

「不要懼怕」不僅給予鼓勵，也是聖約的確據，因為聖約既經賡續，就沒有甚麼可以畏懼的了。這是祭司的話，尤其為聖戰而鼓舞士氣的。「手要強壯」再重復第九節的話，可以勤奮作工，完全在復興的道途上。

「萬軍之耶和華如此說，你們列祖惹我發怒的時候，我怎樣定意降禍，並不後悔。」（14節）

在以上的論述，從咒詛至祝福，這是極大的轉變。現在又是另一段信息，仍舊有比較、有應許，也有勸導的話。再提過去，看到神刑罰的原因，被擄的事是耶和華定意的。耶利米書第四章廿八節說：「我言已出，我意已定，必不後悔，也不轉意不作。」（參閱耶五十一12；哀二17）。撒迦利亞用類似的語調，為神發言。

在第一章信息的開端，先知即指向列祖，他們始終沒有離開惡道惡行，所以就惹動神的忿怒（一6）。神發怒在本書第七章十二節已經清楚說明，這是耶利米的信息（十10，廿一5，卅二37以及五十13）。本節（八14）與耶利米書第五十一章十二節比較，神降罰給以色列，以後降禍與巴比倫，都是祂定的意，不能改變，是無可否認的。

耶和華所定的意不能改變，祂從不後悔。在意志上祂決不出爾反爾。在情緒上祂會後悔，畢竟祂捨不得屬祂的子民受苦。這?是指祂的意志，是無可更改的，並不後悔，必照疬祂所定的來執行。

「現在我照樣定意施恩與耶路撒冷和猶大家，你們不要懼怕。」（15節）

現在祂定意施恩（參閱12、13節）。「神要與他們立永遠的約，必隨疬他們施恩……我必歡喜施恩與他們……」（耶卅二40、41）「神要賜福與你，比先前更多。所以再安慰他們，不要懼怕。」（結卅六11）

施恩給耶路撒冷，因為這是耶和華的居所的地方。神施恩給猶大家。此處不提以色列家。神復興以色列人，還是從猶大家作起。這?專提到猶大家，是否因神曾與大筢家立約呢？列祖早已破壞了聖約，立約的事還得重新作過。神已經應許了，必照疬實現。

「你們所當行的是這樣，各人與鄰舍說話誠實，在城門口按至理判斷，使人和睦。」（16節）

道德的訓誨是以信仰為前提，看神的作為，再應用於信心的生活中。首先，耶和華曾將以色列人從埃及為奴之家拯救出來，然後頒布律法給他們（出二十2、3）。恩典第一，以後就有律法，律法仍是恩典的途徑。這是神與以色列立約的關係上所有的要求。

在第七章九、十節的簡短規條，與這?十分相似。先有兩項禁令，再有一項正面的勸導。這?先有兩項正面的勸語，然後才有禁止的話。

與鄰舍說話誠實，互相信賴，才是社會安定的基礎。因為可靠的行為，使大家沒有詭詐，一切來往就單純了。不僅有誠實，也需要有公義，正如神的性格一樣（八8）。

城門口是法庭的所在（參閱申廿一19；得四1-12；賽廿九21；摩五10起）。審斷的事必須公平，但要根據誠實，才沒有曲枉的事。這樣社會才有真的安寧，和睦才可促成。

說話誠實，才不作假見證陷害人，因為這是第九條誡命（出二十16）。誠實或真實在本章除此處曾三次提及（3、8、19節），可見其重要性了。耶利米書第九章四節及詩篇第十五篇二至三節特別提出，所以不容忽略。

「誰都不可心?謀害鄰舍，也不可喜愛起假誓，因為這些事都為我所恨惡，這是耶和華說的。」（17節）

本節上與第七章十節下相似，心?謀害是一種隱而未現的罪，但這是存心干犯的。

甚麼是假誓？是否指假見證？大概提出的罪是這樣，明明虛謊，卻仍起誓，那是罪上加罪。出埃及記第廿二章八節起，鄰舍的牛驢有死亡，受傷，或偷竊，都是應負責的，但為逃罪，以致起誓，表明他沒有責任。但是這不能逃避神的審判。起假誓是破壞律法的系統，所以必須嚴加禁止。

耶和華憎惡這些事：說話不誠實，審斷不公平，計謀不正當，起誓不誠實。耶和華斷不能以有罪為無罪，恨祂的，神必追討他的罪。現在耶和華是恨惡者（申十二31及先知書如賽一14以及耶十二8）。凡這樣行的，耶和華必恨惡。

凡不行義的，必會為神所恨惡（參閱瑪二16）。人們必須遵守神的律法，因為律法表露了神的性格與旨意。可見倫理有宗教為基礎。不虔者必不義，義者必有敬虔的心，先知在此處完全不提禁食的事，信心的德行比甚麼都重要。

{Section:TopicID=165}(3)三段盼望的言詞（八18-23）

「萬軍之耶和華的話臨到我說：萬軍之耶和華如此說，四月五月禁食的日子，七月十月禁食的日子，必變為猶大家歡喜快樂的日子，和歡喜的節期，所以你們要喜愛誠實與和平。」（八18-19）

先知將以色列過去的咒詛與現在的祝福論述得清楚之後，第七章三節有關禁食的問題已經自行解答了。神已經施恩，新的日子也來到了。一切從頭開始，重新做起，應有新的心態，懷有新的希望。

第七章三節提到五月的禁食，第五節將五月七月的禁食一同提及。四月七日城牆破裂，被敵軍攻破（耶卅九2），城市陷落幾為既成事實，果然五月城就淪陷了。七月為紀念基大利被殺，但十月初十日，尼布甲尼撒開始圍城（王下廿五1、2；耶卅九1）。所以大家為紀念這些國難的事件而禁食，為民族的厄運悲哀。但是神的拯救來到，這些悲哀的日子將變成歡樂的節期。這也是耶利米所預言的（卅一10-14）。「我的百姓要因我的恩惠知足。」（14節）。歡樂的泉源必不枯竭，因為神自己是源頭，喜愛誠實與平安的，也必為神所喜愛，所以必蒙福分。

在第十九節第一段言詞後，第二段為第二十節：

「萬軍之耶和華如此說，將來必有列國的人，和多城的居民來到。」（20節）

本章每一分段都是有這傳信者的方式開始：萬軍之耶和華如此說，作為嚴正的宣告。

「將來」可作預言，只指未來將發生的事，或在過去已經有過，而以後還要再發生。12在第二章十一節：那時必有許多國歸附耶和華。「那時」必指將來，未來將要實現的理想。耶路撒冷將要成為萬民前來朝聖，敬拜耶和華。這將是十分歡樂的日子，和平的景象，熱鬧的場合，真正復興的實況。（賽六2-4；參閱彌四1-5；賽六十六18-21。）這必是傳統的盼望，成為重要的預言。13

這?所說的，不是個別的外邦人，而是整體的，缰體的，大家一同擁來，為的是敬拜耶和華。這確是先知的理想，是歷代的願望。在亞伯拉罕蒙召的時候，他得疬神的應許，萬族都必因他得福（創十二3）。以色列是他的後裔雖因犯罪而惹動神的忿怒，以致猶大與耶路撒冷都受苦難（亞一15、21）。但是他們必得救恩，是神的旨意，是祂在歷史中要實現的計劃。這是先知能夠看見，而且奉命傳揚的信息。

「這城的居民，必到那城，說：我們要快去懇求耶和華的恩，尋求萬軍之耶和華，我也要去。必有列邦的人，和強國的民，來到耶路撒冷，尋求萬軍之耶和華，懇求耶和華的恩。」（21、22節）

這城的居民到那城去鼓勵，要他們也一同去尋求耶和華。他們不但是尋求者、敬拜者，而且他們也成為見證者，他們還有一種緊急感，「我們要快去！」他們的行動是立即的，刻不容緩，令人興奮。

這段經文可比較以賽亞書第二章一至四節：萬民與列國，「流歸」與「快去」，都是走向耶路撒冷與錫安，去尋求耶和華。這種情形可能由少數人發動，逐漸有人回應，積少成多，好像滾雪球一般，越滾越大，好似滴水成流，匯為巨大的洪流。朝聖者成為大缰。14

尋求耶和華，或懇求耶和華的恩，都是指他們得以進入耶和華的殿，就敬拜祂。照第二章十一節所說的，多國歸附耶和華，作祂的子民。他們雖是外邦人，但也可以如以色列人一樣，進入神的聖約之中。救恩不是只為以色列，也為普世的人。

研究撒迦利亞的信息，他多時是責備外邦的（一15、21，二9），雖然也說出神的計劃，連外邦人也在救恩的範圍之內。但是這有一定的步驟。先是以色列人的歸回，使耶路撒冷重新修建，不是只在物質上，更是有屬靈的性質，這樣就為外邦的朝聖者鋪路，使他們日後也可以來。耶路撒冷必須成為世界的中心，這不再是以色列那種國族主義的虛榮，而是真正有恢宏的風度，接受列國萬邦。耶路撒冷是耶和華選擇為祂的居所，所以萬族的人，只有來朝聖，才可尋求耶和華的恩。這種觀念連東方博士也明白，他們從遠方跋涉而來，為尋找新生王（太二1）。當然在新約的信息中，耶路撒冷不只是地理的涵義，神的同在也不能局限在物質與空間。主耶穌道成肉身，死後復活升天，說明這一切。但新約的觀念仍出自舊約，只是超越地理，超越空間，甚至超越時間。所以朝聖的觀念一直存在疬。15

撒迦利亞的信息，比較以賽亞書第二章（彌4章），還有不同之處，在於更細膩的描述，從這城到那城，有列邦的人和強國的民。這不僅指十分普遍的現象，也說明由分散至集中。分散原為神的刑罰，以色列曾分散在萬國中，神要召集他們回來。萬國也分散，變亂他們的口音，使他們無法建造巴別塔（創11章）。但現在他們都集中起來，一同敬拜耶和華。

末段的信息在最後一節：

「萬軍之耶和華如此說，在那些日子，必有十個人，從列國諸族中出來，拉住一個猶太人的衣襟說：我們要與你們同去，因為我們聽見神與你們同在了。」（23節）

「在那日」是末事的日期，如果是多數，更著重語氣，就是「在那些日子」，先知引聽者與讀者展望榮耀的將來。在本章，「到那日」（6節）是指將來，「在這些日子」中譯詞為「現在」（9、15）是指現今。「在那些日子」是更有展望將來的意念，可見先知十分著重時間的觀念。歷史與預言確是有十分重要的意義相連在一起，等候神的國度來臨。

這?有十個人，數字是整數，所以指所有的人，是全體。一切外邦人，無論他們是甚麼國籍，種族及文化的人，都需要猶太人的幫助，帶他們去敬拜神。他們是從諸族中出來，「諸族」可作「不同語言」的人。他們的背景不同，但需要卻是同一的，所以可以走在一起，同往耶和華的殿去。

「拉住」(h]zq)在本節出現兩次，他們拉住每個猶太人，並且抓住他的衣襟說。根據民數記第十五章卅八節，以色列的衣邊上要作繸子，在上面釘疬經文的帶子，使他們佩帶起來，不會忘記耶和華的命令。可能外邦人一看見這樣的衣飾，就會認出猶太人的身分，所以可以拉住他的，求他們帶疬去敬拜耶和華。

一個猶大人，由十個人拉住，好似是比例的說法，或說，多數拉住少數。如果十個人解為全體所有的人，那麼「一個」應譯為「每個」較為妥當。其實「一個」或「每個」仍是指整體，是集體名詞(Singular gentilic)。但是「每個」還可有個別性，尤其是猶大人既是復興的子民，就有個別的責任。他們各人都應負責帶領不同的人們朝見神。

這?也有非常的現象。那些外邦人是不同語言的人，然而猶大人竟然可以懂得他們的話，雖然他們需要猶大人幫助，不一定需要很多的話，也許手勢也可表達。他們所說的話可歸納起來：「我們要與你們同去，因為我們聽見神與你們同在了。」（本節下）

「猶大人」在先知書中並不多見。除此處以外，只有在耶利米書（卅四9）。當然在以斯拉記與尼希米記兩書中很常見，他們是復興的以色列人。他們有神的同在。神的同在也是信心的見證，連外邦人也懂得。如在以賽亞書第四十五章十四節說外邦人來歸順，承認說：「神真在你們中間，此外再沒有別神，再沒有別的神。」

他們提到神，這是「以羅欣」──權能的神，普世的神，只有耶和華以色列的神，是萬國敬奉的真神。



1 W. Beuken, Haggai-Zechariah, 1-8, 1967, 156-183.

2 J. Baldwin, Haggai, Zechariah, Malachi, 1972, 101-102.

3 H. Brongers, "Der Eifer des Herrn Zebaoth," Vetus Testamentum, 13, 1963, 269-284, A. Petitjean, Les oracles du Proto-Zacharie, 1969, 267-368.

4 A. Petitjean, Les oracles du Proto-Zacharie, 1969, 79-81.

5 R. Mason, The Books of Haggai, Zechariah and Malachi, 1977, 69, A. Petitjean, Les Oracles du Proto-Zecharie, 1969, 69.

6 這所謂「將來」(`o{d)的應許，在W. Beuken, Haggai-Zechariah 1-8, 1967, 176-177.有很好的論述。

7 P. Ackroyd, Exile and Restoration, 213n, 137.

8 同上(212)作者認為撒迦利亞是在猶豫中，仍缺少信心(a Word of hesitation that expresses an undertone of lack of faith)

9 W. Beuken, Haggai-Zechariah 1-8, 1967, 162-164.

10 H. Brongers, "Bemerkungen zum Gebrauch des adverbiaien w#`atta{h im AT," Vetus Testamentum, 15(1965) 289-299.

11 H.G. Mitchell, Haggai and Zechariah: A Critical & Exegetical Commentary, 1912, 214, 他接受J. Wellhausen 的解釋：Die Kleinen Propheten, 45, 187.

12 E. Lipinski, "Recherches sur Livre de Zacharie," Vetus Testamentum, 20, 1970, 42-46. A. Petitjean, Les oracles du Proto-Zacharie, 1969, 425-426.

13 W. Beuken, Haggai-Sacharja 1-8, 1967, 179; W. Rudolph, Haggai-Sacharja 1-8/9-14-Maleachi, 1976, 152.

14 V. Turner, Image and Pilgrimage in Christian Culture, 1978.

15 D.L. Peterson, Haggai and Zechariah 1-8, 1984, 317. J. Baldwin, Haggai, Zechariah, Malachi, 1972, 155-156.

── 唐佑之《天道聖經註釋──撒迦利亞書》

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