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撒迦利亞書第十三章注釋

撒迦利亞書 第13章

餘民的熬煉（十三2∼9）

　　承接十二章的應許，這章說明了在「那日」將要成就的事；可分為兩方面：

　　1. 罪在百姓中要徹底除滅（2∼6）──這包括污穢的靈（2）及假先知的假預言（3∼6）。留意第2節中的「我必從」、「我必使」等字眼，說明了罪的除淨是神親自的參與、成就的作為。

　　2. 好牧人將要被拒絕（7），選民將要因這罪承受神的審判。那些聖潔的餘民，將要經歷試煉，像被火熬煉一般（9）。而這熬煉的果效是雙方面的：餘民將會轉向求告神；及回復「約神與約民」的關係。

　　有時也有如火一般的試煉臨到我們。神試煉我們的目的是要我們經歷火的熬煉而成精金。試煉往往使我們更親近神，能更深的進入「我與祂」這「神人關係」中。

禱告　求主鑒察試驗我，徹底除淨我內心的污穢，引導我走永生的道路。又求主賜我在試煉中的信心與忍耐，因我深知經過火的試煉後，我必如精金。──《新舊約輔讀》



（三）迷信與虛謊除盡（十三1-6）

本段自第十三章一至六節，但第一節可能屬上段，即在第十二章的結尾，作為結語。本段整個重點在潔淨，是神開的泉源，洗除一切的罪污。偶像、假先知及污穢的靈必須除去，所以這是末世救恩的信息，用詞上是祭司的禮儀所常見的，這泉源事實上是「除罪水」（民八7），或稱之為潔淨污穢的清水（參閱民十九1-9、13、20、21，卅一23；結卅六25）。凡在禮儀上不潔淨的，都需潔淨（利十二2，十五cs1619；結十八6，廿二10，卅六17）。

「那日必給大筢家和耶路撒冷的居民，開一個泉源，洗除罪惡與污穢。」（十三1）

這是祭司的用語，卻是先知強調的，有以西結書（卅六25）及本書（三4、9大祭司的衣袍除去為求潔淨。）第十二章十節悲哀為罪悔改，是在那日；同樣在那日，開泉源為洗除罪惡（十三1）成為十分強烈的對比。

罪惡是指人道德的失敗，不合神的標準（hatta~t原意為不中的）。污穢(nidda)是指禮儀的不潔，常指身體方面的。這是先知以西結所常用的詞。拜偶像既與犯姦淫相同，所以是污穢的，干犯神的聖潔。

撒迦利亞對泉源的觀念，可能是受以西結的影響。以西結書（47章）描述生命的水流，是從祭壇下流出來，且有醫治的功效。所以在本書也提及活水的湧流（十四8）。水有潔淨的功效，神的恩典對這充滿罪的世界施行赦免與更新。

「萬軍之耶和華說：那日我從地上除滅偶像的名，不再被人紀念，也必使這地不再有假先知與污穢的靈。」（2節）

耶和華曾藉先知責備以色列人敬奉偶像。神必除滅偶像的名。偶像是虛無的，怎麼會有名呢？「名」是代表性格與位格。但是敬奉的人將偶像當作活的，且以為有超自然的力量，猶如孩童將玩偶當作人一樣。現在神加以禁止，使人不再拜偶像，也不再將偶像當作活的有生命之神明。「名」也代表「實際」，偶像既是虛無的，就沒有實際可言，這就除去一般人對偶像虛假的認識，除去他們對偶像所有的假想與推側的事。偶像的事也全部忘記，不再被紀念。

其次提到假先知，他們假借神的名義胡說「預言」，其實全部是虛構的謊言。「憑疬他們的果子，就可以認出他們來。」（太七20）。他們既不是出於神的靈啟示而得的，就不是出於聖靈，而是污穢的靈。污穢的靈在新約的福音書常提及，舊約中只有此次出現。

偶像、假先知及污穢的靈常是連在一起。在亞哈王與王后耶洗別的時候，他們敬奉偶像，有巴力四百五十個先知（王上十八22），都有謊言的靈，進入假先知口中（廿二21-23）。這是耶和華特別藉先知給予敬警告，促以色列人謹防的（申十三1-5，十八9-14、20、24；耶十四14、15），此處撒迦利亞再予警戒，也給予救恩的確據，神要使以色列人脫離這些虛謊。

「若再有人說預言，生他的父母必對他說：你不得存活，因為你託耶和華的名說假預言，生他的父母在他說預言的時候，要將他剌透。」（3節）

假先知必為人所不容，在以色列人不可有這樣的先知，假托耶和華的名說預言，甚至家庭都不能容有這樣迷信與虛假。以色列人必須愛神，為祂的榮耀有熱切的心擁護，而且有切實悔改的心痛改前非。如有假先知，連生他的父母都不可讓他存活。必須治死（參閱撒下十六11）。

這是有前例可援。當非尼哈看見有人娶米甸女人，表明他有敬奉異教的意向，就將他們身體刺透至死，不容他們存活。任何迷信與異教敬奉者，都應如此處置。

「那日凡作先知說預言的，必因他所論的異象羞愧，不再穿毛衣哄騙人。」（4節）

這?仍繼續論假先知。那些冒充先知的人，在穿著上模仿先知，好似以利亞那樣穿著毛衣（王下一8），使人有錯覺，以為他是真先知，就聽信他的謊言。

當這些假先知說預言的時候，他們捏造謊言，說有異象向他啟示，他們有特別屬靈的經驗，有特別的感受與見解。但是這是可羞愧的事，正如先知彌迦說：「先見必抱愧，占卜的必蒙羞，都必摀疬嘴唇，因為神不應允他們。」（三7）。耶利米也曾說：「你的牧人要被風吞喫，你所親愛的必被擄去。那時你必因你一切的惡抱愧蒙羞。」（廿二22）。

「他必說，我不是先知，我是耕地的，我從幼年作人的奴僕。」（5節）

假先知必須承認他自己本來的出身，他只是一個普通的農人而已。從小就屬別人所有，有人就認為他是奴僕。但是譯詞不同，有的譯為「人教我看守牛羊」（英文欽定本）。英文修訂本(Revised Standard Version)作：「土地為我所擁有。」因為他不被人擁有，而他擁有土地。耶路撒冷譯本(Jersalem Bible)作：「土地是我謀生的途徑。」英文新譯本(New English Bible)作「我從小就喜愛這地土」，那是將「擁有」的一詞改為喜愛（K-n-n改為K-n-~）。七十士譯本的譯詞為「由生育」(Egennesen)是否與巴力宗教著重生育有關？1

「必有人問他說，你兩臂中間有甚麼傷呢？他必回答說，這是我在親友家中所受的傷。」（6節）

兩臂原意為兩手，但「手」就是「臂」。2兩臂中間或指胸膛或背，他為甚麼會受傷呢？可能是拜假神而割身受傷的，正如先知以利亞在迦密山禱告前，看見那些假先知的行動，用刀槍自割自刺，直到身體流血（王上十八28）。這種行動在異教禮儀與習俗也很普遍。3

這是親友家中所受的傷，「親友」可譯為「親愛的」或「情侶」，與拜偶像的情形有關，正如何西阿書第二章七節：「所愛的」（參閱結廿三5、9）。

關於這節經文作為彌賽亞預言的解釋，有若干不同的解釋。有的認為並無關連，不可作如此的解釋，尤其在上下文看來，因為那原是指假先知。4但是有人以為這是指主耶穌的預言，耶穌雖為彌賽亞，祂卻被人視為假先知。5

如果這是彌賽亞預言，親友家是指彌賽亞的本鄉人棄絕他。



1 B. Otzen, Studien U!ber Deutero-Sacharja, 1964, 266, Ralph L. Smith, Micah-Malachi, 1984, 280.

2 J. Pritchard, Ancient Near Eastern Text, 131, "Ugaritic Myths and Legends," 2, III, A.B.A. "Strike the back of Prince Yamm, between the arms of Judge Nahar,"

3 R.C. Dentan, "The Book of Zechariah," Interpreters Bible, 6, 1956, 1101.

4 C.H. Dodd, According to the Scriptures, 65, F.F. Bruce, New Testament Development, 114.

5 M.F. Unger, Zechariah: Prophet of Messiahs Glory, 1963, 228.



（四）牧人被刺有餘民（十三7-9）

「萬軍之耶和華說：刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人和我的同伴。擊打牧人，羊就分散，我必反手加在微小者的身上。」（十三7）

論牧者的主題，又重復第十一章的內容。在第十二、十三章作者雖論首領的問題，但並未用牧人為表象。現在耶和華命刀劍來攻擊牧人，羊缰因無牧人就四散，遭遇極大的試煉與損失。那時他們才真正思考耶和華子民的身分。所以本段幾節經文（7-9節），是一顆寶石，集中第十二、十三章之精華，而發出異彩。6

有人認為這段應在第十一章十七節之後，正如申命記第十三章，耶和華神要求以色列百姓謹守律法，對假先知必須十分嚴厲，而且警戒人不可隨從親友而偏邪，所以此處也作同樣強調的警語。7

「刀劍哪，應當醒起，攻擊我的牧人。」這句話可在另一歷史文獻發現，為引用此處的經文，這文獻是「大馬色撒督之聖約」(Zadokite Covenant Document of Damascus)。8

「我的牧人」不是普通的領袖，而是神特別施恩給祂的百姓。「牧人」與「同伴」在字根上是同一的，也是作者的用詞，有文學的技巧，也強調信息的重點。「同伴」或可譯為「鄰舍」（參閱利六2，十八20），就是十分相近的人，「牧人」與主相近，他是好牧人，是神所差遣的彌賽亞。

「攻擊我的牧人」幾乎可以聯想以賽亞書第五十三章十節：「耶和華定意將他壓傷。」牧人受攻擊，羊就分散。羊缰是神的子民，正如以西結書三十四章所提說的。在被擄的時候，以色列人沒有領袖，就都四散。微小者也同樣受害。「微小者」在耶利米書（三十19）為「卑微」，「降卑」（伯十四21），在舊約中共有這三處。這或指「牧童」（英文新譯本New English Bible）或指小羊。9

這些都十足應驗在主耶穌身上（路22、23章）。在祂受審時，門徒四散。在祂釘十字架時，仍有少數忠信者在祂旁邊，他們是微小者。神保護微小者，雖然他們也與牧人一同受苦。10

刀劍是審判的表徵。這是耶利米書所著重的：刀劍，瘟疫與飢荒（十四12、13、15、18，廿一7、9，廿四10）。以西結再加上惡獸（結十四1-23）。在以西結書第廿一章一至廿一節是「刀劍之歌」，預言猶大被審判。這?的刀劍是對付君王，首領與祭司，他們原應作耶和華的代表，結果因他們受審，百姓就在艱苦患難之中。在新約中，也提到神的百姓受難（可十三19、24），教會必在災艱之中（啟十一3-10）。

「耶和華說，這全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。」（8節）

這全地不是指全世界，而是指耶和華地土，神百姓的所在。三分之二原為「二口」，即兩部分或三分之二（參閱申廿一17「多一份」，王下二9「加倍」。）在以西結書（五2、12）所提到的是三分之一被毀滅，不是多數，但此處多數「三分之二」被剪除，似乎更加嚴重。

在另一方面看，這?強調的是餘數的道理。這也是舊約中特別強調的。神公義的審判是毀滅的力量，但是那並非全然的，仍將保守少數人成為餘民。他們忠信於神的聖約，有充足的信心，肯虔心悔罪。神對他們仍有恩惠，必保守他們，使他們成為民族復興的核心。

「餘數」或「餘民」在先知書中十分強調。阿摩司書第三章十二節：牧人從獅子口中搶回兩條羊腿或半個耳朵。第四章十一節：從火中抽出來的一根柴（亞三2）。以賽亞書第六章十三節，樹被砍伐，樹不子卻仍存留。以西結書第六章八節：在分散列邦中，還有剩下脫離刀劍的人。耶利米書第廿三章三節，羊缰中所餘剩的招聚出來。約珥書第二章卅二節：在剩下的人中必有耶和華所召的。彌迦書第二章十二節：招聚以色列剩下的人。在本書所提三分之一也是餘數或餘民，是耶和華保守的恩典。

「我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子。試煉他們，如試煉金子。他們必求告我的名。我必應允他們，我要說，這是我的子民，他們也要說，耶和華是我們的神。」（9節）

這三分之一餘民，是仰望那被扎的，並為此痛悔的（十二10）。他們是蒙神開的泉源洗除罪孽的（十三1）。他們必須經過火的試煉，好像從火中抽出來的一根柴（三2；結五4；瑪三3）。他們的污穢必須潔除（箴十七3；賽一22、25；耶六29起，結廿二20-22）。

他們經火受熬煉，好似銀子一般。熬煉的目的是為除去污穢與雜質，在鉗鍋中煉，是須要有烈火在底下。銀質的溶汁就逐漸有雜質浮到表面。煉銀者以忍耐等候，且輕柔地除去這些。甚麼時候可決定銀液實在完全純淨了呢？要等到看見熬煉者的臉龐清晰地在溶液的表面。神的百姓真正能反映神的榮美，這些餘數才真可發揮神賦予他們的使命。（參考的經文有耶九7；賽四十八10；但十一35；詩十七3及廿六2）。

試煉金子也有同樣的過程。熬煉是為煉淨，但試煉是要測驗與查究精金的品質（如在伯廿三10；耶九6，十七10；箴十七3；代上廿九17）。以色列人也必須經過這樣的考驗（但十二1；參閱新約太廿四21、22，啟七14）。他們經過這樣的熬煉與試煉之後，就成為民族的精華，是神國度的精英。

他們必求告神的名，真正認識耶和華，明白祂的心意，信靠祂，懇求祂的恩惠。神的應允是在於承認他們是祂的子民，他們也承認祂是神。「我……他們」完全在於關係的建立。這也是聖約的條款，聖約曾經被破壞，現在又重新建立起來。

所以神救贖在這?實現出來了，餘民是耶和華的子民。「我的子民」是十分親密的稱呼，有十足的恩典，顯明揀選的愛。餘民最大的責任，是為見證神的救恩，並且傳揚祂：耶和華是我們的神！祂是我們的牧者！這是應和以賽亞救贖之歌：「耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安，永樂必歸到他們的頭上，他們必得疬歡喜快樂，憂愁嘆息盡都逃避。」（卅五10）



6 S.B. Frost, Old Testament Apocalyptic, 135f.

7 D.R. Jones, "A Fresh Interpretation of Zechariah ix-xi," Vetus Testamentum, 12(1962) 251.

8 參閱F.F. Bruce, This is That, 103.

9 Ralph L. Smith, Micah-Malachi, 1984, 282.

10 R.T. France, Jesus and The Old Testament, 1971, 103f, 107ff.

── 唐佑之《天道聖經註釋──撒迦利亞書》

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