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以賽亞書第五十七章注釋

以賽亞書 第57章

平安何尋（五十七1∼21）

　　「平安」（19）、「不得平安」（21）形成像鴻溝一樣的對比，我們的選擇帶來不同的結果。

　．不得平安──作惡的人所得的，就是沒有平安。1∼13節將他們繪畫出來。上一章我們讀到守望者正沉睡，敗壞像洪瀑的入侵。這是瑪拿西王時期的描寫，當時猶大正在極端敗壞中；有人將兒子經火（參王下二十一6），也有按外邦宗教而行淫亂的（5）。7∼13節先知的說話語帶相關：不道德的生活也是對神不忠心的諷刺。神雖是忌邪的神，但祂仍盼望與子民建立一種愛的關係。對那些頑梗叛逆的人，平安只是空中樓閣、海市蜃樓吧了。

　．平安──這幾章聖經宣告了神恩典的得勝。14∼21節將恩典的意義表明出來。恩典使人與神的聖潔和慈愛有一種毫無保留的關係。15節透過對神深深的認識，表現出祂與背逆的列國所敬拜的那些偶像是截然不同的；更奇妙的乃是神的恩典包含忍耐（16），也賜給那些完全不配的人（17∼18）。祂雖透徹了解我們的深處，但祂仍然愛我們、醫治我們。（18）

默想　思想15∼16節神的性情，看它如何反映聖父、聖子、聖靈的本性。──《新舊約輔讀》



如此產生的後果（57:1-2）

就是義人受苦，不義之人對義人所受的苦卻漠不關心。這是屬靈領袖變得荒淫、自私時必然產生的後果。那些素行正直的人在這樣的統治下，除了死亡和墳墓之外，沒有其它安歇之所。這些作為一國真正支柱的人死亡了；由於從末有人重視他們，所以也沒有人為他們的逝去哀傷。

悖逆的百姓（57:3-14）

先知繼續談論對惡人的審判。他宣告那些屈服於領袖的惡勢力之百姓，也同樣要被審判。他們要近前來，聽對他們的指責。他們罪行昭彰，受到的審判也自然醍目、完全。先知特地一一論到這些事。

從這些話?，我們看出先知深感到百姓的罪大惡極。他形容他們是「巫婆的兒子，姦夫和妓女的種子」（57:3），這種描述在強調，這先知認為屬靈關係重於一切。毫無疑問的，他是在對那些按著肉體是選民的人說的，由於他們犯拜偶像的罪，又和他們的祖先一樣，不忠於他們與耶和華所立的約，所以他用如此嚴厲的話形容他們。如果我們參考描述「經營」的那一段開頭部分，就會發現此處的描述特別值得注意。在「經營」那一段中，先知宣告，那些按著肉體說不屬於後裔之列的外邦人，只要符合各種條件，就能同樣享受這約中的福分；然而此處他又用「姦夫和妓女的種子」來描述那些按著肉體是屬於神子民的人，明顯地將他們排拒在一切福分之外，因為他們不斷地拜偶像和悖逆神。

對他們的三重控告（57:4-11）

首先責備他們輕慢的態度，這可以從他的問話中看出來。他們向耶和華戲笑，向祂張口吐舌（57:4）。

然後他責備他們的拜偶像（57:5-9）

這證實了他前面的描述──「姦夫和妓女的種子」；這也是他開始描述拜偶像的情形時，問道，「你們豈不是悖逆的兒女，虛謊的種類？」的原因。我們可以看見，這種拜偶像的景況實在重大而明顯。他們在山谷間放縱情慾；神的選民墮落到極度的異教迷信中，竟然殺了兒女獻祭。他們向光滑的石頭，就是山谷中的假神獻祭。他們甚至在高而又高的山上拜偶像。他們也侵入了家庭的神聖領域中，他用婚姻的關係來象徵與耶和華所立的約，因此他描述拜偶像的罪是屬靈的淫亂，是不忠於耶和華的約。甚至他們的政策也受到淫亂的影響，他們打發使者去見王時，他們仍自卑自賤，與陰間的惡者同列。

最後，他責備他們過度糊塗（57:10-11）

他們雖然長途跋涉，疲憊不堪，卻仍頑固地說不覺疲倦。他們因恐懼假神而說謊，這乃是他們不記念神的結果。

百姓必受到審判（57:12-14）

因著這些罪，當國度來臨時，這悖逆的百姓必受到審判（57:12-14）。審判的方式，首先是顯明。耶和華要指明百姓的公義，意思是祂要指出他們的空虛，啟示拜偶像是徒然無益的。神要報復這樣的罪，那時百姓所信靠的假神必無力相助，因為神憤怒的風要將他們都颳散。

然而在審判中也有另外的情況。那投靠耶和華的必得地土，並要承受聖山為產業；這些餘民要為耶和華築一條建立國度的道路，他們與祂同工，為祂預備道路，並將絆腳石從路中除去。

悔改之人的復興（57:15-19）

有關經營的宣告，再度轉向那些悔改認罪之人。整段信息在此並無中斷，因為前面一段論到對惡人的審判，結束時所提到的那些人，在這?有更詳細的描述；此處也宣告了他們與耶和華的關係。

這段經文非常優美，首先描述那位發言者，就是耶和華（57:15）。簡短的句子，就道出祂本質的榮耀，充滿了莊嚴和美麗。

祂是「至高至上」的。這是以賽亞對神特有的一個異象。在異象中，他曾看見主高高坐在寶座上，並呼召他進一步為祂作預言。那個異象中，祂至高無上的地位得到了建立，祂的管理得到了勝利。

祂是「永遠長存」。翻譯成「永遠」的這個字，有最終住在永遠?的含義。它的意思是無始無終，現今也存在著。人想到、或說到某時、某地這些詞時，難免受到人本身的限制，但耶和華是隨時隨地都在的。這?的「永遠長存」是舊約聖經中最能啟示永恆意義的詞之一。不管我們對於時間和空間的想像力受到多大的限制，我們還是能找到神。下面又回到以賽亞的思想，他在這卷書較早的部分中曾見到要來的那一位之異象，描述祂是「永在的父」。

祂「名為聖者」。這是宣告神的性格，這字的字根有純潔的含義。

先知描述了耶和華本質的榮美之後，又提到祂恩慈的作為。這些作為以兩個基本的行動開頭。神住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同住。祂將自已住處一切的能力和資源，帶給這些心靈痛悔謙卑的人。祂也將這些人一切的需要，帶到祂所居住的聖所。

祂所以住在至高至聖之處，並與靈?痛悔謙卑的人同住，是為了要使他們甦醒，給他們新的生命。

這一切都在啟示耶和華的恩典和榮耀，並為下面緊接著的偉大宣言預先鋪路。

這宣言的第一句話，是宣告發怒的有限（57:16）。耶和華宣告祂必不永遠相爭，也不長久發怒；因為如果祂長久發怒的話，祂所造的那些人早就發昏，被毀滅了。祂發怒的原因是因祂百姓犯罪，並且任意背叛祂（57:17）。

現在祂要繼續施恩。這可從下面的話看出來，「我看見他所行的道，也要醫治他」（57:18）。很明顯的，這話是指前面描述過的那些心靈痛悔謙卑之人說的。祂要以醫治、引導、安慰來回應他們所行的道。

這位和平的王所負的使命，其整個價值藉著偉大的話（57:19）宜告出來，「願平安康泰歸與遠處的人，也歸與近處的人，並且我耍醫治他。這是耶和華說的。」

最後的話（57:20-21）

啟示和平之王的這一大段，和最初論到和平旨意的那一大段，都是用同樣的一個嚴肅宣告作結尾，那就是：作惡者必不得平安。

這?的語氣甚至更重，它接著宣告惡人必不得平安，他們好像翻騰的海，不得平靜。

因此，雖然在神的偉大計劃中，祂要將和平的王賜給人，但祂也再次嚴厲地警告祂的百姓，他們若繼續作惡，就不能從和平之王的事工中得到益處。

這第二大段給我們的印象是，神的選民仍處於危險艱難的環境中，幾乎瀕臨荒涼。先知在介紹第一大段中出現的那位神的僕人時，似乎更強調祂所帶來的安慰；他以較詳細的話，更清晰地為祂勾勒出一個輪廓。第一大段?所啟示耶和華在祂身上彰顯的威嚴、大能和憐憫，在第二大段?都進入了實際運用的階段；藉著神僕人的受苦，得到了最後的勝利。下面一大段則是以已經揭示的和平的旨意，及和平的王為基礎，描述和平的過程。──《摩根解經叢書》

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