聖經閱讀 經文筆記本 我的最愛 聖經搜尋 本日金句 英文聖經 聖經計算機 每日一章 背經工具 三合一搜尋

經文字級：

丁道爾聖經註釋

約伯記 第23章

ii. 約伯（廿三1∼廿四25）

　　這篇講論的第一部分是極好的，以利法擺在約伯面前的選擇，釐清了他的思路，他得到相當不同的結論，並且以一篇獨白來將它們表明出來，因為他並沒有表現出是在對以利法或對神講話。約伯根本就不會不情願「與神妥協」（廿二21，NEB）；相反地，他再也不期望別的事（廿三2∼7）。但這不是像人們想像的那麼簡單，神是難以接近的（廿三8∼17），約伯承認這個事實時，比起他早先說過的一些事，較少埋怨，較多讚歎。

　　在第廿四章中，我們陷入各式各樣的問題中。第一，經文的困難，造成許多行幾乎都是難以理解的。但許多譯經者都補掇它們到令自己滿意的地步，如新美語聖經（NAB）就將第8∼24節給廢除掉，而在註腳中補充一段來自武加大譯本的譯文。第二，整篇的講論對許多讀者而言，似乎是不連貫的。許多解決的方法曾經被提出來；有些學者把最麻煩的經節歸咎於後來抄寫聖經的人，說他們插進這些經文以改善教義。現代學者們把這些假想的入侵者除掉，究竟有沒有改善經文？這個問題我們必須留給讀者去判斷。究竟哪些經文應該接受醫生的手術刀？研究的方法無法一致，這個結果應該會使我們在接受他們縮短的版本為原版之前暫停下來。其他人試著要去整理這章聖經，他們把這些經文像紙牌一樣洗過一遍，變成不同的順序，彭馬文在 Anchor Bible 中所作的就是個很好的例子。另有人（我們在這?有一大堆學者，從杜姆到傅瑞）放棄在這章經文中尋找次序，而把它看作是多首不協調的小詩。根據這些方法所產生一個極端的後果，可以用史奈斯的結論為代表，整個從第廿四至廿八章形成了「一份多方面之片斷的集成，不是放在任何可以辨認的次序中，也不是按照任何可以辨認的計畫來安排的」337。根據這個假設，對話是以第廿三章結束的。

　　第三，第廿四章據說是表達出約伯絕對無法說出的心境，它們若是出自他朋友們的口中就會好些。據許多學者的見解，特別是第18∼24節所代表的，是完全與約伯的信仰相反的（如果他真的說這些話當作是他自己的信念），所以把這幾行另外歸於某個人就會比較好。這個問題，一般都與第三循環講論中，另外兩個令人好奇的特徵有關，即：說比勒達在第廿五章之第三篇講論的簡短，與瑣法第三篇講論根本就付諸闕如。約伯在第廿六章與廿七章中的一些言論被說成與廿四18∼24類似，是不相稱的。這類的經節都被以不同的方式挑選出來，歸給比勒達或瑣法，或同時歸給他們兩個人。只提一個例子，耶路撒冷聖經（Jerusalem Bible）很有把握地按照這些原則來重組經文，證明這一種解決方式具有何等的魅力，甚至連高度相信聖經默示論的學者也不能免俗。因為現在這本註釋書的篇幅不容許再多說些什麼，我們必須要滿足於照著字面的意義來處理經文，並且竭盡我們所能的去做。

　　2.　在曠野中尋找飲用水的問題，使以色列人變得頑固。字義為悖逆與「痛苦」（思高；參呂譯）的希伯來文發音近似，以一個流行雙關語提供了這個傳統。這種雙關語的用法似乎就用在這?，從古時候開始，譯經者都在兩種可能性之中作選擇，就如「大膽的」（哥笛斯），或「憤慨的」（NEB）；既然約伯在這一章中的心態多少是受壓抑的，他可能是在否認他是「悖逆的」（RV），但承認是「沈痛」的（呂譯、RSV），這個字的意義與拿俄米所賦予它的完全相同（得一20），理由也是類似。馬所拉經文讀作「我的手」，但這?肯定是指「神的手」（NEB；參呂譯、思高），就像米所波大米平行句所顯示的一樣。有證據可以證明詞尾加詞「我的」，在腓尼基文中的意思可以是「他的」；有時候在希伯來文中也是這麼用的。這解決了問題，卻不需要改變原文。

　　3∼7.　約伯在這?勇敢的誠實，被認為是一件美事。他強烈的願望，是要與神面對面（3節），不是像以利法所推薦的、藉著應付性的補贖行為，而是在合理的審訊中（4節）。約伯已經放棄了他早先的遲疑與對自己的疑惑（九14∼20、32，十三18）；他現在確信自己一定能夠很有說服力地陳明他的案件（4節）338，有把握能夠無罪開釋（7節）；他準備要回答指控（5節；參十三22）。稍早，當每一個人都強調神無限的能力時，約伯害怕這樣的會面，即使這是他正在要求的；充分地察覺到神「不是人」（九32），他知道輪到他說話時，他會因恐懼而癱瘓（九34，十三21）。在這焦慮的背後，甚至還有一個更嚇人的思想：既然神與人之間的差距那麼大，甚至每一方都有不同的道德規則，約伯發現辯論沒有共同的依據，那該如何是好呢？朋友們讚美神之公平的詩歌，非但沒有使約伯感覺有罪，反倒造成了反效果。現在他確信自己是對的（7a節：正是伯一1的鑰詞），同樣也相信神必定不會利用祂不公平之優勢的大能（6a節），而是要公平地聽他（6b節）。他所期盼的無罪開釋，不是一個罪人因著恩典而得著赦免，而是一個義人因著法律而得著辯白。這並不意味著約伯記不知道後來在保羅神學中更加強化的真理，保羅說因信稱義是有「律法和先知」為證（羅三21），包括約伯記在內。約伯正在尋求的，是從神而來的確認（與他朋友們所說的相反），承認他與神之間對的關係──這在他一生從頭至尾都是建立在「敬畏神」上，而不是在他自己善行的功德上──分毫無損。約伯擴充的信心現在能接受他的苦難，因他知道，這個苦難包括在他和神正確的關係?。

　　8∼12.　看見這一切，並不就是達成它了。約伯無力來安排他所期望的對質，他向每個方向探索：往前、往後、左邊、右邊339。但甚至是在彷彿沒有神而獨行時（8∼9節），約伯仍勤勉地追隨神的步履（11∼12節）。這是個大膽的聲稱，即使不是在自我消滅。在這首小詩的結構中，關鍵的思想（10節）解決了圍繞著它的兩個單元（每個單元各有一首四行詩）的矛盾。約伯的信心結合了這些不相容的點──藉著順服衪的道，敏銳地意識到個人與神有親密的關係340，以及同樣敏銳地察覺出被棄絕了與神的交通。後者完全是神所作的：「耶和華賞賜，耶和華收取」（參一21），約伯並沒有作任何事以喪失神的恩寵；所以他看出他的經歷是為了什麼：不是為刑罰，不是為懲戒，而是為了試煉。衪知道……路cs8（10a節），路這個字，在希伯來文中既沒有定冠詞，又沒有人稱接尾詞，傳統上都是以之為約伯的行為，古代的譯本已經讀作「我的路」；但是，雖然衪知道我所行的路匯集了幾個世紀以來許多敬虔的意見，卻把希伯來文的「同我」給弄模糊了；比較有可能的是：這個失去的人稱接尾詞是指動詞的主詞──神，那條路就等於第11節的衪的道；這樣，較直接的譯法就變成：「但祂（神）知道（祂）要怎樣帶領我。」因為神知道祂正在對約伯做什麼，約伯已進到一個境界，即使神從未解釋祂怪異的行為，他也會心安滿足。早先的時候，約伯曾經請求要知道神為什麼會這樣對待他，發現他的試煉是難以忍受的（七18）；現在，他接受這試煉，因為他知道：我必如精金，這幅取自冶金術的圖像，並不一定暗示著潔淨，它可能只是意味著：這試驗證明約伯一向都是純金。在這?將約伯比擬為金，可能是廿二24∼25的回音，那?的暗示較不清楚，以利法在那?勸約伯以神為他最寶貴的；約伯在這?是在說：他是神所寶貴的；亦只有有價值的金屬才會經過火煉。

　　13∼14.　以色列人至高的信仰告白是：耶和華是獨一的（申六4）；一旦介系詞確認為 beth essentiae341，那麼約伯在這?所說的顯然就是同一件事；不需要將它解釋為「永恆不變」（現中；參 RSV），或加上「心意」（AV；參呂譯註）這個詞；許多現代譯本（如呂譯、思高、AB、NEB 等）受到平行句的影響，採納了修正的經文（我認為這麼作是錯的），譯成「祂抉擇了」或「祂決定了」。「祂是獨一的」這陳述帶有肯定神獨一的權能之含義，衪心?所願的，就行出來（和合本、呂譯、思高、NEB），神的計畫是多方面的，過於人類所能理解（14b節，參現中）；約伯已經接近了他在故事結局所要到達的點，他的神與他朋友們馴良的神是多麼不同啊！但約伯的神並未迷失在祂自己的廣大中，約伯不能測度「那不合道理而三裂的神」之高度342；但他知道神的計畫是集中在他個人身上（14a節）。

　　15∼17.　根據我們在早先幾章經常看見的結構看來，我們不應該只因為這些話較晚出現，就認為它們代表著第10∼14節之信心的失落，彷彿是「他的恐懼又回來了」（羅利，p.203）。如果認真地看待所以這個字，他的懼怕是他的信心重要的一部分（見十三11的註釋{LinkToBook:TopicID=135,Name=vi. 約伯（十二1-十四22）}）。「被黑暗包圍」（RSV）的感受與第8∼9節描寫的經歷有關；但鑑於希伯來經文幾乎是無法了解，第17節不應該作太多的解釋。──《丁道爾聖經註釋》

返回約伯記第23章

本資料來源為網友自行上傳。若有版權爭議請聯絡 webmaster@taiwanbible.com 我們會盡快處理。