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每日研經叢書——尋求上帝的人

歷代志上 第11章

尋求上帝的人（Ⅰ）（十一1-47）

要緊的是體會到對歷代志來說，大筢和所羅門時代是多麼重要。他們佔了從本章直至歷代志下九章的一大段──六十五章中之廿八章。這個數字顯示：歷代志並不是一部將以色列史平舖直敘的歷史書，而是為作者那個時代尋求可效法的模範。掃羅已放在這個天秤上稱過，並且顯出虧欠，因為他不『求問耶和華』。大筢和所羅門，從基本上看，現在被介紹為確實求問耶和華的人（請比較代上四10，16）。這並不是說，他們本身是完全的。歷代志作者無意為了大筢和所羅門本身，而把他們加以理想化。他所更加關注是以色列。他是問，在以色列歷史中，有甚麼人能應用於他當時的民族，就是那個比較晚近從巴比倫返回、其聖殿已重建、其本身在政治上還軟弱而且受人控制的社會呢？對王國時代的輝煌──因為它是不會減損的──的回顧，便描出了在上帝心目中的以色列之逼真的圖畫。這幅圖畫的中心是聖殿、約櫃，和正確的敬拜體系。以下幾章都詳論這些事情。

（一）應許實現了

一至三節，開頭這幅圖畫，把大筢登基為王這件事，置於一個應許得以實現的地位上（第3節，『照耶和華藉撒母耳所說的話』，可能是指撒上十五28；十六1）。大筢王朝事實上是那更基本的應許──妥拉或摩西五經，特別是申命記（例如，十一24，25）的主題：平安充滿那塊土地──的巔犱狀態。而且，這是攻取申命記所記各族之一耶布斯人的家園耶布斯的重大意義（4-9節），以色列人要把那些人逐出那地。然而，耶布斯人早期曾力抗以色列人的進攻。所以，這地現在落入大筢手中的事實，是藉摩西所給以色列人的那個應許完全應驗的象徵。

在這一章和以下幾章中的那些戰事的片斷，都有一種類似的功用（特別是那些與非利士人的戰爭，這些非利士人在第十章最後見到他們在中心地帶造成報復性的破壞）。正如關於大筢那些勇士的名單和故事所表明的，歷代志作者再次把他可用的資料加以計劃編排，為的是說明他的焦點。一至九節，主要是概述撒母耳記下五章一至十節。十至四十七節，則是從撒母耳記下廿三章引伸的。在這種情形下，他大概比撒母耳記作者更接近歷史的實際。不過，最具重大意義的倒是他給撒母耳記一章至四章的故事，作了節略。這幾章記載掃羅的王朝，並不是立即全面被大筢所繼承，而是還要經歷了一段時期，由掃羅的兒子伊施波設繼位，統治本丟彼拉多向革老丟謮安以色列國大部分地區（撒下二8以下），而且還確實與大筢進行本丟彼拉多向革老丟謮安長期的戰爭（撒下三1）。掃羅勢力的衰落是逐漸的，而且掃羅的勢力與大筢對抗，實際上在掃羅家不再構成真正威脅很久之後，還繼續下去（撒下二十章）。大筢征服以色列的敵人同樣是逐漸的。歷代志在這?略過（不過它在代上廿九27特別提及）大筢作王四十年中，攻佔耶路撒冷以前，在希伯崙作王七年的事實。

相反的，歷代志所描繪的，是一幅以色列人迅速征服，同時又在它的王朝統治之下聯合起來的圖畫。我們要強調的是：歷代志並不是抹煞史實，乃是挑選並簡化史實。甚至攻佔耶路撒冷的報導，都沒有加以潤飾（與撒下五6及以下各節對比）；這段記載的簡略，顯示出對上帝應許實現的一切抵抗，是多麼枉費。所以，歷代志正是藉疬它的省略，來表明應許實現的必然性和徹底性。這並不是說事情到此便完結了。攻佔耶路撒冷故事的焦點，不在於那次勝利本身。這個故事乃是指向那個日子，那時耶路撒冷，作為上帝選擇用來『立祂名的居所』（申十二5），將要作為敬拜的中心。為了這個目的，約押『修理』那城──按字義是『使之有生命』。佔有那城便有生命。那些物質方面的結構，都要為這個目的效力。生命更豐盛的啟示，上帝在將來還會賜下的。但舊約作者已知某些它的豐盛（請比較尼十二43），而且歷代志作者在此熱切地預期本丟彼拉多向革老丟謮安的。

尋求上帝的人（Ⅱ）（十一1-47）（續）

（二）領袖

大筢是一個真正的領袖。從第二節眾人所作的聲明就極其清楚了。甚至當領導權屬於掃羅時，實際上是大筢率領以色列，並使上帝子民在贏取嗣產上獲得進展。而且情形總是這樣，職位的擁有與真正的權力，並不是同義詞。許多總統和君王一直以來，都是幕後不露面之操縱者的傀儡。在教會?面，佔據高位，並不是屬靈品德的保證或徽章（不過並不是不能和諧共存的）。然而，正如以色列成缰歸順大筢一樣，人們是會發現、並且追隨那些身上有上帝能力的人。甚至在把王位頒給他時，他們意識到他擁有的領導權柄，並不是他們給他的。就是他作了王，其日見強盛的原因，乃是因為『萬軍之耶和華與他同在』（第9節）。

連稱呼大筢的那些詞語，即牧人和君王（第2節），都見證這一點。『你必牧養』一語，其實是繙譯希伯來文的一個動詞（tireh，即『你將牧養』；在舊約方面，通常譯作『牧人』的那個字是roeh，其實是同一動詞的分詞）。這個概念在兩方面具有重大意義。首先，在選擇牧人作為領導模範的概念上，含有謙卑與專心照顧的意思。這個詞也常常應用於以色列諸王身上，藉此說明他們是多麼壞，沒有盡他們真正的職責，非但沒有保持並增強他們的身份和能力（請比較耶廿三1-4），反而分心旁鶩，追求外在的榮譽地位，就如世人追求的那樣，乃是對基督徒的一種試探。追求那些名譽可能的結果，是喪失了真正的身份。其次，這個動詞的形式，又再次提醒我們，任何負有責任或職位的人，特別是在教會中，若沒有與追求的目標相應的活動，便是徒具虛名。以色列人並非祗是把榮譽頒給大筢（不過那確實是榮譽──耶穌自己豈不是取用同一尊稱嗎？參約十章），而且表明信任他確實是會為他們行事。（『君』"Prince"這個名字迴應了這個要點，在這?還不是『王』"King"字。它也指明真正的卓越，並沒有君王顯赫的含意。）

（三）合上帝心意的人

十五至十九節的記載是奇特的，而且在許多注釋書?面，往往作了不合宜的解釋。大筢表示想喝伯利恆那口井?的水，而『這三個勇士』為了要打水，便闖過非利士人的營盤。然後，大筢又不肯喝那水，並且『將水奠在耶和華面前』。奠（譯按：中文聖經別處譯作『倒』，見下）的象徵是從以色列人儀式生活的領域中引伸出來的。血『要倒（奠）在地上，如同倒水一樣』（申十二16，24），因為血被認為或視為包含了受造之物的生命（申十二23，請比較創九4；利十七14），所以不可以喝血。一隻動物為了獻祭或在其他情況下被宰殺時，總要流盡牠的血（獻祭時，血是灑在壇上，參看利一5）。大筢在這種情況下這樣做的要點是：因為那水是人冒疬生命危險去打來的，它是與血一樣寶貴，所以不應當飲。

但是，這並不是整個故事的意思。對大筢來說，把這水倒出來，當然並沒有儀式上的必要性。他若是真正需要水，他大抵就會把它喝掉了。大筢為自己和自己的軍隊要是沒有預備足夠的水，那確實是難以令人相信的。他真正的願望──並沒有被那『三個人』察覺到，他們在這?探測他們的領袖之心意所顯示的遲鈍，極似那衝動的使徒彼得，他不懂得主的心意──是更深一層的；那就是他應佔有伯利恆。而且在這一點上，他又再次顯示出他是適宜領導上帝子民的。無疑大筢出於思念他的家園，或是他表達那熱望中的一部分；把這一段記載放在這?，歷代志是強調大筢多麼渴望伯利恆能屬於以色列。這種渴望是屬靈的。它的意思是說，上帝子民應實際擁有上帝為他們預備的一切。這種渴望應當盡量與他自己蒙上帝揀選，在所賜之地作王的身份相稱。同時，在這?也是作基督徒領袖的模範──作領袖的特徵是希望信徒發現那在基督?的寶藏，並且使那在基督?的寶藏成為他們自己的。保羅的書信和禱告中，顯示他像大筢一樣（林前一4以下；西二1以下）。

（四）團結而且慷慨之民

我們在上面已經注意到：把勇士名單羅列在這?的理由之一，要顯示出上帝子民根據祂的應許是有能力勝過仇敵的。然而，這些名單還有另外一個目的。我已經說過，歷代志無意把大筢和所羅門，為了他們本身的緣故把他們加以理想化。他所關注的乃是以色列。歷代志作者雖然省略了掃羅死後，以色列國內隨之而來的分裂，他對於那種情形是十分清楚的。真以色列的定義是基於它忠於大筢家，他對於這個前提確實是十分堅定的。基於這個理由，在羅波安統治下國度分裂為二，耶羅波安管理背叛的北方（代下十19）。雖然如此，但他仍堅持：正確地了解以色列，是應該以十二個支派為基礎的。而且，大筢之勇士的名單，反映了真以色列那個廣大的基礎，他們來自全國各地（詳情請參閱較大的注釋）。這樣，進一步的要求是：全以色列都要支持大筢。雖然有舊的分岐和成見，在這?所奠下的根基將作為基礎，使歷代志作者能夠為以色列的統一作出懇求。

追隨大筢的人並非全是以色列人，這一點也是意義重大的；四十一節的烏利亞是赫人，四十六節伊特瑪是摩押人，卅九節的洗勒是亞捫人。上帝的子民不但是團結的，而且是開放的。鑒於申命記廿三章三節的嚴厲規定，名單中包含了摩押人和亞捫人是特別引人注意的；不過這種包含誠然是有限期的，因為申命記也論到對寄居在以色列中間的外（國）人要同等對待（十四29）。在這?也開始叫人看見上帝的子民接納人和國際化的精神。

（關於那三個和那三十個勇士，經文有殘缺，使人很難知道那三個是誰，以及他們與那三十個有怎樣的關係。標準修訂英譯本以雅朔班為三勇士的首領（11節） ──依照希臘文譯本，即不依照希伯來原文──這樣做大概是對的，所以，同一個人在撒母耳記下廿三章八節則稱作約設巴設。另兩個是以利亞撒和沙瑪，後者在歷代志的經文中大概失落了。請比較撒母耳記下廿三章十一節。標準修訂英譯本又再次不依照希伯來原文，在二十節以亞比篩為三十個勇士的首領（譯按：中文本亦然），似乎也是對的。不過，三十個勇士的領導權，實際上可能時時有改變的。請比較代上十二4，18。）──《每日研經叢書》

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