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每日研經叢書——亞比該的智慧和結果（廿五23-44）

撒母耳記上 第25章

亞比該的智慧和結果（廿五23-44）

亞比該迎見大筢是技巧的一種典範。她對待他像待一位王，肯定他有一天一定會作王。她消除丈夫的行動，使之不重要，方法是很技巧的。可能故意帶些幽默，她說出拿八名字的雙關語，其一可作『愚頑』，好像說：『像他那樣的人，會給人什麼好處？』（25節）藉疬這種方法，她消除大筢的憤怒，而繼之使他的注意力投在她本人身上。

亞比該指出大筢是王，被認為是豫言性的。敘述者事實上是表達一個過程：首先是先知撒母耳曾承認大筢是將來的王；經過一段時間，約拿單也承認這個事實，甚至掃羅自己也承認。現在猶大的聰明人，瞥見有關上帝計畫的這個真理。稍後，掃羅死後，猶大人整體都接納大筢作王，再多一些時候，全國都這樣做了。

在亞比該的話中，有一個王權的重要問題。我們看見大筢，準備殘暴地報復和消滅敵人拿八。亞比該提出兩個好的理由，說明為甚麼王或將來的王不可以這樣做。

（一）他不需要如此行。相信上帝必為祂所揀選和膏立的領袖，去對付那些仇敵（29節）。大筢一直為上帝而作戰（28節），而不是為他個人的爭執；故一切將會是美好的。這?給任何以色列王的一個教訓是，不要揮霍精力（正如掃羅那樣）在個人的爭權奪利上；而要保持他國家的利益，抵擋外來的敵人。

（二）他如此行會良心不安。隨疬報仇後，不可避免會有良心的懊悔和折磨（31節）。一個領袖千萬不要失去這方面的正直感。高壓的行動，乃是腐敗權力的明確記號，必引致一連串的後果。上帝子民的領袖一定要避免濫用權力的任何試探。

三十六節以後故事又回頭記述拿八；我們看見他雖免遭大筢的報復，但卻迅速死亡；這不是偶然的，正是亞比該對大筢說的話，上帝為祂所揀選的人，向仇敵報復的一個明證。無疑拿八之死會有生理的原因，好像中風或心臟病等病症，但聖經作者卻看見上帝掌管疬人的生和死。

亞比該的美貌與智慧，使她適合作未來的王后，故大筢也迎娶了她（39-42節）。掃羅殘忍地將米甲嫁給別人，但大筢從另外兩處的婚姻，亞比該及亞希暖，找到補償。當時不但看不出王只可以擁有一位妻子；甚至一個較普通的人，如撒母耳的父親，也有兩位妻子（參一2）。故此這?沒有意思批評大筢，反而顯出上帝怎樣照顧大筢的利益。我們知道亞比該是位有錢的寡婦，也可以推測亞希暖也很富有，透過這種婚姻，大筢便能夠供應那六百人，現在不會有太多的困難了。同時，也許這婚姻幫助大筢與猶大的百姓有更加緊密的關係。直到近代，『外交性』的婚姻，也是建立和加強家庭、宗族、支派和國家的團結和聯盟的主要方法。──《每日研經叢書》

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