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黃迦勒《馬太福音註解》
馬太福音 第25章
【太廿五1】「『那時，天國好比十個童女，拿著燈，出去迎接新郎。」
﹝背景註解﹞古時猶太人的婚禮分為兩部分：新郎先往女家迎娶並設宴款待賓客，有時婚筵長達七日，然後和新娘同返夫家舉行婚禮。並且照常規，新郎在迎娶新娘那天，先到自己親友家去和朋友吃喝快樂，直到夜間才到新娘家迎娶。因此，新娘的年青女友(童女們)負有迎接新郎的任務。當新郎來得遲的時候，童女們就暫時躺下歇息，等候陪伴新郎來的人大聲呼喊說：『新郎來了！』她們便起來，各拿著燈出去迎接新郎。
﹝文意註解﹞「那時，天國好比十個童女，」『那時』指主再來的時候；『天國好比』是指當主再來，帶進國度的實現時，所將發生的事，包括1~13節所描述的全部情景。
﹝靈意註解﹞『十個童女』豫表信徒，如同貞潔的童女，許配給基督(參林後十一2)；『燈』豫表人的靈(參箴廿27)；『新郎』豫表主耶穌基督，祂將要來迎娶新婦(參九15；約三29)。
我們信徒在這黑暗的世代中，背負著基督的見證(「拿著燈」)，好像明光照耀，將生命的道表明出來(腓二15~16)，一步步走出世界，迎接那要再來的基督(「出去迎接新郎」)。
備註：1.這?不提新婦而提童女，因為『新婦』是豫表教會(參弗五25)──包括所有信徒的總體稱呼，而『童女』是豫表個別的信徒，這個比喻所注重的是各人儆醒、豫備、等候主再來的情形如何。
2.『十』加上『二』為『十二』。『十二』這數目字在聖經?是指『永世的完全』，故本章的『十個童女』加上前章提去和撇下的『兩個』(參廿四40~41)，乃是古今中外所有基督徒的總合。在主再來以前，絕大多數的基督徒已經過世了，故用『十個』來代表已死的信徒；前章的『兩個』則代表主再來時還活著的信徒。
﹝話中之光﹞(一)信徒是獻給基督的「童女」，因此應當向主持守純一清潔的心，而不可貪愛主以外的人事物(參林後十一2~3)。
(二)信徒是世上的光，我們的「燈」要時時點著，才能歸榮耀給父神(參五14~16)。
(三)我們的使命乃是要「出去迎接新郎」；基督是我們活著的意義，這樣，我們死了也才有益處(參腓一21)。
(四)基督是我們的「新郎」，祂對我們的看顧、愛護、供應與安慰，永遠新鮮，永遠不衰。
【太廿五2】「其中有五個是愚拙的，五個是聰明的。」
﹝原文字義﹞「愚拙的」蠢笨，拙口笨舌，魔利(參五22)；「聰明的」精明，細心，有智慮，有見識(參廿四45)。
﹝靈意註解﹞『五』是人在神面前負責的數目字。因此，『五個』愚拙的和『五個』聰明的，象徵信徒各人在神面前擔負自己行為的責任。
﹝話中之光﹞(一)人在神面前的「聰明」或「愚拙」，並不能歸咎於天生如此，乃在於人是否盡到自己該盡的責任(「五個」)。
(二)敬畏神是智慧的開端(參箴一7)，凡對神的話單純地信而順從的，就是聰明的人；凡對神的話抱持『但是』、『或者』、『照我看來』等態度的，就是愚拙的人。
【太廿五3】「愚拙的拿著燈，卻不豫備油；」
﹝背景註解﹞『燈』即指火把，是一根長棍，頂端繫有浸過油的碎布，點上火，作為夜間出外照明之用。通常另隨身攜帶裝油的器皿，以備不時加油之需，免得熄滅。
﹝文意註解﹞「卻不豫備油，」並不是說她們的燈?面沒有油，因為她們的燈仍會發光(參8節)，故此處應是指沒有另外『豫備油在器皿?』(參4節)。
﹝靈意註解﹞「愚拙的拿著燈，」『拿著燈』象徵他們的靈已經活過來了(參弗二5)，可以為主發光照耀(參弗五8~14)。
「卻不豫備油，」『油』豫表聖靈(參賽六十一1；來一9；約壹二20，27)；『不豫備油』並不是指他們的『靈』(燈)?面沒有內住的聖靈(參羅八9；弗一13)，而是指他們沒有讓聖靈浸透且充滿到全人?面(器皿?)。
﹝話中之光﹞(一)信徒得著重生，有聖靈的內住還不夠，仍須讓聖靈充滿到魂的各部，且擴及全人(參徒六3，5；弗五18)。
(二)『得著聖靈』(燈?的油)是神白白的賞賜(參結卅六26)，『充滿聖靈』(豫備油在器皿?)是須要我們付代價追求的。
【太廿五4】「聰明的拿著燈，又豫備油在器皿?。」
﹝文意註解﹞愚拙的和聰明的都『拿著燈』，惟一不同的點乃在愚拙的『不豫備油』(參3節)，聰明的『又豫備油在器皿?』。
﹝靈意註解﹞神造人的目的是要人作祂的器皿(參羅九21~24；彼前三7小字『軟弱的器皿』)，故『器皿』象徵信徒的魂，也就是信徒『外面的人』(參林後四16原文)。
「又豫備油在器皿?，」象徵信徒讓聖靈從他們的靈?擴散並充滿到魂的各部分。
﹝話中之光﹞(一)信徒各人都有一份該盡的責任，就是要讓聖靈充滿並浸透我們的全人。
(二)因為聖靈不願一直與人的魂相爭(參創六3)，所以我們若要讓聖靈充滿，便需要捨己、背十字架(參十38~39；十六24~25)。
(三)我們是否甘願失喪魂生命，或寧求安逸以保全魂生命，聰明和愚拙的分別就在於此。
【太廿五5】「新郎遲延的時候，她們都打盹睡著了。」
﹝靈意註解﹞「新郎遲延的時候，」豫表主的再來遲遲尚未成就(參彼後三9)。
「她們都打盹睡著了，」『打盹』乃因身心疲憊，故象徵信徒肉身衰老或患病(參徒九37；林前十一30)；『睡著』象徵信徒肉身的死(參約十一11~13；林前十五18；帖前四13~14)。
主耶穌曾應許祂要再來，但已過二千年，主仍『遲延』未來，因此絕大多數的信徒都在祂再來之前，先是『打盹』(患病)，然後『睡著了』(過世)。
﹝話中之光﹞(一)主若遲延再來，我們無論是聰明的或是愚拙的，都要「打盹睡著了」。
(二)信徒聰明或愚拙的分別，全在於「睡著」以前；我們在世時的光景如何，決定我們將來在主面前的地位。
【太廿五6】「半夜有人喊著說：“新郎來了，你們出來迎接他”。」
﹝靈意註解﹞「半夜有人喊著說，」『半夜』指黑夜已深的時候(參羅十三12)，這世界會越過越黑暗，直到主再來；『有人喊著說』指當主再來之時，有呼叫的聲音和天使長的聲音(參帖前四16)。
﹝話中之光﹞(一)有時，正當我們身處的環境最惡劣，遭遇最黑暗的時候(「半夜」)，主就來拯救我們。
(二)信徒今天所有的追求和生活見證，都是為著「迎接」基督，也是歸給基督的。
【太廿五7】「那些童女就都起來收拾燈。」
﹝文意註解﹞『收拾燈』指剪去被火燒焦的碎布末端，然後再加上油(參閱3節﹝背景註解﹞)。
﹝靈意註解﹞『起來』象徵從死?復活(參林前十五52；帖前四16)；『收拾燈』象徵信徒在復活以後，被神光照，對付自己一生為基督所作的見證，和屬靈生命所達到的程度。
﹝話中之光﹞(一)信徒活著時的行事和經歷，乃是我們將來據以迎見主的豫備(參啟十九7~8；彼前一5~7；四13)。
(二)我們若不是在今天活著的時候就學好屬靈的功課，將來有一天仍須要補課(「收拾燈」)。
【太廿五8】「愚拙的對聰明的說：“請分點油給我們；因為我們的燈要滅了。”」
﹝文意註解﹞「請分點油給我們，」表明那五個愚拙的童女，是等到睡醒之後才猛然發覺，自己並未及早充分豫備油。
「因為我們的燈要滅了，」表示她們的燈是點著的，燈?面有油，但份量不夠用，快要用盡，即將熄滅。
﹝靈意註解﹞『分油』豫表想要跟別的信徒分享他們屬靈的成就。
﹝話中之光﹞(一)信徒遲早須要豫備油(被聖靈充滿)──今世若不豫備，將來仍須豫備。
(二)我們的?面越多充滿聖靈，外面的光照就越明亮；越少聖靈，就越黯淡(「燈要滅了」)。
【太廿五9】「聰明的回答說：“恐怕不夠你我用的；不如你們自己到賣油的那?去買罷。”」
﹝文意註解﹞「恐怕不夠你我用的，」意即『對不起，愛莫能助，因為只夠我自己使用。』
﹝靈意註解﹞聰明童女的答話表明如下的屬靈原則：
1.聖靈的恩賜可以彼此分享(參徒八17；十九6；提後一6)，但聖靈的充滿(器皿?的油)卻不能分享。
2.別人頂多只能指點：如何才能被聖靈充滿(「不如...」)。
3.聖靈的充滿一定要自己去追求(「你們自己到...」)。
4.追求聖靈的充滿，必須付出代價(「到賣油的那?去買」)。
『賣油的』可能是指站在普天下主旁邊的那兩個『油的兒子』(參亞四11~14，『受膏者』原文是『油的兒子』)；他們就是『兩棵橄欖樹』所豫表的，在大災難期中曾奉差遣作見證人(參啟十一3~4)。
﹝話中之光﹞(一)信徒之間固然應當彼此體恤，彼此相顧(參林前十二25；加六2)，但屬靈的經歷和成就，是不能分給別人的。
(二)油不是『分』來的，而是「買」來的──我們對膏油的經歷，不是『二手』的，而是『頭手』的。
(三)我們若要得著聖靈的充滿，就必須自己付出代價(參啟三18)──諸如：撇下一切、背起十字架、捨己、跟隨主等等。
(四)人付出的代價有多少，所得屬靈的收獲也有多少；被十字架剝奪得越多，就越多得著屬靈的成就。
【太廿五10】「她們去買的時候，新郎到了；那豫備好了的，同他進去坐席；門就關了。」
﹝背景註解﹞猶太人古時的婚筵，有時連續長達七天之久(參創廿九22，28)。
﹝靈意註解﹞「同他進去坐席」『坐席』象徵有分於羔羊的婚筵(參啟十九9)。
「門就關了，」這『門』不是救恩和永生的門(參七14)，乃是進到國度?享受婚筵的門(參八11)。
備註：羔羊的婚筵開始於千年國度之前(參啟十九7，9，17)，結束於千年國度之後(參啟廿一2)，可見羔羊的婚筵與千年國度同樣久長，得勝者要與基督一同作王，同享喜樂，長達一千年(廿4~6)。千年國度時期，僅是羔羊的婚筵，必須等到新天新地永世?面，基督才正式婚娶教會作羔羊的妻(參啟廿一1~2，9)。
﹝話中之光﹞(一)赴羔羊婚筵的資格，是根據信徒生前的光景而決定，而不是根據復活以後的光景。
(二)信徒當趁著還有今日(參來三13)，及時豫備自己，以免將來被關在門外。
(三)油總是要買的，問題是早買或是遲買，早買的就得進去，遲買的就被關在門外；信徒總是須被聖靈充滿的，問題是早被充滿或是遲被充滿，既然如此，還是今天就愛惜光陰，追求被聖靈充滿(參弗五16，18)才上算。
【太廿五11】「其餘的童女，隨後也來了，說：“主阿，主阿，給我們開門。”」
﹝文意註解﹞「其餘的童女，」指那五個愚拙的童女。
「隨後也來了，」她們和聰明童女的分別，僅僅是時間的遲早不同。
﹝靈意註解﹞本節的話表明兩件事：
1.愚拙的童女也豫表得救的信徒；『隨後也來』豫表他們隨後也被提。
2.他們因未能及早豫備好，故趕不上第一次的被提。
﹝話中之光﹞(一)當主再來的時候，一切信徒未必都是豫備好了的；我們若要等到主再來時才豫備，就會趕不上。
(二)信徒甚麼時候成熟，甚麼時候才會被提。
【太廿五12】「他卻回答說：“我實在告訴你們，我不認識你們。”」
﹝文意註解﹞「我不認識你們，」『認識』在原文(oida)含有『稱許、嘉許、喜歡、承認』的意思；所以這句話並非指完全不認識他們，而是指不贊賞他們(參七23)。
﹝話中之光﹞(一)主再來的盼望，原是讓我們信徒歡喜快樂的(因為將與祂一同坐席)；但是我們若不趁早儆醒豫備，反要被主責罰。
(二)信徒若須等將來復活後，才出代價以達到生命成熟的地步，就不像那些初熟者(參啟十四4)那樣與主的關係親密，蒙主喜悅，同主享受國度的筵席。
【太廿五13】「所以你們要儆醒，因為那日子、那時辰，你們不知道。」
﹝文意註解﹞「所以你們要儆醒，」『儆醒』在這?的意思是『豫備好』(參10節)；『儆醒』是指對主的態度，『豫備』是指對自己。
本節與廿四章四十二節彼此呼應，表示本章1~13節，乃是補充廿四章40~42節。主在那?豫言活著的信徒，他們在主再來時將會被提或撇下；而主在這?則豫言已死的信徒，他們在主再來時將會同祂坐席或被拒門外。
﹝話中之光﹞(一)主再來的時候既是人所不能知道的，我們就當趁早豫備，時常「儆醒」。
(二)真正「儆醒」的人，就是深怕自己沒有豫備好的人；不以為自己已經得著了，已經完全了，乃是竭力追求(參腓三12)。
(三)我們若本著迎接主再來的態度，天天敬虔度日，自然很快就會達到豫備好了的地步。
【太廿五14】「天國又好比一個人要往外國去，就叫了僕人來，把他的家業交給他們；」
﹝文意註解﹞「天國又好比，」原文並無『天國』，可譯作『它好比』或『它正如』。
﹝靈意註解﹞「一個人要往外國去，」『一個人』指主耶穌；『往外國去』指主離世升天(參來九11；彼前三22)。
「就叫了僕人來，把他的家業交給他們，」『僕人』原文是『奴隸』，指信徒是主用寶血所買的奴僕(參林前七22~23)；『家業』指屬靈的產業，也就是神的家(教會)和神家中的兒女(參弗一18)。
﹝話中之光﹞(一)信徒在生命上是作童女(參1節)，為祂而活；在事奉上是作僕人，為祂作工。
(二)我們是靠恩典和信心作神的兒女，是靠恩賜和行為作主的僕人；作神兒女需要藉著基督，作主僕人需要藉著聖靈。
【太廿五15】「按著各人的才幹，給他們銀子；一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千；就往外國去了。」
﹝原文直譯﹞「按著各人自己的才能，給他們銀子；一個給了五他連得，一個給了二他連得，一個給了一他連得...」
﹝背景註解﹞『他連得(talent)』是猶太幣制單位，一他連得約重三十公斤，值三千舍客勒(shekel)。
﹝文意註解﹞「按著各人的才幹，」『才幹』是指各人先天的才智，加上各人後天學習所得的技能。
﹝靈意註解﹞「給他們銀子，」『銀子』象徵信徒蒙恩得救後，從主所得到的屬靈恩賜(參林前十二4~11)，這些屬靈的恩賜原是主的家業(參14節)，今天主把它們變換為銀子，使我們據以經營和服事。
「一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千，」主乃是根據各人天然度量的大小，分給各人大小不同的恩賜(參羅十二3，6；弗四7)。
「就往外國去了，」象徵主到天上；事實上，屬靈的恩賜是在主升天之後才賜下來的(參弗四8)。
﹝話中之光﹞(一)三個僕人代表古今中外所有的信徒；凡是信徒，都是主的僕人，也都從主得著屬靈的恩賜，沒有一個信徒可以推辭說，『我沒有恩賜，所以我不必交賬，不必服事。』
(二)世人看重才幹，但才幹並非恩賜；各人的才幹，必須能為主所用，才會對主、對人均有益處。
(三)才幹可以影響所得恩賜的大小，但並不就表示：才幹凌駕在恩賜之上；才幹是天然的，恩賜是屬靈的。
(四)在教會中，才幹必須被主轉化為恩賜，才不致於生亂；教會中所發生的問題，泰半起因於信徒只會運用天然的才幹作事，而不會運用屬靈的恩賜。
(五)恩賜(「銀子」)是主給的，不是教會中的任何人給的；雖然使徒和長老也藉著按手禱告傳遞恩賜(參提前四14；提後一6)，但他們不過是賜給恩賜的管道，主權仍在於主自己。
(六)主既然將恩賜賜給每一位信徒，祂的意思乃是要教會中每一個人都能運用恩賜，因此，我們應當顧到別人的恩賜，千萬不可踐踏別人的恩賜。
(七)主恩典的託付，總是照著祂所賦與我們各人能力的大小，絕不會超過我們所能擔當的。
(八)器皿的度量，也會限制主託付的度量(參王下四5~6)；因此我們應當求主擴充我們的度量，好叫我們能得著更大的託付。
【太廿五16】「那領五千的，隨即拿去做買賣，另外賺了五千。」
﹝文意註解﹞「隨即拿去做買賣，」『隨即』表示沒有耽擱；『作買賣』說出主人供給僕人們銀子的目的，不是要讓他們把銀子儲藏起來，而是盼望他們善加運用，藉以加增更多的銀子。
﹝靈意註解﹞『作買賣』象徵運用恩賜；『另外賺』象徵：(1)恩賜越是運用，就越會增加；(2)運用恩賜的程度，例如：領五千另外賺五千，即表示百分之百完全運用，沒有任何浪費或損失。
﹝話中之光﹞(一)主量給我們各人的恩賜，是要我們去加以運用(「拿去作買賣」)，好增加屬靈的產業(「另外賺」)。恩賜越運用，就越會增加。
(二)我們的身體、時間、才智、恩賜等等，應當百分之百為主使用，為主活著。
【太廿五17】「那領二千的，也照樣另賺了二千。」
﹝文意註解﹞『照樣』表示他的忠心程度與努力情形，與那領五千的，絲毫沒有差別。
【太廿五18】「但那領一千的，去掘開地，把主人的銀子埋藏了。」
﹝靈意註解﹞「去掘開地，」『地』象徵世界；『掘開地』象徵在世界?面鑽營。
「把主人的銀子埋藏了，」『埋藏銀子』象徵埋沒恩賜；這是一項不負責任的行為。
﹝話中之光﹞(一)恩賜小的人，往往容易自暴自棄，輕忽並荒廢了主所給的恩賜。
(二)信徒在教會中，千萬不要因為自己的責任輕省，工作容易，就懈怠下來；因為若是這樣，將來更無法在主面前推諉責任。
(三)信徒不在教會?面服事、經營，反而轉向世界，把全部的心神和精力用在世界?頭，這就是埋藏恩賜的行為。
(四)我們任何與世界的聯合、牽連和親近，甚至一點點留戀世界的念頭，都會導致恩賜的埋沒。
(五)信徒的言談、舉止、行事為人，若受世俗的影響，自然也會埋沒恩賜；例如：我們若在一個人面前說了不合聖徒體統的話，就不能再在他面前作主的見證，因此埋沒了恩賜。
(六)任何以屬地的理由為藉口，不肯充分運用恩賜(例如：我須要去作工賺錢，沒有時間參加傳福音聚會)，這也是埋沒恩賜。
【太廿五19】「過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算賬。」
﹝靈意註解﹞「過了許久，」『許久』象徵整個恩典時代。
「那些僕人的主人來了，」這是象徵主的再來。
「和他們算賬，」『算賬』象徵基督臺前的審判(參林後五10；羅十四10)。這一個審判，與本章31~46節所述基督榮耀寶座前的審判不同；前者是對信徒，後者是對世人。
﹝話中之光﹞(一)信徒和主之間的賬目，遲早有一天總是要「算賬」的，所以如何向主交賬，應該時常存記在心。
(二)倪柝聲作詩說：『我今每日細望審判臺前亮光；願我所有生活、工作，那日都能耐火。』
【太廿五20】「那領五千銀子的，又帶著那另外的五千來，說：“主阿，你交給我五千銀子，請看，我又賺了五千。”」
﹝靈意註解﹞注意19節是『主人來』，本節是那僕人『來』。前節是象徵主再來降臨空中雲?；本節是象徵信徒被提到雲?，在空中與主相遇(參帖前四17)。
﹝話中之光﹞(一)信徒今日在地上所有的事奉，將來都要在主面前一一交賬(參林前三10~15)；所以我們今天在地上所作的一切，都會存記到天上(參六20)，也會存記到永世(參路十六9)。
(二)我們今天工作的成果，一切都是屬於主的，將來都要向主交賬，故千萬不可據為己有。
【太廿五21】「主人說：“好，你這又良善又忠心的僕人；你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。”」
﹝原文直譯﹞「...我要委派你管理許多事；進到你主人的快樂?。」
﹝原文字義﹞「良善」美好，好事；「忠心」信實，可靠。
﹝文意註解﹞「你這又良善又忠心的僕人 ，」『良善』是指好的存心和動機；『忠心』是指好的態度和行為表現。
﹝靈意註解﹞『不多的事』象徵今世在主?的工作；『許多事』象徵在未來的國度?所要作的工作；『管理』象徵執掌權柄；『享受你主人的快樂』象徵國度的獎賞。
﹝話中之光﹞(一)主所求於我們的，不是工作的成功與發達，而是「良善」與「忠心」；司提反雖然沒有為主作偉大的工作(參徒七章)，在人看是失敗的，但在主看卻是「又良善又忠心」的。
(二)「又良善又忠心」與26節的『又惡又懶』成對比，故良善是指體貼主的心意，忠心是指殷勤不懶惰。
(三)我們今天為主無論作了多少事，乃是「不多的事」，它們不過是為著將來能管理「許多事」，所必須先經歷的豫習；信徒真實的事奉，乃是在永世?的「許多事」。
(四)我們常以為自己所服事的太多太大了，但在主看來卻是「不多的事」；我們若能以主的眼光來看一切的事奉，就會欣然以赴。
(五)凡在今世「不多的事」上忠心盡職的人，他們所得的賞賜是在將來膺負更重大的責任(「許多事」)。
(六)今天忠心服事，將來才能得著權柄「管理」，信徒誰願為大，就必作別人的用人(參廿26)。
(七)主耶穌因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難(參來十二2)，我們也當為著將來能享受「主人的快樂」，忠心到底。
(八)與主同享喜樂，乃是最大的賞賜，遠勝於國度的榮耀和地位，因為喜樂乃是內心的滿足，非外面的收獲所能比擬。
(九)信徒現在雖已經有喜樂(參彼前一8)，但將來卻更要大得喜樂(參腓一23；約壹三2)；信徒現在所享受的喜樂，受自己容量(心)的限制(參約十五11~12)，但將來所要享受的喜樂，乃是浸沉在基督的喜樂?(原文『進到你主人的快樂?』)，無限無量。
【太廿五22】「那領二千的也來說：“主阿，你交給我二千銀子，請看，我又賺了二千。”」
﹝話中之光﹞那領二千銀子的，並不因自己的恩賜不如別人，而忌妒別人，反而照樣忠心於主的託付，這種氣度，使他能與那領五千的相提並論，毫無遜色。
【太廿五23】「主人說：“好，你這又良善又忠心的僕人；你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。”」
﹝文意註解﹞注意：主人對那領二千銀子的僕人的獎賞，和對那領五千的完全一樣(參21節)。這表示主人所看重的是僕人們的忠心，而不是他們工作成果的多寡。
﹝話中之光﹞(一)那日的交賬，不是看我們工作成果的多少，乃是看我們忠心的程度，是否百分之百充分運用主所給的恩賜。
(二)恩賜大小與得賞賜無關；我們所得的恩賜可以不如別人，但我們的忠心可不能落於人後。
(三)主要我們負責的是忠心的問題，所以不要羨慕別人恩賜多，怨歎自己恩賜少。
【太廿五24】「那領一千的，也來說：“主阿，我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂；」
﹝文意註解﹞「我知道你是忍心的人，」『知道』原文是指外面客觀知識上的認識，而不是?面主觀經歷上的認識；『忍心』意思是心腸堅硬如同鐵石。這個僕人認為他的主人是一個嚴厲又刻薄的人。
「沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，」這句話是古時農人所用的俗語：在正常情形之下，耕作時必須先有撒種，後才有收成；打禾時先迎風簸散穀物，然後才將子粒聚集起來。故全句意即『沒有付出，卻想有所得。』正像埃及的法老不給以色列人草，卻要他們照常交磚(參出五7~14)。
﹝靈意註解﹞「那領一千的，也來...」『來』是指來到基督的審判臺前。這證明他不僅是得救的人，並且還被提到空中與主相遇。
【太廿五25】「我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地?；請看，你的原銀子在這?。”」
﹝文意註解﹞「我就害怕，」他是『害怕』把所領的銀子賠掉了，將來難於交賬，因此不敢動用。
﹝話中之光﹞(一)膽怯的人──怕主，怕人，怕失敗，怕成果少，乾脆就讓世俗、罪惡、肉體等屬地的人事物，將恩賜埋沒了，結果一事無成。
(二)我們事奉主不能消極被動，應當積極主動地運用主的恩賜。
【太廿五26】「主人回答說：“你這又惡又懶的僕人，你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂；」
﹝文意註解﹞「你這又惡又懶的僕人，」『又惡又懶』與『又良善又忠心』(參21，23節)的話相對。『惡』指他沒有遵從主人的心意，又妄論主人；『懶』指他缺乏工作與行為，未盡主人的託付。
「你既知道我...」並不是主人承認那僕人對他的評論是正確的，主人的意思乃是：『你既認為我是這樣的一個人，那麼你就應該...』。所以主人是憑他自己的口供來定他的罪(參路十九22)。
﹝話中之光﹞(一)我們應當更多認識基督，以免因無知而在祂眼中成了「惡」的僕人。
(二)我們若浪費了一生，沒有為主而活，以致閒懶不結果子(參彼後一8)，就是「懶」僕。
(三)主將來要以我們自己的話，來斷定我們的不是。
【太廿五27】「就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。”」
﹝文意註解﹞「兌換銀錢的人，」原文是一個字，從『四腳桌子』(four-foot)轉變而來，今天在希臘的銀行門口仍可見到此字。兌換銀錢的人就坐在小桌子旁兌換錢幣(參廿一12)。但本處不是指在聖殿?兌換銀錢的人，而是指在通商海口幫助生意人兌換銀錢的人，他們是當時的小型銀行，經營存放和匯兌銀錢的業務。
「可以連本帶利收回，」『利』字原指子孫，轉用來形容資金的子孫，亦即產生利息。
﹝靈意註解﹞『我的銀子』象徵屬靈的恩賜；『兌換銀錢的人』象徵教會；『生利息』象徵結出恩賜的果子。
『放給兌換銀錢的人去生息』的意思乃是說，我們最低限度可以把主所給的恩賜，讓教會中別的聖徒也能分享運用，例如：當教會傳福音時，我們雖不能作見證或釋放信息，但至少能帶朋友來聽福音，為福音聚會禱告等，從旁幫助別人結出福音的果子。
【太廿五28】「奪過他這一千來，給那有一萬的。」
【太廿五29】「因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的，也要奪過來。」
﹝靈意註解﹞今天在教會時代?，凡忠心運用恩賜而增加恩賜的(「凡有的」)，將來在國度時代?，還要得著更多的恩賜(「叫他有餘」)；但若在今天埋沒恩賜，以至於閒懶不結果子的(「沒有的」)，連他今天所僅有的一點點恩賜，將來都要被『剝奪』淨盡。這個原則也適用於今天的事奉工作：你越有，主越要加給你；甚麼時候你一停止進步，連已往所得的，也要被奪回。
﹝話中之光﹞(一)愛心等屬靈的恩賜，越使用就會越增長；越不愛人，愛心就越減少。
(二)「因為凡有的，還要加給他，」這話說出豐滿的原則：我們若不扣住豐富的基督，樂意供應給別人，結果卻叫自己更加豐富。
(三)主再來時，不單是消極的審判人，刑罰人；更是積極的恩待人，祝福人。
【太廿五30】「把這無用的僕人，丟在外面黑暗?；在那?必要哀哭切齒了。」
﹝原文字義﹞「無用」沒有用處，沒有益處，無利可圖。
﹝文意註解﹞「把這無用的僕人，」表明沒有盡職的僕人，對主人來說，是沒有益處的。
﹝靈意註解﹞『外面黑暗』不是指地獄(火湖)，乃是指在主榮耀的面光之外的領域；失敗的信徒，當主再來時，要被主懲治，暫時要被關在千年國度的門外(參10節)，在那?痛悔思過(「哀哭切齒」)。 ﹝話中之光﹞不肯運用恩賜的信徒，在主看來是無益的，是叫主受虧損的。
【太廿五31】「當人子在祂榮耀?，同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上；」
﹝文意註解﹞「當人子在祂榮耀?，」『人子』乃是主在祂的國度中所特有的名稱(參十三41)；這國後來將交給父神(參林前十五24)，而成為神的國。
「要坐在祂榮耀的寶座上，」本段經文明顯記載，主坐『寶座』是為著審判；根據聖經的記載，主再來以後的審判至少有四種：
1.『基督臺』前的審判：這是在千年國度之前，為著確定誰有資格進入千年國度屬天的部分，所以這一個審判的對象是教會中的信徒(參林後五10；彼前四17)，無論是生是死，都包括在內(參帖前四16~17)。
2.『基督榮耀寶座』前的審判：這也是在千年國度之前，為著確定誰有資格作千年國度屬地部分的百姓，所以這個審判的對象是主再來時尚活著的萬民(參徒十42；提後四1)，即不信的外邦人(參耶三17)。至於不信的猶太人，也都將受審判(參太十九28)，結局將確定誰能承受地上的彌賽亞國(參賽六十10~12；亞十四16~18)。
3.『白色大寶座』前的審判：這是在千年國度以後，新天新地以前，為著確定誰要遭受永火刑罰的審判，它的對象是所有在頭一次復活(參啟廿5~6)?沒有分的死人，他們都要復活受審後被扔在火湖?，就是第二次的死(參啟廿11~15)。
4.在末日對墮落犯罪天使的審判：在這一次的審判?，得勝的基督徒要作審判官(參林前六3；猶6；彼後二4)。
﹝話中之光﹞今天主的寶座，對我們是『施恩的寶座』，故我們可以隨時前來得幫助(參來四16)；但將來是「榮耀的寶座」，是聖潔的，要施行審判。
【太廿五32】「萬民都要聚集在祂面前；祂要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊、山羊一般；」
﹝背景註解﹞在巴勒斯坦地，白天通常是把綿羊和山羊合在一起牧放，但到晚上就把牠們分開，因為山羊的禦寒能力較弱，故須在保暖的地方過夜。
再者，綿羊生性溫良，山羊生性兇狠好鬥。
﹝文意註解﹞「萬民都要聚集在祂面前，」『萬民』原文是『外邦人』或『列國的百姓』，有別於猶太人和信徒。當主再來的時候，也要召聚所有不信的外邦人，到祂榮耀的寶座跟前接受審判。
「祂要把他們分別出來，」主再來時的審判，乃是將人「分別」成好壞兩類，對信徒如此(參2，21，23，26節)，對世人也是如此。
「好像牧羊的分別綿羊、山羊一般，」在聖經中，主有三種不同的羊：(1)信徒(參約十11；來十三20)；(2)猶太人(參詩八十1；耶廿三1~4；卅一10)；(3)外邦人(參詩一百1~3)。這?的綿羊和山羊，都指不信的外邦人。
【太廿五33】「把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。」
﹝文意註解﹞「把綿羊安置在右邊，」『右邊』是指尊貴和有福的一邊(參王上二19；詩四十五9)。
【太廿五34】「於是王要向那右邊的說：“你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所豫備的國。」
﹝文意註解﹞「你們這蒙我父賜福的，」『我父』是指主的父，而不是他們的父；『賜福』指地上的福，就是神創造時所豫定給人的福(參創一28)，而不是信徒那屬天的福(參弗一3)。神所賜給人創造的福，曾因人類的墮落而失去，現又重新賜給綿羊所豫表的義人。
「可來承受那創世以來為你們所豫備的國，」他們將來在千年國度?，仍得在屬地的部分作子民，享受那創世以來為他們所豫備的國(參啟十二5；亞八20~23)。
﹝話中之光﹞(一)溫良如綿羊的世人，他們順著本性行事，他們的是非之心顯出功用(參羅二14~15)，他們的一生，大體上還受神的約束、管理(牧養)，故是蒙神賜福的。
(二)我們若有甚麼善行，有甚麼好處，都是因為蒙神賜福的緣故。
【太廿五35】「因為我餓了，你們給我喫；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；」
﹝靈意註解﹞這?的『我』和使徒行傳九章四節的『我』一樣，乃指基督擴大的身體而言，故包括一切神的兒女。就著主耶穌在肉身?也是猶太人的身分而言，這個擴大的『我』，也包括猶太人在內。
﹝話中之光﹞(一)我們身受的苦難，主都與我們一同忍受，祂能感覺到我們的苦痛。
(二)我們作在神兒女身上的每一細節，都蒙主記念。
(三)我們如何對待別人，竟成了分別好人和壞人的根據，所以我們對每天所遭遇的人(有的人也許一生只遇見一次)，不可隨意輕忽(參來十三2)。
【太廿五36】「我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監?，你們來看我。”」
﹝文意註解﹞『餓了、渴了、作客旅』(參35節)，和本節的『赤身露體、病了、在監?』都是形容猶太人和信徒在大災難期間所受的苦難。
【太廿五37】「義人就回答說：“主阿，我們甚麼時候見你餓了給你喫，渴了給你喝；」
﹝話中之光﹞(一)真正的善行，常是不自覺的，是愛心的自然流露，這在主面前才有價值。
(二)凡在事奉中滿了自覺，自以為曾為主作了多少的事工，反而要被主責備說：『我從來不認識(稱許)你們』(參七22~23)。
【太廿五38】「甚麼時候見你作客旅留你住，或是赤身露體給你穿；」
【太廿五39】「又甚麼時候見你病了，或是在監?，來看你呢？”」
﹝話中之光﹞可見我們所有的推食、施衣、留宿、看病、探監等善行，乃是主所稱義的，主稱行這些事的人為『義人』。
【太廿五40】「王要回答說：“我實在告訴你們，這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。”」
﹝靈意註解﹞「我這弟兄中一個最小的，」『弟兄』是指信徒(參十二48~50)，也指猶太人(參詩廿二22~23)。
﹝話中之光﹞(一)所以我們要小心，不可輕看這小子?的一個(參十八10)。
(二)我們任何善待弟兄的行為，也要存著作在主身上的態度，而不可指望弟兄的感恩回報。
(三)人只有透過愛弟兄的行為表現，才能真正領悟到愛神的意義。天國的賞賜是賜給那些不計較報償而甘心服事的人。
(四)信徒無論是多麼微小，多麼軟弱，主都能夠進到我們的感覺?頭，祂都會與我們感同身受，這是何等的體恤(參來四15)！
【太廿五41】「王又要向那左邊的說：“你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和牠的使者所豫備的永火?去。」
﹝文意註解﹞「你們這被咒詛的人，」『被咒詛的人』指被定罪的人，與『蒙福』的人(參34節)恰好相反(參民廿四9)。
「進入那為魔鬼和牠的使者所豫備的永火?去，」『牠的使者』指與撒但一同墮落的天使(參彼後二4；猶6； 啟十二7)。不信的惡人，他們的結局乃是永不熄滅的火湖(參啟廿10，14~15；廿一8)。
﹝話中之光﹞(一)神為人豫備的，原是福分，不是咒詛；神向我們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念(參耶廿九11)。人若招致咒詛和災禍，都是自作自受。
(二)火湖原不是為人豫備的，但若有人執迷不悟，跟隨魔鬼和牠的使者背逆神，結局就要與牠們同受火湖的苦。
【太廿五42】「因為我餓了，你們不給我喫；渴了，你們不給我喝；」
﹝話中之光﹞他們被主定罪，只不過沒有顧念到別人的苦情，可見憐憫人的重要性。因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝(參雅二13)。
【太廿五43】「我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，我在監?，你們不來看顧我。”」
【太廿五44】「他們也要回答說：“主阿，我們甚麼時候見你餓了，或渴了，或作客旅，或赤身露體，或病了，或在監?，不伺候你呢？”」
﹝文意註解﹞前面的義人是為善而不自覺，這?的惡人是看見別人的苦情而無知覺；一個是沒有自己，一個是不顧別人，其差別就在於此。
本章31~46節，特別是指在末期大災難中，不信的世人如何對待基督徒和猶太人說的。
【太廿五45】「王要回答說：“我實在告訴你們，這些事你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上，就是不作在我身上了。”」
﹝話中之光﹞(一)世人的原則是多作多錯，少作少錯，不作不錯；但屬靈的原則是該作而不作，便是大錯特錯。
(二)那些自以為屬靈，凡事不肯輕舉妄動的人，有時因為太過謹慎，主再三感動仍然躊躇不前，要知道這也是得罪主的。
【太廿五46】「這些人要往永刑?去；那些義人要往永生?去。』」
﹝文意註解﹞「這些人要往永刑?去，」『永刑』就是進入永火?(參41節)，也就是被扔在火湖?(參啟廿15)。
「那些義人要往永生?去，」不信的義人也有分於永世?的新天新地，但他們仍與信徒不同，信徒是『得』著永生，而他們是『進』入永生。得著永生，是生命進他們的?面；進入永生，是他們進入永生的領域?面。進入永生的人，他們的?面並沒有永遠的生命，故仍需生命樹的葉子作醫治(參啟廿二2)。
資料來源: 華人基督徒查經資料網站
新增日期: 2008/08/25
狀態: 已經過審核
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