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黃迦勒《約翰福音註解》

約翰福音 第16章

【約十六1】「『我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒。」

﹝文意註解﹞「我已將這些事告訴你們，」『這些事』是指主耶穌在最後晚餐時對祂門徒的教訓(參十三至十五章)，在此特指門徒將要遭受逼迫的事(參十五18~25)。

「使你們不至於跌倒，」『跌倒』的原文用於形容陷阱的彈簧，在人意想不到的時候『彈出』，故含有使人『為之驚愕』或『措手不及』的意思。著名的諾克斯(Knox)將本句譯作『使你們不至於因沒有防備而失去信心』。

﹝話中之光﹞(一)主對我們所說的話，都是為使我們走屬靈的道路時，不至於跌倒。所以我們該好好讀主的話，才能一直平穩向前。

(二)多少時候，難處還是難處，但因有主的話，就能勝過難處，剛強不跌倒了。

(三)最容易叫信徒跌倒的，便是十字架的道路(難處)；但?面有主話語的人，道路愈是艱難，反而愈加信靠主。



【約十六2】「人要把你們趕出會堂；並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。」

﹝原文字義﹞「並且」但是，只是，乃是。

﹝文意註解﹞「人要把你們趕出會堂，」『趕出會堂』意即輕則剝奪權利，暫時不得參與敬拜神和社團的正常活動(為期一週至一個月)；重則剔除公會會籍，終身受到排斥與藐視。

「凡殺你們的，」『凡』字暗示殺害信徒的，將不只限於猶太教徒(參徒七58~59；十二2；廿三12；廿六9~10)。

「以為是事奉神，」『事奉』在原文由兩個字組成，意指『進行一項敬拜的舉動』或『獻上神聖的服事』。這表示他們殺害信徒，自以為是從事一項合乎神旨意的美事。

﹝靈意註解﹞『會堂』表徵人為、天然、組織的宗教。宗教的特點是逼迫、殺害真實屬神的人，還以為是事奉神。

本節豫告真實信徒所要遭遇的兩種最普遍的逼迫：(1)被逐出教會──宗教的迫害；(2)被殺害──政治的迫害。

﹝話中之光﹞(一)把殺人當作是事奉神，這種狂妄的行為，在基督教歷史上屢見不鮮(參徒七57~60)。我們(特別是有心事奉神的人)應當記取主耶穌在這?的警告。

(二)人的舉動雖出於虔誠與熱心，但並不足以保證他所作的事工是無謬誤的，許多時候，反而大錯特錯。



【約十六3】「他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。」

﹝文意註解﹞本節是解釋第二節的現象──趕逐與殺害信徒的行為，是由於人對神和基督缺乏真實的認識，誤解了神和主的心意所引起的。

﹝話中之光﹞(一)我們一切的事工，若不是出於對神和基督的認識，就會導致可怕的錯誤。

(二)人若不認識主，就不認識父；但人若認識了主，也就認識父(參八19)。



【約十六4】「我將這事告訴你們，是叫你們到了時候，可以想起我對你們說過了。我起先沒有將這事告訴你們，因為我與你們同在。」

﹝文意註解﹞「我將這事告訴你們，」『這事』是指門徒將遭受逼迫的事。

「是叫你們到了時候，」『時候』是指主的話應驗的時候。

「可以想起我對你們說過了，」指門徒在聖靈的感動下想起主說過的話(參十四26)。

「我起先沒有將這事告訴你們，」其實，主已曾屢次豫言門徒將要遭受逼迫(參太五10~12；十16~25，28；廿一35~36；廿四9)，但祂並未明白解釋其原因和動機，以及那些逼迫與祂離世歸父的關係，所以從『完整』的角度而言，不算已經『告訴過他們』。

「因為我與你們同在，」這話暗示在此以前，世人的恨惡和逼迫集中在主耶穌一個人身上，故此祂沒有向門徒說明詳情。

﹝話中之光﹞(一)話語的帶領，總該超過人現有的經歷；當時雖然不懂得，日後在主安排的環境中，有了經歷，就能對主的話生發回頭的亮光。

(二)我們讀主的話，不一定都能當場清楚明白；但若能把主的話(包括明白的和不明白的話)，都豐豐富富的存在心?(參西三16)，在意想不到的時候，往往能發生切身的功效。



【約十六5】「現今我往差我來的父那?去。你們中間並沒有人問我，你往那?去。」

﹝文意註解﹞「你們中間並沒有人問我，你往那?去，」事實上，彼得曾經問主往那?去(參十三36)，因此，主這話或許是指：(1)門徒只是用嘴巴問，心?並未真正在意；(2)門徒所關心的不是主往那?去，而是主去了之後我們的處境將會如何。

﹝話中之光﹞信徒若關心自己的前途過於基督，往往會把主的話當作耳邊風；同樣，我們讀經時，若心?存著先入為主的觀念，就會漏掉許多聖經?面重要的點。



【約十六6】「只因我將這事告訴你們，你們就滿心憂愁。」

﹝文意註解﹞「只因我將這事告訴你們，」『這事』就是指祂即將離開，以及門徒將要遭受逼迫的事。

「你們就滿心憂愁，」『滿心憂愁』指心?被憂愁苦悶所充滿，以致對前景非常悲觀。

﹝話中之光﹞(一)主的話對我們原都是有益處的，但我們若對主的話一知半解，甚或誤解，就不能從主的話中取得效益。

(二)事實的真相，可以令人喜樂，也可以令人憂愁，全在乎我們如何對待事實真相。



【約十六7】「然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這?來；我若去，就差祂來。」

﹝原文字義﹞「有益的」划算的，需要的；「保惠師」在旁邊呼喚(beside caller)，朋友(friend)，中保(Advocate)，安慰者(comforter)，說服者(persuader)，輔導者(counselor)，辯護者(Legal Helper)，代求者(Intercessor)，堅固者(Strengthener)。

﹝文意註解﹞「我去，」『去』字的原文動詞強調『離開』的意思；在此指祂要離開門徒，不再在肉身?與他們同在；所以祂的『去』，就是指祂在肉身?的死，然後在第三日復活，四十天之久向祂門徒顯現，最後升天，正式離開了他們(參廿17；徒一3，9)。

「是與你們有益的，」表示祂的離開是對他們是有益處的，因為：(1)門徒必須藉著祂十字架救贖的死，才能蒙赦罪；(2)已往主耶穌與門徒的同在，是在身外的同在，受時間和空間的限制，所以祂必須死而復活，化身成為靈，才能在身內與門徒同在，不受時空的限制。

「我若不去，保惠師就不到你們這?來，」『保惠師』就是聖靈(參13節；十四16~17)；『保惠師』的原文意思是『指一個被招請到另一個人身旁的幫助者』，這詞用在法律場合，是指一個陪伴當事人出庭，照料有關案件一切事務的人，其工作乃是代言、辯護、忠告、訓勉和安慰。主耶穌必須在肉身?進入死，才能在復活?變成靈的形狀，回到門徒這?來，甚至進到他們的?面(參廿22)。

「我若去，就差祂來，」『去』字這動詞暗示有目的的去，就是去父那?；『祂』指保惠師，就是聖靈。聖靈一面是父所差遣(參十四26)，一面也是子所差遣；這又一次表明父與子原為一(參十30)。

﹝話中之光﹞(一)我們常常會覺得，當初門徒們和主耶穌在一起真好！能夠親眼看見祂，親耳聽見祂的聲音(參彼後一16~17；約壹一1)；但是主卻說：「我去是與你們有益的」，因為祂去了，就差保惠師來。可見，聖靈的內住，比主耶穌肉身的同在更好。

(二)末後的亞當(耶穌基督)，成了叫人活的靈(林前十五45)；主耶穌的受死，是為能夠在靈的形態?，將祂自己分賜給相信祂的人作生命。

(三)主差遣保惠師，實際上就是差遣祂自己，在靈的形態中來作我們的保惠師(參亞二8~11)。

(四)聖靈乃是基督的化身，將基督實化在信徒的?面，一直伴隨著我們，服事我們，並照顧我們一切的需要。

(五)聖靈對我們的照料，真是無微不至；無論我們需要甚麼，祂都能供應我們而綽綽有餘。

(六)如今主就是那靈；主的靈在那?，那?就得以自由(林後三17)。



【約十六8】「祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」

﹝原文字義﹞「罪」射不中標的；「義」對，公正；「審判」判斷，抉擇；「責備」揭露，暴露，恥笑，駁斥，說服，宣判。

﹝文意註解﹞「祂既來了，」『祂』指聖靈，就是保惠師(參7節)。

「叫世人為罪、為義、為審判，」罪、義和審判三個名詞均無定冠詞，所以不是指特定個別的案例，而是指一般的情形。

『罪』指達不到神所設定的標準；『義』指在神面前是正直、公義的；『審判』指神對所有人事物的斷定。

『罪』是因亞當而進入世界的(參羅五12)，故罪與人有關；『義』是藉基督的死而復活顯明的(參10節；羅三25；四25)，故義與基督有關；『審判』是為著撒但而設的(參11節；十二31)，因為牠是罪的創始者和源頭(參八44)，故審判與撒但有關。

聖靈不但要使人明白何為罪，何為義，何為審判；並且也叫人知道自己有罪，無義，必受審判。人若看見自己有罪，因而信靠基督，就得在神面前稱義，而免受審判。人若看不見自己有罪，或即使看見自己有罪，卻不接受基督，就要被神定罪，受到撒但所該受的審判和刑罰。

「自己責備自己，」『責備』是指『暴露罪惡』或『證實罪行』；世人在聖靈的光照底下，發現了自己的真實本相，因而受良心的譴責。

﹝話中之光﹞(一)聖靈在人的心?見證三件事：(1)自己有罪；(2)惟基督是義；(3)撒但必受審判。

(二)聖靈也顯明主耶穌在十字架上，成就了三件事：(1)使罪得贖；(2)使義得顯明；(3)使撒但受審。

(三)聖靈叫人認識神的救贖，是藉著叫人自責；聖靈在人的心?作工、感動人，叫人自己責備自己。

(四)聖靈叫人自責，就是叫人認識自己，認識基督，也認識撒但。



【約十六9】「為罪，是因他們不信我；」

﹝文意註解﹞「為罪，」聖靈第一步的工作，就是使人看見自己是生在罪中，長在罪中，活在罪中，是個十足的罪人，也是在神定罪之下，因此尋求脫罪和赦罪的路。

注意，『罪』原文是單數，故不是指罪行；聖靈可能為罪行責備『信徒』，但對『世人』並不是以罪行作為審判的根據，而是以下述的『不信』為根據。

「他們不信我，」『他們』指不信的世人；世人的整個罪集中在是否接受基督這個問題上。

本節表明：(1)罪的真正本質為『不信』；(2)『不信』乃是罪的典型。

﹝話中之光﹞(一)若非聖靈的責備，人永遠看不出自己是罪人。

(二)「不信」是人最基本的罪，也是人最大的罪，比任何其他的罪更可怕。

(三)一般人往往只注意道德性的犯罪，而忽略了『拒絕真實』乃是更大的罪，基督就是真實(參十四6)；所以「不信」基督乃是最嚴重的罪。

(四)「不信」，就是人和基督沒有正當的關係。聖靈責備人，不是叫人因為殺人、驕傲、嫉妒等罪惡，自己責備自己(參7節)；聖靈責備人，乃是因人和基督沒有正當的關係。

(五)聖靈在一個人心內最初步的工作，就是使他發覺不信主的罪。在五旬節的時候，彼得被聖靈充滿，向眾人證明那位釘十字架的耶穌是基督，『眾人聽見這話，覺得扎心』(徒二37)。

(六)聖靈在消極方面的工作，就是光照我們，叫我們自責；而聖靈光照的根據，乃是祂所啟示出來的基督。所以聖靈叫人為罪自責，乃是責備他們對豐滿的基督不肯開啟──「不信我」。

(七)一個人若在聖靈的啟示之下，更多看見榮耀的基督，必定更多感到自己的卑賤、敗壞，而自責；也惟有因為看見榮耀基督而有的自責，才是真實的，而不是人工、假冒的。



【約十六10】「為義，是因我往父那?去，你們就不再見我；」

﹝文意註解﹞「為義，」聖靈第二步的工作，就是使人感覺自己沒有義而需要義，並且看見主耶穌是惟一的義者，因此接受祂在十字架上所成就的義。

「是因我往父那?去，」這句話是說明基督的義因父的稱許而得到證實：(1)『往父那?去』指祂復活升天到父那?；(2)這含示祂在十字架上的死，已經滿足了神公義的要求；(3)這也含示祂在神面前是義的，因為沒有一個不義的人能在神面前站立；(4)因此，祂的復活升天，是為叫我們稱義(參羅四25；十9)；(5)神就將基督當作義賞賜給信祂的人(參林前一30；耶廿三6)；(6)神既稱信耶穌的人為義，也就顯明了神自己的義(參羅三26)。

﹝話中之光﹞(一)人的義是殘缺的義，是破爛、污穢的衣服(參賽六十四6)。

(二)聖靈叫人看見，主耶穌是無罪的，為我們成為罪，好叫我們在祂?面成為神的義。因為祂已成全了神的義，並且祂自己就是義，我們若進到祂?面，就得稱為義，也得成為義。

(三)聖靈向人指出主是義者的憑據是：如果主不是義者，神必不會高舉祂；如果主是義者，神就不能不高舉祂。

(四)聖靈叫人為義自責，乃是根據基督已經藉著死而復活，進入父的榮耀，達到神的豐滿──「我往父那?去」，因而顯出人還未達到神對人豐滿旨意的虧欠。

(五)除了聖靈之外，沒有別人能夠向人啟示說：人在神面前稱義的地位，並不是靠好行為，乃是靠基督在十字架上的死。

(六)凡因信接待基督，與基督聯合的人，也必得基督的義為自己的義，以致得救。



【約十六11】「為審判，是因這世界的王受了審判。」

﹝文意註解﹞「為審判，」聖靈第三步的工作，就是使人看見有罪必有審判，人若不接受神對耶穌在十字架上的審判(意即若不接受主耶穌在十字架上的擔罪)，將來就要自己面對神的審判(參來九27)。

「是因這世界的王受了審判，」『這世界的王』指撒但(參十二31註解)；『受了審判』所包含的意義如下：(1)基督在十字架上所成就的，不僅是擔罪，並且也是審判了一切消極的事物──包括罪惡、肉體、世界和魔鬼等；(2)主耶穌成為罪身的形狀(參羅八3)，就是為著要將這一切消極的事物都帶到十字架上，一同受神的審判；(3)主已經藉著十字架的死，敗壞了那掌死權的魔鬼(參來二14)，也就是說，這世界的王已經受了審判；(4)凡不肯相信主的人，將來必要與魔鬼同受審判，而與魔鬼同受永刑(參太廿五41；啟廿10~15)。

﹝話中之光﹞(一)凡在基督?的人，審判已經成了過去；因為神不能又審判耶穌，又審判我們。

(二)聖靈叫人為審判自責，乃是因為基督藉著十字架的得勝，審判了世界的王，就是撒但；使人感到自己身上還有屬乎撒但，敵擋基督的成份，而引以自責。



【約十六12】「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了(或作不能領會)。」

﹝文意註解﹞「我還有好些事要告訴你們，」『好些事』指一切寫在新約聖經?面的真理，當主耶穌在肉身?與祂門徒同在的時候，尚未對他們講說與教導的部分。

「但你們現在擔當不了，」『現在』指聖靈還沒有進到門徒?面的時候；『擔當不了』即不能領會，因屬血氣的人不能領會神聖靈的事(參林前二14)。

﹝話中之光﹞(一)初信的人，只能吃奶，不能吃乾糧(參來五13~14)。所以我們要追求快快長大，以便能享受更多屬靈的豐富。

(二)在教會中教導聖徒，應當循序而進；必須先打好基礎，視對方吸收的能力，逐步進深。否則，會叫人「擔當不了」。



【約十六13】「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白(原文作進入)一切的真理。因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來；並要把將來的事告訴你們。」

﹝原文字義﹞「引導」帶領，領路，指教；「明白」進入。

﹝文意註解﹞「只等真理的聖靈來了，」聖靈之所以被稱為『真理的聖靈』，乃因為聖靈：(1)祂感動人說出神的話(參彼後一21)；(2)祂絕不引人趨向謬妄(參約壹四6)；(3)祂為這位是真理的基督作見證(參6節；十五26)；(4)祂要引導人進入真理。

「祂要引導你們明白一切的真理，」『引導』指引領人走前面的道路；『明白』原文作進入，故有如進到一塊未經探查過的新地。

「並要把將來的事告訴你們，」『將來的事』包括主耶穌的死、復活、升天和再來之事；可能也指從《使徒行傳》到《啟示錄》所啟示的完整的基督教信仰真理，這些真理在主耶穌說這話時，尚屬將來的事。正因為聖靈將這些事指教初期的門徒，才有新約聖經的寫成。

﹝話中之光﹞(一)聖靈不但幫助我們越來越明白真理，也越來越深的進入一切真理的經歷?。

(二)聖靈乃是一切真理之『真』。一個真理，沒有祂，不過是一個『理』，而沒有『真』，沒有實際；有了祂，真理才有實際。祂就是真理的實際。聖靈在我們?面，不只要引導我們明白一切真理的意思，更要引導我們「進入一切真理」的實際。

(三)所謂的『真理』，就是屬靈的實際，也就是在三一神?面一切的實際；這樣的實際，必需聖靈帶領我們才能進入。

(四)許多時候，我們只摸著事物的外表皮毛，而沒有摸著事物?面的實際；只有摸著靈的，才會摸到實際。

(五)若不是聖靈在我們?面作啟示的工作，我們就無從認識屬天的事。

(六)我們讀聖經，不是憑著自己的頭腦去胡思亂想，乃是在靈?深處仰望主，讓聖靈來引導我們明白一切的真理。



【約十六14】「祂要榮耀我；因為祂要將受於我的，告訴你們。」

﹝文意註解﹞「祂要榮耀我，」聖靈在信徒中間的工作重點在於：(1)引導信徒進入一切的真理──把所聽見的都說出來，並且把將來的事告訴他們(參13節)；(2)榮耀基督──將受於主的告訴信徒。

「祂要將受於我的，告訴你們，」這是表明：(1)基督乃是聖靈啟示的根源；(2)聖靈的啟示就是基督自己的啟示。

﹝話中之光﹞(一)聖靈帶領我們進入一切的真理和實際(參13節)；而這真理和實際無他，就是那一位豐滿的基督自己。所以主說：「祂要榮耀我；因為祂要將受於我的，告訴你們。」

(二)聖靈不會吸引人注意祂自己，只會彰顯基督的榮耀。

(三)若有甚麼不榮耀基督，不高舉主十字架的新道理，決不是出於聖靈的；相反地，若是榮耀救主、彰顯基督的，就必是出於聖靈。

(四)凡被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的(林前十二3)。

(五)「祂要將受於我的，告訴你們，」聖靈對教會和信徒的啟示與教導，具有與基督同等的權威。因此，聖靈教導初代使徒們所寫的新約聖經，也就是主的話。



【約十六15】「凡父所有的，都是我的，所以我說，祂要將受於我的，告訴你們。」

﹝文意註解﹞「凡父所有的，都是我的，」指神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督?面(參西二9)；父的一切所是和所有，都具體化於基督。

「祂要將受於我的，」『祂』指聖靈，『我』指基督；基督的一切所是和所有，都歸聖靈承受。

「告訴你們，」『告訴』指啟示，『你們』指信徒；聖靈要帶領信徒進入神和基督一切的豐盛和實際?面。

注意，十三至十五節，每一節的末句，都是『告訴你們』；這是表明，聖靈是以信徒為祂作工的主要對象。

﹝話中之光﹞聖靈是何等樂意將三一神的奧秘和豐富，傾囊傳授給我們信徒；我們若對三一神還不夠認識，所得的還不夠豐富，問題不在聖靈，乃在我們自己。



【約十六16】「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。』」

﹝原文字義﹞「見」觀看，注目(第一個『見』字，behold)；顯現，現象(第二個『見』字，view)。

﹝文意註解﹞「等不多時，」『不多時』在此指從主耶穌說話的時候，一直到祂釘死十字架的極短暫時間(不到一天)。

「你們就不得見我，」『我』字指在肉身中活著的主耶穌。

「再等不多時，」有三個不同的解釋：(1)指從主被釘死，直到祂在第三日復活，在靈體的形態中向門徒顯現(參廿19)的一段時間；(2)指直到五旬節聖靈降臨(參徒二1~4)的一段時間；(3)指直到基督第二次再臨的一段時間。

根據上下文，此處應以第一解最為合適。

「你們還要見我，」『我』字指在復活靈體中的主耶穌。

本節用了兩個不同的『見』字，頭一個『見』字指肉眼的看見，後一個『見』字指靈眼的看見。

﹝話中之光﹞信徒行事為人，是憑著信心(即靈眼的看見)，不是憑著眼見(林後五7)。我們若憑肉眼的看見，許多寶貴的靈界事物就無法看見；但憑靈眼的看見，就能把所盼望的事加以實化(參來十一1)。



【約十六17】「有幾個門徒就彼此說：『祂對我們說：“等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。”又說：“因我往父那?去。”這是甚麼意思呢？』」

﹝文意註解﹞「因我往父那?去，」主耶穌原未將這句話(參10節)與『等不多時』(參16節)連在一起講，但門徒卻認為兩者有關係，因為都有『你們就不得(再)見我』。

『不得見我』和『還要見我』是陳述事實；『因我往父那?去』是解釋事實。



【約十六18】「門徒彼此說：『祂說等不多時，到底是甚麼意思呢？我們不明白祂所說的話。』」

﹝話中之光﹞許多聖經上的話也是非常含蓄，是我們憑著天然的頭腦所不能明白的；最好的辦法，是請教聖靈，而不是彼此對問。



【約十六19】「耶穌看出他們要問祂，就說：『我說等不多時，你們就不得見我，再等不多時，你們還要見我。你們為這話彼此相問麼？」



【約十六20】「我實實在在的告訴你們，你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁，要變為喜樂。」

﹝原文字義﹞「痛哭」哀聲痛哭，嚎啕大哭，哭號，放聲大哭；「哀號」哀傷，悲慟。

﹝文意註解﹞「你們將要痛哭、哀號，」意指在哀哭之中，包含內心深切的哀傷，及其外在的表露。

﹝話中之光﹞(一)信徒的憂愁和喜樂，常和世人相反。我們所憂愁的，世人卻覺得喜樂；我們所喜樂的，世人卻覺得憂愁。

(二)世人是樂極生悲──喜樂無常，終究憂愁；但我們信徒雖然會有憂愁，卻「要變為喜樂」。



【約十六21】「婦人生產的時候，就憂愁，因為她的時候到了。既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。」

﹝文意註解﹞「婦人生產的時候，就憂愁，」『婦人』在此喻指跟隨主耶穌的門徒，當主要去受死的時候，他們如同婦人經過產難，感覺非常痛苦。

「既生了孩子，」喻指主耶穌的復活(參徒十三33；來一5；羅一4)。

「就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人，」生產通常會同時帶來痛苦和喜樂(參賽廿六17~19；六十六7~14；何十三13~14)。當門徒目睹復活的基督，就會忘記早先所受的痛苦和憂愁，轉而歡喜快樂。

﹝話中之光﹞(一)十字架的死，帶來生產之苦；榮耀的復活，帶來生產之樂。凡肯有分於基督生產之苦的(參加四19)，就必有分於基督生產之樂。

(二)生命出現的過程是痛苦的，新造生命的出現更是如此；因為不死就不生，舊造的生命必須死去，新造生命才會出現(參林後四10~11；五17)。

(三)死亡的經歷是痛苦的，但復活的經歷卻是喜樂的。



【約十六22】「你們現在也是憂愁。但我要再見你們，你們的心就喜樂了。這喜樂，也沒有人能奪去。」

﹝文意註解﹞「但我要再見你們，」應係指祂在復活靈體中臨到門徒(參16節)。

「這喜樂，也沒有人能奪去，」『這喜樂』指目睹死而復活所產生的喜樂；死是人最大的仇敵，既然連死也奈何不得，當然沒有甚麼能夠奪去這喜樂。

﹝話中之光﹞(一)經過憂苦而得的喜樂，乃是最滿足的喜樂，也是無人能奪去的。

(二)人真實的喜樂是聖靈所賜的，而聖靈永遠與我們同在，所以我們的喜樂無人能奪去。



【約十六23】「到那日，你們甚麼也就不問我了。我實實在在的告訴你們，你們若向父求甚麼，祂必因我的名，賜給你們。」

﹝原文直譯﹞「...你們在我的名?，無論向父求甚麼，祂必賜給你們。」或「...你們無論向父求甚麼，祂必在我的名?賜給你們。」

﹝文意註解﹞「到那日，」指主耶穌復活升天以後。

「你們甚麼也就不問我了，」指不再問主在臨死以前所說的話是甚麼意思(參17節)，而不是指禱告中的『求問』。因為那時候，門徒既看見了基督復活的事實，又有聖靈的內住，一切便會豁然開通了。

「你們若向父求甚麼，祂必因我的名，賜給你們，」基督的復活帶進了聖靈的內住，那時，主就在信的人?面，信的人也在祂?面，彼此聯合為一，主的名也就成為信祂之人的憑藉，所以他們的祈求禱告，也就是主自己的祈求禱告，因此必蒙父神垂聽。



【約十六24】「向來你們沒有奉我的名求甚麼，如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」

﹝文意註解﹞「向來你們沒有奉我的名求甚麼，」因為直到這時，主還沒有在他們?面，他們也還沒有在主?面，他們和主還沒有完全聯結。

「叫你們的喜樂可以滿足，」這?有兩層的喜樂：(1)『在主名?』的喜樂，即與主聯結的喜樂；(2)『求就必得著』的喜樂，即禱告得著答應的喜樂。

﹝話中之光﹞(一)基督徒活在地上有一個基本的權利，就是禱告能得著答應；所以我們如果要在地上作一個喜樂的基督徒，就必須常常禱告。

(二)如果信徒的禱告有問題，很可能是因為沒有活在主名的實際?面。



【約十六25】「這些事，我是用比喻對你們說的。時候將到，我不再用比喻對你們說，乃要將父明明的告訴你們。」

﹝原文字義﹞「比喻」在路旁，弦外之音，謎語，暗語。

﹝文意註解﹞「我是用比喻對你們說的，」『比喻』指藉寓意的方法啟示真理。

「乃要將父明明的告訴你們，」『明明的』的意思有二：(1)直接明言，不加拘束；(2)放膽直言。



【約十六26】「到那日，你們要奉我的名祈求。我並不對你們說，我要為你們求父。」

﹝文意註解﹞「我並不對你們說，我要為你們求父，」這話並不是說，祂放棄作中保的職責，不再為屬祂的人在神面前代求(參羅八34；來七25；約壹二1)；乃是說，不要因為我會為你們代求，而放棄自己直接向父祈求的權利。



【約十六27】「父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從父出來的。」

﹝文意註解﹞本節是說明，信徒可以自己直接向神祈求的理由。



【約十六28】「我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那?去。』」

﹝話中之光﹞(一)光相信主耶穌是從父出來的還不夠，這不過只信了一半，還必須信祂回到父那?去。

(二)信徒若知道自己的『所出』和『所往』，便會在苦難中還能由憂愁變喜樂。



【約十六29】「門徒說：『如今你是明說，並不用比喻了。」



【約十六30】「現在我們曉得你凡事都知道，也不用人問你；因此我們信你是從神出來的。』」

﹝文意註解﹞「我們信你是從神出來的，」『相信』和『主耶穌是從神出來的』，乃是《約翰福音》的兩大主題。



【約十六31】「耶穌說：『現在你們信麼？」

﹝文意註解﹞「現在你們信麼？」這話的含意是：『你們現在是信了，但你們很快就要遇到難處，那時你們的信心將會動搖』(參32節)；暗指門徒現在的信心仍未達到真正信心的層次，因他們尚未經過苦難的考驗。



【約十六32】「看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人。其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。」

﹝原文字義﹞「留下」棄絕，丟下。

﹝文意註解﹞「你們要分散，各歸自己的地方去，」『分散』一詞表明此乃應驗經上所記：『我要擊打牧人，羊就分散了』(亞十三7)。

「留下我獨自一人，」即遭門徒離棄；但主對此似乎並不介意。

﹝話中之光﹞(一)許多時候，越是屬靈的人，就越孤單，因為其他的人不能感覺到他所感覺的。但感謝主，有祂同在，雖然孤單，卻是滿有安慰。

(二)沒有人能代替主去上十字架，必須是主單獨去接受。我們奔走十字架的窄路，也常是越走越孤單，因為多人只願貪享主的祝福，極少有人甘願與主同負十字架。



【約十六33】「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我?面有平安。在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。』」

﹝原文字義﹞「苦難」壓力，磨難，災難；「放心」有勇氣，放膽；「勝了」戰勝，征服。

﹝文意註解﹞「在世上你們有苦難，」注意，主並沒有應許信徒可以免除苦難；『苦難』這字的原文與婦人生產的『苦楚』(參21節)同一字，暗指信徒在世上的苦難，有如生產時的陣痛，只是從憂愁到喜樂的過渡。

「但你們可以放心，」最叫人不能放心的，就是受那無意義的苦，即白白吃苦。

注意本節的對比：(1)『在我?面』對『在世上』；(2)『平安』對『苦難』。

﹝話中之光﹞(一)主並不是叫基督徒蒙住眼睛，忽視世上的苦難。

(二)有人用個比方：「苦難」有如三明治麵包中的夾肉，「放心」和「平安」有如夾肉上下的兩片麵包，而這三明治是放在「得勝」的盤子上，送給信徒吃；我們吃了這麵包，雖然有苦難，但因為伴隨著放心、平安和得勝，所以不但能勝過苦難，反而能從苦難中得著益處。

(三)「在我?面有平安，」這是說平安不在主以外；我們惟有在基督?面，才能真平安。

(四)『進入真理』(參13節)，就是進到主?面；只有活在實際和真理?面的，才是活在主?面；也只有在這種情形之下，我們才會有真平安，也才會勝過世界。

(五)在復活的主?，主的得勝成了我們的得勝，我們也在祂?面，以祂的得勝作為我們時刻的誇勝。

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