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黃迦勒《使徒行傳註解》
使徒行傳 第20章
【徒二十1】「亂定之後，保羅請門徒來，勸勉他們，就辭別起行，往馬其頓去。」
〔文意註解〕「亂定之後，」指在以弗所時銀匠底米丟所引起的擾亂平靜之後(徒十九23~41)。
「往馬其頓去，」保羅原已定意去耶路撒冷之前，先經過馬其頓、亞該亞(徒十九21)，就是現在的希臘。從以弗所往耶路撒冷，原應向東行，如今反向往西行，因為馬其頓眾教會有負擔捐助耶路撒冷教會(參林後八1~2；林前十六3~5)，同時他對哥林多教會的光景非常關切；根據推算，《哥林多後書》應該是這一段時間在馬其頓寫的(參林後二12~14；七5~8；八1~2；九2；羅十五26~28)。
【徒二十2】「走遍了那一帶地方，用許多話勸勉門徒(或譯：眾人)，然後來到希臘。」
〔文意註解〕「走遍了那一帶地方，」『那一帶地方』指馬其頓境內的腓立比、帖撒羅尼迦和庇哩亞等地。
「然後來到希臘，」『希臘』(Greece)為地名，即指亞該亞省，哥林多為其首府。
【徒二十3】「在那?住了三個月，將要坐船往?利亞去，猶太人設計要害他，他就定意從馬其頓回去。」
〔文意註解〕「在那?住了三個月，」根據推算，保羅的《羅馬書》應該是在此時寫於哥林多(參羅十五22~32；徒十九21；林前十六3~7)；有人認為《加拉太書》也是寫於此時。在這三個月內，他似乎曾到過革哩底(多一5)，以及馬其頓西岸的尼哥波立，就在那?過冬(多三12)，因為在冬季，一般人多不出海航行。
「將要坐船往?利亞去，」他原打算一過了冬天，就從哥林多附近的堅革哩坐船渡過愛琴海，取道敘利亞回耶路拉撒冷。
「猶太人設計要害他，」猶太人大概計劃要在船上捉住他。
「他就定意從馬其頓回去，」意指他改變了原定的計劃，讓一部分同工坐船往特羅亞(參5節)，他自己則和路加等人取道陸路，縱貫馬其頓，再從東北角的腓立比坐船往特羅亞會合(參6節)。
【徒二十4】「同他到亞西亞去的，有庇哩亞人畢羅斯的兒子所巴特，帖撒羅尼迦人亞里達古和西公都，還有特庇人該猶，並提摩太，又有亞西亞人推基古和特羅非摩。」
〔原文字義〕「西公都」老二；「該猶」喜樂；「推基古」幸運。
〔文意註解〕「同他到亞西亞去的，」下面所記述的人們，大概是各地教會差派的代表，要把捐款送到耶路撒冷，濟助貧苦的信徒(參林前十六3~5)。保羅極力避免自己攜帶捐資，以防落人口實(參林後八19~21)。
「有庇哩亞人畢羅斯的兒子所巴特，」『所巴特』或許就是保羅的親屬所西巴德(羅十六21)。
「帖撒羅尼迦人亞里達古和西公都，」『亞里達古』曾遭以弗所的亂民捉拿(徒十九29)；他一直跟隨保羅，甚至與他一同坐監(徒廿七2；西四10；門24)。
「還有特庇人該猶，」『該猶』在當時是一個非常普通的名字，新約聖經提到好幾個不同的該猶(徒十九29；林前一14；羅十六23；約參1)。
「又有亞西亞人推基古和特羅非摩，」『推基古』極可能出身以弗所，經常被保羅差派到各地傳達書函和口信(弗六21；西四7；提後四12；多三12)。『特羅非摩』則確定是以弗所的外邦人(徒廿一29)，後來曾因病不得已留在米利都(提後四20)。
以上這個名單，沒有提到受哥林多教會之託攜帶捐款的提多和另外兩位弟兄(林後八6，16~23)，有解經家推測，提多大概是本書作者路加的肉身兄弟，故他們的名字蘊而不宣，包括在『我們』(參5節)之內。
〔話中之光〕基督徒應當留心行光明的事，不但在主面前要良心無虧，並且在人面前也要小心謹慎，盡力避免叫別人誤會、猜疑(參林後八20~21)。
【徒二十5】「這些人先走，在特羅亞等候我們。」
〔文意註解〕「在特羅亞等候我們，」『我們』一詞表示本書的作者路加也在內；這詞在此之前，最後一次出現是在十六章十七節，地點是在腓立比(參徒十六12)，而此刻又在腓立比(參6節)恢復使用這詞，故眾解經家推測，這幾年來路加可能一直停留在腓立比，就在此地再度與保羅會合。從此他一直與保羅同處，陪他同往羅馬(徒廿八14)，直到他殉道之前一刻，仍在他身邊(西四10，14；門23~24；提後四11)。
【徒二十6】「過了除酵的日子，我們從腓立比開船，五天到了特羅亞，和他們相會，在那?住了七天。」
〔文意註解〕「過了除酵的日子，」『除酵的日子』指逾越節七天的節期，又稱除酵節，因為在那節期中不可吃有酵之物(出十二18~20；路廿二7)。這句話表示保羅等人在腓立比度過逾越節。
「我們從腓立比開船，」即指從離腓立比不遠的尼亞波利海港上船(參徒十六11~12)。
「五天到了特羅亞，」從腓立比坐船到特羅亞，當時一般只需兩天的時間(參徒十六11)；這?沒有解釋延遲的原因，可能是因逆風的影響，致使船隻行駛緩慢。
「在那?住了七天，」從下面所記載的事來看，保羅似乎是刻意在那?等了七天，以便參加當地在主日的聚會。
【徒二十7】「七日的第一日，我們聚會擘餅的時候，保羅因為要次日起行，就與他們講論，直講到半夜。」
〔原文字義〕「七日」安息日週期。
〔文意註解〕「七日的第一日，」就是主復活的日子(太廿八1；可十六2；路廿四1；約二十1，19)，也就是『主日』(啟一10)。
「我們聚會擘餅的時候，」『我們』包括了本書的作者路加。他們(保羅等人)在特羅亞住了七天(參6節)，但只在『七日的第一日』聚會擘餅記念主；這指明當時的信徒們是如何的重視主日，特別將它從一般日子?分別出來，專門為著主而聚集在一起。
按照原文的文法結構，『七日的第一日』和『聚會擘餅』是同位格(Apposition)，這表示他們在所有七日的第一日都聚會擘餅。
『擘餅』指的是紀念主之死的擘餅，又稱『主的筵席』或『主的晚餐』(林前十16~17，21；十一20，23~26)，當時在擘餅紀念主之後，還伴隨著一般的『愛筵聚餐』(參林前十一21~22，33~34)。
教會初期，主日聚會的時間，很可能多半在傍晚之後進行，因為：(1)當時有一些奴隸成為基督徒，他們在白天須要作工，只有在晚上才能參加聚會；(2)擘餅記念主的聚會是在晚上進行，因此又稱作『主的晚餐』。
「保羅因為要次日起行，就與他們講論，直講到半夜，」有人說，因著次日保羅要起行，所以才在七日的第一日聚會擘餅，這個說法不對；正確的解釋應該是，因著次日保羅要起行，就與他們講論直到半夜。按照羅馬人的時間算法，是從午夜到午夜(猶太人則是從日落到日落)，故『次日』就是指星期一。他們是在主日的傍晚聚會擘餅，然後聽保羅講論，直到星期一的天亮時刻(參11節)。
本節表明當初教會在主日作兩件事：(1)『聚會擘餅』紀念主；(2)聽保羅『講論』，亦即聚集聽神的僕人講道。
〔問題改正〕有些自稱是基督教的教派，把舊約守安息日的作法搬到主日來守，這是從恩典中墮落到律法?面。新約的基督徒，不應當把主日當作不做事休息的日子，也不可將它看成是一個守宗教儀式的日子。我們應當看它是聖徒聚會在一起用心靈誠實敬拜主的日子，也是一起吃主的晚餐記念主的日子。
〔話中之光〕(一)「七日的第一日」，是我們的主死而復活的日子，是當初許多門徒遇見主的日子(太廿八1，9；可十六9；路廿四13~15，31；約廿19，26)，也是我們最容易遇見主的一天。
(二)基督徒應當重視『主日』，把這一天圈出來為著主，與眾信徒一同聚集記念主並追求主。
(三)當教會的屬靈氣氛高漲，神的靈就自由運行，聚會的時間自然不受限制，直到半夜也不足為奇。
【徒二十8】「我們聚會的那座樓上，有好些燈燭。」
〔原文字義〕「燈燭」火炬。
【徒二十9】「有一個少年人，名叫猶推古，坐在窗臺上，困倦沉睡。保羅講了多時，少年人睡熟了，就從三層樓上掉下去；扶起他來，已經死了。」
〔原文字義〕「猶推古」僥倖的，碰運氣。
〔文意註解〕「有一個少年人，」他的年齡可能只有十來歲，因十二節稱他是『童子』。
「困倦沉睡…睡熟了，」『困倦』和『熟』原文同字，指被睡意征服、勝過、壓下，以致沉沉睡著。
「已經死了，」這是本書作者醫生路加的描述，因此我們應該相信他確實已經死了，而不可像現代不信派推測說他只不過昏迷不醒而已。
〔話中之光〕(一)信徒若是靈命幼稚(「少年人」)，不認識處境的危險(「坐在窗台上」)，心靈不夠儆醒(「困倦沉睡…睡熟」)，就有可能會墜落下去(「掉下去」)，結果乃是靈性的死沉(「死了」)。
(二)凡對主的話「困倦沉睡」的，必致從屬靈的高峰落下――「從三層樓上掉下去」，而暫時進入屬靈的死亡――「已經死了」。
(三)魔鬼常會製造一些意外事故來打岔聚會，因此我們也當為聚會儆醒禱告，求主保守。
【徒二十10】「保羅下去，伏在他身上，抱著他，說：『你們不要發慌，他的靈魂還在身上。』」
〔文意註解〕「伏在他身上，」舊約的先知以利沙也曾藉伏在死者身上使之復活(王下四33~35)。
「他的靈魂還在身上，」『靈魂』乃一個人的『自我』，靈魂一離開身體，那身體就成了『屍體』(雅二26)；一般人死後靈魂會離開身體(創卅五18)，暫時被拘留在陰間?(徒二27，31)，等候末日的審判(啟廿13)。
【徒二十11】「保羅又上去，擘餅，吃了，談論許久，直到天亮，這才走了。」
〔原文字義〕「吃」嚐。
〔文意註解〕「擘餅，吃了，」『擘餅』原文附有冠詞，直譯是『擘這餅』，即指擘餅記念主；『吃了』是指擘餅以外的進食，亦即愛筵聚餐。教會初期，擘餅記念主與愛筵聚餐往往一起進行，但後來因為有不正常的情況發生(參林前十一20~34)，以致逐漸放棄這種習慣。
「談論許久，直到天亮，」這是因為保羅在次日就要起行(參7節)，以後就沒有機會再向他們說話了(參25，38節)，所以才如此諄諄不倦。這也表明：(1)保羅具有長篇講論的特殊才能；(2)保羅與聽眾之間，彼此具有深厚的情誼。
【徒二十12】「有人把那童子活活的領來，得的安慰不少。」
〔文意註解〕「有人把那童子活活的領來，」『活活的』表明他的身體情況完好如初，精神抖擻，絲毫沒有剛跌得昏死的樣子。
〔話中之光〕(一)擘餅聚會(參7節)是陳列主如何藉著死敗壞那掌死權者的勝利，所以最終生命還是勝過死亡――「把那童子活活地領來」。
(二)惟有生命勝過死亡的見證，才能叫我們得著安慰與鼓勵。
【徒二十13】「我們先上船，開往亞朔去，意思要在那?接保羅；因為他是這樣安排的，他自己打算要步行。」
〔文意註解〕「開往亞朔去，」『亞朔』是在特羅亞地岬的南面，坐船需繞過地岬。
「他自己打算要步行，」從特羅亞步行到亞朔，約有三十公里。保羅作此安排，也許是想要有一段時間單獨與神交通。
【徒二十14】「他既在亞朔與我們相會，我們就接他上船，來到米推利尼。」
〔文意註解〕「來到米推利尼，」『米推利尼』是離亞西亞省西岸不遠的利斯布(Lesbos)島上的主要城市。
【徒二十15】「從那?開船，次日到了基阿的對面；又次日，在撒摩靠岸；又次日，來到米利都。」
〔文意註解〕「次日…又次日…又次日，」即指星期二、星期三和星期四。
「來到米利都，」『米利都』是亞西亞省西南岸的一個重要港口，距以弗所不遠，約有五十公里。
【徒二十16】「乃因保羅早已定意越過以弗所，免得在亞西亞?延，他急忙前走，巴不得趕五旬節能到耶路撒冷。」
〔文意註解〕「免得在亞西亞?延，」保羅在以弗所傳道時，曾引起極大的擾亂(徒十九23~34)，他若回去那?，恐會被纏上，難以脫身。
「巴不得趕五旬節能到耶路撒冷，」在五旬節期間，會有許多人從各國到耶路撒冷來過節(徒二1，5)；保羅或許打算趁此機會與更多的人會面傳道。從逾越節到五旬節，共有七個星期，此時已經過了兩個星期(參6，15節)。
〔話中之光〕這?聖經不是說『神定規要保羅越過以弗所』，乃是說「保羅定意越過以弗所」。真正認識神的人，必定清楚知道神的旨意，所以他的定意也必自自然然合乎神的旨意。
【徒二十17】「保羅從米利都打發人往以弗所去，請教會的長老來。」
〔文意註解〕「保羅從米利都打發人往以弗所去，」『米利都』擁有四個海港，是一個希臘文化大佔優勢的城市；以弗所就在米利都北面約五十公里處。
【徒二十18】「他們來了，保羅就說：『你們知道，自從我到亞西亞的日子以來，在你們中間始終為人如何，』
〔文意註解〕「他們來了，」按當時的速率推算，他們到達的時間大概是保羅停留在米利都的第三天。
「保羅就說，」從本節到卅五節，是《使徒行傳》中惟一記載專向教會領袖傳講的信息。
〔話中之光〕(一)傳道人的「為人如何」，乃是有目共睹的，是長老同工們所共同「知道」的；所以主的僕人應當謹慎生活為人。
(二)一個傳道人所必具的基本條件有三：『傳』、『道』、『人』；其中最重要的是『人』。『人』若不對，無論『傳』的方法如何佳妙，『道』理如何超絕，在神面前就無價值可言。
(三)甚麼樣的器皿，作甚麼樣的工；神的工人若要作偉大的工，就需要作一個大的器皿。我們若想知道行傳十九章保羅的工作為何如此偉大，便需瞭解保羅「始終為人如何」。
【徒二十19】「服事主，凡事謙卑，眼中流淚，又因猶太人的謀害，經歷試煉。」
〔文意註解〕「凡事謙卑，」『凡事』指一切的事，包括大事或小事、公開或私下，都存著謙卑的心態。
「眼中流淚，」保羅流淚的原因，應不是為著他自己的受苦，乃是因著教會和信徒的屬靈情況而心?難過痛苦(參31節；林後二4；腓三18)。
〔話中之光〕(一)「服事主，凡事謙卑，」事奉主最重要的是要存著謙卑的態度；不是操權管束主的群羊，乃是作眾人的僕人；不是要受人的服事，乃是要服事人(太廿25~28)。
(二)屬靈人絕不是冷血動物；越是屬靈，就越顯得感情豐富，但這不是常人之情，乃是像主那樣的心情(參來四15；五7)。
【徒二十20】「你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家?，我都教導你們；」
〔文意註解〕「凡與你們有益的，」注意，與別人有益的話，未必是對方所喜歡聽的。
「我沒有一樣避諱不說的，」『避諱不說』意即因有所顧慮而隱瞞不言。保羅雖然凡事謙卑(19節)，但並不是畏縮的，對所該傳講的道，毫無顧慮與保留，勇敢率直地公然講述。
「或在眾人面前，或在各人家?，」前者指在公共場合，例如在會堂和推喇努學房(徒十九8~9)；後者的接觸對象多半是各人的家人(徒十六32)和親屬密友(徒十24)。
〔話中之光〕(一)一個主的僕人，最要緊的是能認識：甚麼是與聖徒有益的，甚麼是與聖徒沒有益的；凡有益的就都說，凡沒有益的就不說。
(二)凡是在教會中該說的不敢說，有所「避諱」的，就不是主忠心的僕人，因為他若不是顧忌人情的喜厭，怕得罪人，就是不肯出代價，怕叫自己受苦。
【徒二十21】「又對猶太人和希利尼人證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。」
〔原文字義〕「證明」熱心作見證，鄭重囑咐；「向」歸向，歸入；「信靠」信入。
〔文意註解〕「當向神悔改，」『悔改』原文意思是『心思的轉變』；聖靈作工在人的心?，叫人看見自己原來是背逆神，因而自己責備自己(約十六8)，產生出一種決志，回轉歸向神，這就是悔改。
「信靠我主耶穌基督，」『信靠』原文意思是『信入或接受』；信靠主就是相信主的名，接受祂作救主(約一12)。
『悔改』和『相信』是福音?的兩個基本元素，如同硬幣的兩面，缺一不可。沒有悔改的信心，恐怕不是真相信；沒有信心的悔改，也沒有甚麼價值。人若真心悔改歸向神，就必信入耶穌基督；人若真心相信主，就必悔改歸向神。
〔話中之光〕(一)「對猶太人和希利尼人，」主的工人應當沒有種族或宗教背景的歧視。
(二)「當向神悔改」這話說出：叫人接受救恩的悔改，不是向善、向對或向別的悔改，乃是向神悔改；不是以神之外的事物為目標，乃是以神自己作目標。
(三)一個人若不真正感覺自己從前遠離神的罪惡，就不會真實的接受主耶穌作他的救主；因此，悔改雖然不是人得救的條件，但卻是真心相信主必有的前提現象。
(四)我們對主耶穌基督的相信，若僅止於頭腦知識上的『認知』，或情感上的『認同』，而沒有真正的『信入』祂，就我們還沒有真正的相信祂。
(五)真實的相信，必然叫我們今後不敢再靠自己生活為人，而把自己完全交託給主，靠祂而活。
【徒二十22】「現在我往耶路撒冷去，心甚迫切(原文是心被捆綁)，不知道在那?要遇見甚麼事；」
〔原文直譯〕「看哪！在我靈?是被捆著去耶路撒冷…」
〔原文字義〕「心」靈；「迫切」綑綁，被栓；「在那?」在其中。
〔文意註解〕「心甚迫切，」『心』原文是『靈』，指信徒重生的靈；保羅在他的靈?感到有一種的拘束、催促、逼壓和強迫，似乎不去耶路撒冷便不得輕鬆、自由和釋放。
「不知道在那?要遇見甚麼事，」此話表示保羅靈?預感此去耶路撒冷，將會有事情發生在他身上。
〔話中之光〕(一)基督徒行事，常不是出於頭腦理智的推斷，乃是出於心靈的催促與引導。
(二)靈?的催促、逼壓、強迫，會使人輕看患難，不以性命為念(參23~24節)；因為只有順服，?面才會感到釋放。
【徒二十23】「但知道聖靈在各城?向我指證，說有捆鎖與患難等待我。」
〔文意註解〕「但知道聖靈在各城?向我指證，」這句話含有兩層的意思：(1)聖靈直接向保羅不斷地作見證；(2)聖靈藉各地的信徒先後向保羅作見證。
〔問題改正〕有人認為保羅不應該不聽聖靈多次的警告與勸阻，因此才會在耶路撒冷被捕入獄。但是聖靈在此所作的，乃是一種的『預告』性質，而非命令式的『阻止』(參徒十六6~7)；預先告知不好的遭遇，並不一定含有禁止的意味，因此我們不能據此來斷定保羅去耶路撒冷是違背聖靈的意旨。
〔話中之光〕(一)保羅明知在耶路撒冷將會「有捆鎖與患難等待」著他，但仍面向耶城而去，正如主耶穌明知祂將會在耶城受死，卻仍定意向耶城而去(路九51)。
(二)傳道人的行蹤，全依靈?的負擔和指引，而不受前途是否平安或患難所左右。
【徒二十24】「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」
〔原文直譯〕「但我不計任何代價，也不以我自己的性命為寶貴，倒要歡樂地行完我的路程…」
〔原文字義〕「性命」魂。
〔文意註解〕「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，」這話涵示保羅預感自己最終將要殉道。
「只要行完我的路程，」按原文含有『可歡樂地』行完路程的意思。
「證明神恩惠的福音，」『恩惠的福音』和『神國的道』(參25節)似乎同義，但『時代論者』認為它們是有分別的。
〔話中之光〕(一)每一個信徒從得救那一天開始，便有一條路程擺在他的面前，需要奔跑前進的(來十二1)。
(二)走主的道路，不可以自己性命的安危為行止的考慮因素，乃要以成就從主所領受的職事為念。
(三)事奉主的人最要緊的有兩件：(1)忠心；(2)有見識(太廿四45)。換句話說，我們必須清楚主所分派給我們的職事，知道主所要我們行的路程；並且一旦清楚知道了，就要忠心到底，行完路程，成就職事。
(四)主不是叫我們每個人都作殉道者，但我們需要有殉道者的態度，就是不愛自己的性命。這個性命就是我們的魂生命。保羅對於自己的魂生命不但是不愛，也不看為寶貝。這乃是每個事奉主的人該有的態度。
(五)一個人若以性命為念，就必怕死；一個人若一生怕死，就一生作死的奴僕(來二15)。這樣的人，當然就不配作主的奴僕了。
(六)人的「路程」就是人的「職事」，完成這些的資本是人的「性命」和性命所屬的『光陰』。我們所擁有的性命與光陰，都是神賞賜給我們的資本，叫我們用來行走路程並成就職事。
(七)認識主的人，知道自己的前途際遇都是主所量給的，並且凡事都有祂的美意，因此放心往前，只求完成主所託付的使命。
【徒二十25】「我素常在你們中間來往，傳講神國的道；如今我曉得，你們以後都不得再見我的面了。」
〔文意註解〕「傳講神國的道，」這?按原文不但沒有『神』字，並且也沒有『的道』二字，故全句應作『傳講國度』(preaching the kingdom)。這國度並不是肉眼所能見的物質的國，而是一種屬靈的領域和範圍。
「如今我曉得，你們以後都不得再見我的面了，」這話指明保羅已有預感，他今後將不可能有太多的機會自由往來傳道，甚至最終將要為主殉道。事實證明，他到耶路撒冷被捕坐監後，轉送羅馬，雖然曾獲短暫釋放，但回程未能抵達以弗所即再次被捕，在獄中直至為主殉道。
【徒二十26】「所以我今日向你們證明，你們中間無論何人死亡，罪不在我身上(原文是我於眾人的血是潔淨的)。」
〔文意註解〕「所以我今日向你們證明，」『今日』原文直譯『就在今天的日子』，是一種強調的語氣。
「罪不在我身上，」原文作『我於眾人的血是潔淨的』，意即眾人應負自己被討流血的罪責，而與我無干。保羅說這話，是因為他沒有疏忽他作為『傳道者』所該盡的職責，凡他所該傳講教導的，他都作到了，沒有一樣是避諱不說、不傳的(參20，27節)，故問題不在他，而在聽眾。
〔話中之光〕(一)神的僕人們是被神立作『以色列家守望的人』，要替神警戒眾人；若不警戒，就要被神討罪；若已警戒，無論後果如何，便救自己脫離了罪(結三16~21)。
(二)主將我們擺在特定的人群中間(包括親友、同事、同學、鄰居等)，要我們對他們負起傳揚福音的責任；我們若不傳，便要受追究(林前九16~17)。
(三)我們的責任是傳揚，對方若不肯接受，罪不在我們。當然，我們也應學習傳福音的技巧，好使對方更容易接受。
【徒二十27】「因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。」
〔原文直譯〕「因為神完全的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。」
〔話中之光〕(一)對於神完全的旨意(原文另譯)，沒有一樣是該叫我們避諱的，沒有一樣是我們可以不要的。作為基督徒，不能只接受聖經中的某些真理，而不接受其中的另一些真理。
(二)傳道人若有所避諱不傳，結果就會使神的旨意暗昧不明，既得罪了神，也叫人無法得到益處(參20節)。
(三)我們若將本節和廿節對照，就可知「神的旨意」乃是那真正『有益的』的事的準則。
【徒二十28】「聖靈立你們作全?的監督，你們就當為自己謹慎，也為全?謹慎，牧養神的教會，就是祂用自己血所買來的(或譯：救贖的)。」
〔原文字義〕「監督」來臨的眷顧者，在上觀看的，在上監管者。
〔文意註解〕「聖靈立你們作全?的監督，」這句話告訴我們兩件事：(1)監督就是長老(參17節)，長老就是監督，這兩個稱呼是指同一個職責；(2)長老乃是聖靈所設立的，並不是出於任何人的推選或任命。雖然在表面上看，長老是使徒所選立的(徒十四23；多一5)，但實際上，使徒不過是明白聖靈的意思，印證了聖靈的設立。
「就是祂用自己血所買來的，」解經家們對本句有很大的爭論，主要在於『祂』字應作何解；如果說是主耶穌，則與此句前面的『神』字似乎連不起來；如果說是神，則神是靈，不可能有血流出。其實，在保羅整篇的講話中，神、耶穌基督和聖靈常常交換使用(21，23，24，27，28，32，35節)，『三一神』的真理隱然包含在其中。這?的『祂』字可解作三一神中具有肉身的主耶穌，但主耶穌所作的，也就是三一神所作的。再者，有些解經家認為按原文，本句也可譯作『就是用屬祂自己的那位的血』或『就是用祂所心愛的那位的血』，故是指主耶穌。
〔問題改正〕主後第二世紀，由於伊格那丟(Ignatius)錯誤的教導，以致長老和監督成了兩種不同階級的教會領袖，長老僅負責牧養一地教會，監督則在長老之上，監管一區數地教會，又稱『主教』。其實『監督』和『長老』乃是同義詞(對照17節，二詞可以交替使用)，指的是同一班人。
〔話中之光〕(一)「聖靈立你們，」這是聖靈在教會中作工的明證；教會的存在與建造，完全是由於聖靈，而不是由於任何屬靈偉人。
(二)任何主所重託的工人，在各地教會設立長老時，應該切實仰望聖靈的引導，而不可單憑自己的喜好或別人的推薦去行。
(三)「監督」按原文的意思，並不是要監管、轄制對方，乃是要給對方照顧。所以作長老的，要按神的旨意牧養神的群羊，而不是要轄制所託付的(彼前五2~3)。
(四)「你們就當為自己謹慎，」教會的領袖們必須先要謹慎自己的屬靈光景；除非自己天天活在神的面光中，否則就不能妥善地照顧到一般聖徒的屬靈需要。
(五)「也為全?謹慎，」只會為自己著想的人，不配作教會的領袖；一個負責任的教會領袖，必須以群羊的福祉為前提，處處、事事為他們著想。
(六)教會中的眾聖徒，是主用祂自己的血買的，是屬於祂自己的(林前六19~20)，任何人都不可有將羊群據為己有的觀念。
【徒二十29】「我知道，我去之後必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊?。」
〔文意註解〕「必有兇暴的豺狼進入你們中間，」『兇暴的豺狼』指假先知(太七15)和假師傅(彼後二1)，他們是偷著引進來的假弟兄(加二4)。
〔話中之光〕(一)「不愛惜羊群」，乃是假師傅的特徵；任何只講道理和是非，而不愛惜聖徒的，恐多半不是真正主所託付的牧人。
(二)教會領袖在教會中待人處事，應以愛心為出發點。
【徒二十30】「就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」
〔文意註解〕「也必有人起來說悖謬的話，」『有人』是指從教會內部興起的一班別有用心的領袖人物，他們不同於29節從教會外面進來的『兇暴的豺狼』；『悖謬的話』是指與真理相背的話。
〔話中之光〕(一)真理所在之處必有悖謬的襲擊；若要保持信仰的完整和教會的純正，便須預備好迎戰可能來臨的爭戰。
(二)凡是叫我們背乎所學之道的人，我們要留意躲避他們；這等人用花言巧語，誘惑老實人的心(羅十六17~18)，目的要叫人跟從他們。
【徒二十31】「所以你們應當儆醒，記念我三年之久，晝夜不住的流淚、勸戒你們各人。」
〔文意註解〕「晝夜不住的流淚，」這是一句概括性的講法(參19節)，不可按字句解作廿四小時不停地流淚。
【徒二十32】「如今我把你們交託神和祂恩惠的道；這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。」
〔文意註解〕「把你們交託神和祂恩惠的道，」『恩惠的道』原文直譯『恩典的話』，包括神『長時』恩典的話――聖經，和神『應時』恩典的話――聖靈藉著人與環境所說的話。
「這道能建立你們，」出於神恩典的話，能使信徒的靈性在基督?面生根建造，信心堅固(西二7)。
「叫你們和一切成聖的人同得基業，」神恩典的話能使信徒成聖(約十七17)，而成聖的果子，結局就是永生(羅六22)，亦即有分於神永遠的基業。
〔話中之光〕(一)主的工人要學習把教會「交託給神和祂恩惠的道」，而不可企圖掌握在自己手中。
(二)基督徒應當學習『交託』的功課：不但教會的事工要交託，連個人的私事也要交託。
(三)經歷神恩典的見證和信息，能夠在人心中產生極大的功效，因而可以建立教會。
【徒二十33】「我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。」
〔話中之光〕(一)凡看顧神百姓的人，必須專心服事而不計較物質的報酬。
(二)主的工人若是貪婪，會破壞他傳道工作的質素，而且招致人的攻擊、批評，成為傳道人的致命傷，且會絆倒別人。
【徒二十34】「我這兩隻手常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。」
〔背景註解〕「我這兩隻手，」保羅以製造帳棚為業(參徒十八3)；聖經學者Dean Alford說，當時的帳棚是要染顏色的，所以當保羅說『我這兩隻手』的時候，想必他的兩隻手也沾上了五顏六色，與眾不同。不但如此，他的兩手因為工作的緣故，想必是粗硬的，甚至可能起繭。
〔文意註解〕「我這兩隻手常供給我和同人的需用，」這並不是說，主的工人都必須親自作世俗的工作來維持生活；乃是說當教會的情況不能供養工人時，工人就必須有不辭勞苦、一面就業一面事奉主的心志。
〔話中之光〕(一)神賞賜給我們一張嘴巴、兩隻手，是要我們少說多作；我們所作的，比我們所說的更響亮。
(二)主的工人在教會中不單是要傳講神的道，並且也要把「兩隻手」擺進去；千萬不可學文士和法利賽人『能說不能行』(太廿三3)。
【徒二十35】「我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦，扶助?弱的人，又當記念主耶穌的話，說：“施比受更為有福。”」」
〔文意註解〕「扶助?弱的人，」『軟弱的人』指身體較虛弱、經不起勞苦作工，因此收入不敷支出，需要別人的幫助。
「施比受更為有福，」在四福音書?沒有記載這句話，因此有兩種可能：(1)保羅以這句話來總結主耶穌『論福』的教訓(太五1~12；路六20~23)；(2)保羅聽別的使徒口傳，謂主曾經說過這句話。
〔話中之光〕(一)錢財留在自己的手中，所能享的福有限；若能拿出來幫助別人，必要帶進更大的祝福。
(二)我們若肯為主有所捨去，就必從主得著更多；無論是物質的，或是屬靈的，都可應用這個原則。
(三)主的祝福是傾倒給那些樂意使自己成為別人的祝福的人。
(四)我們的喜樂，在乎我們為別人所作的事，多於別人為我們所作的。
【徒二十36】「保羅說完了這話，就跪下同眾人禱告。」
〔話中之光〕禱告，是交託給神的行動和表現。
【徒二十37】「眾人痛哭，抱?保羅的頸項，和他親嘴。」
〔背景註解〕中東一帶地方人的習俗，在離別或相逢時，以擁抱和親嘴來表達彼此之間的情誼。
〔話中之光〕信徒彼此之間，應存著一種從內心深處發出的摯愛；一旦失去弟兄相愛之心，便失去了基督徒的見證(參約十三34)。
【徒二十38】「叫他們最傷心的，就是他說：『以後不能再見我的面』那句話，於是送他上船去了。」
〔話中之光〕『生離死別』雖然是人世間最悲痛的事，但我們基督徒與世人不同，因為在基督?死了的人，有復活的盼望。
資料來源: 華人基督徒查經資料網站
新增日期: 2008/08/25
狀態: 已經過審核
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