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《每日研經叢書》

民數記 第16章

面對嫉妒怨言（十六1∼24）

　　從十五章至十九章的記載中，包括了三十七年的時間，然而只記載了一件重要的事，就是二百五十人的背叛，由利未人可拉和兩個屬呂便支派的人大坍與亞比蘭煽動。這些領袖想奪取摩西與亞倫的地位。

　．發怨言的原因──他們發怨言攻擊摩西和亞倫，說他們獨佔領袖的地位（3）；又不守先前所許下的諾言（14）。其實真正的原因卻由摩西說出來：

　　1. 他們不滿目前的事奉崗位，覺得在帳幕?所辦理的事毫不出色（9）。

　　2. 他們期望得到較重要的職任以增強地位與名分（10）。

　　3. 他們懷疑神的愛及其智慧（11上）。

　　4. 他們的不滿集中在一個無辜的人身上（11下）。

　　總而言之，他們種種不滿都源於嫉妒和心胸狹窄。今天教會和機構仍有類似的事不斷發生，被神呼召而又有真正事奉神的心之領袖時常被人嫉妒和攻擊。所以，或許你是教會的領導階層，如牧者、執事，甚至是團契或詩班的主席，你得先有足夠心理準備來面對類似的攔阻或失望。嫉妒是如此根深蒂固的潛藏在人心?，以致連有生命又熱心事奉主的人也不易一下子把它根絕呢！

　．對怨言的反應──摩西沒有發怒，他只謙卑俯伏下來（4），並將事情全交託給神（5∼7）。如你面對不公平的批評與攻擊時，摩西的榜樣正是你當效法的，那才是真正屬靈人應有的表現！

祈禱　求?不斷提醒我?是替人伸冤的神，以致我面對怨言時有合宜的表現。



抗拒神的結局（十六25∼50）

　　摩西對於這些不但沒有悔改之心，反而變本加厲的背叛分子不能再忍耐了，他為了正義，便發怒責備他們（主耶穌也怒斥過聖殿?的不良分子）！

　．公義的審判（28∼35）──公義的神為摩西、亞倫辯白，顯明祂的公正與能力。這一個審判乃是三重的：

　　ヾ　三個家族完全被裂開的地活活埋葬而墮到陰間去（32）；

　　ゝ　降火焚燒那二百五十位支持者（35）；

　　ゞ　神在營中降瘟疫嚴厲處分那些抱怨神的一萬四千七百人（49）。

慈愛的神也是絕對公義嚴厲的，祂是「烈火」（來十二29），要是我們發覺自己與這些叛亂分子相差不遠，那麼我們應該何等戰慄，求基督的血洗淨我所頂撞祂的罪。

　．無從逃避神的忿怒（36∼50）──以色列人仍在愚昧之中，沒有學到當學的功課，再一次反叛神和歪曲真理，他們再度批評神的僕人，故此摩西肯定他們的背叛只會帶來不幸的收場，必遭受到神忿怒的刑罰（49）。

．神的慈愛無窮無盡──你有否留意到在民數記?，每逢神要刑罰人的罪，祂總同時為人安排了拯救的方法？亞倫的銅香爐對於消除瘟疫根本無濟於事的，然而他所作的正好預表了基督的救贖：基督在各各他山上將祂的身體懸於我們與死亡中間，為我們捨命，止住了罪惡的蔓延。

祈禱　神啊，我知道敵對抗拒?終必自遭毀滅，所以求?保守我免陷愚蒙中。──《新舊約輔讀》



大背叛（Ⅰ）（十六1-35）

（一）

細讀這一章，會發覺內容不太連貫，這可能是兩種資料來源交織在一起的結果。第一種來自祭司的圈子，關於可拉和一些利未人反對亞倫權柄的叛變。這事件單單只在民數記廿七章三節得知。第二種來自其他的圈子，關於流便的子孫大坍和亞比蘭反對摩西領導權柄的叛變。這事件僅僅在申命記十一章六節和詩篇一○六篇十六節以下得知。

兩次背叛的原因可能純粹出於嫉妒和滿足己慾。曾經有一段時期（見創四十九3-4），流便是一個強大的支派，但此時已削弱了。哥轄人（可拉家庭）當然是利未支派，很可能在最初開始時是祭司，但後來他們的職務只限於聖所的音樂方面，就像在詩篇四十二至四十九，八十四，八十五，八十七，八十八篇的開頭可以見之。所以也許在這一章後面，我們得悉那種在所有?體中發生的權力鬥爭，甚至上帝的百姓也不例外。

然而，在本注釋中我們將不會詳細地提及這兩件事，而是安於從它們當中學習。

（二）

可拉聚集的人不是十一章四節所說的『烏合之眾』，而是『首領……有名望選入會中的人』。他們的行動是有思想有目的的，而第十五節顯示他們給耶和華獻了祭。他們的確認為應先在上帝面前表示謙卑，之後才向摩西和亞倫表達有誠意──雖然錯誤──的譴責。經文之中有一個靈巧的雙關語，因為『首領』這個詞和他們用來指控（3節）的『自高超過』一詞來自同一詞根。當然，他們才是自高自大。進一步的諷刺是在稱他們為『有名望』的描寫包含進一步的諷刺，字面上意思是『有名的人』。被逐的人，或者用現代俗語：『無名氏』，是『沒有名的人』（伯三十8），但是要出名，意味?要在眾人之中有名（創六4，代上五24）。他們想得到名聲，導致從耶和華那?被逐出，因此到了那個時候他們被稱為上帝的敵人。

他們控告摩西和亞倫『擅自專權』。他們說得理直氣壯，並且聲明：『全會眾個個既是聖潔』。當然是真實的（見出十九6）；但是他們看不見上帝揀選摩西和亞倫在會眾中的特別身分。無論牧師、先知或傳道人都不比任何其他本地的信徒更為聖潔，但是他們在本地會眾和廣大的教會之中擔任的角色是上帝賜予的。兩方面的真理都要認識它。在教會歷史上的多少異端和背叛，都是因為過分強調一個真理卻損毀另一真理而衍生出來的。

（三）

摩西在這一次的反應不是一位代禱人。他反而自己俯伏在耶和華面前，並把事情交託給祂。這是一項聰明的決定。惟有耶和華才能『指示誰是屬祂的』（5節）（比較提後二19：『主認識誰是祂的人』）。但是在這個情況下，挑戰是來自另外的上帝的受膏者（8節）。這不是一種平信徒對聖職人員的爭論，而是聖職人員對聖職人員的爭辯，當摩西把他們的話轉過來問他們時（比較7節和3節），就清楚可見。它是一場關於祭司權柄的爭辯。

而真正得失攸關的，究竟是否所有的人都願接受上帝的權柄。正如十一節問道：『亞倫算甚麼？』批判亞倫即是批判上帝。出埃及記十六章二至八節是一段雷同的經文，他以一種斷然的聲明作結：『你們的怨言不是向我們發的，乃是向耶和華發的』。摩西在本章廿八節以下，說了類似的話，而事實證明他是對的。

使徒保羅向基督徒提到這個功課時，這樣說：『在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於上帝的。……』（羅十三1-2）。我們也記得當彼拉多迫使耶穌面對十字架的威脅時，問祂為甚麼竟毫不畏懼他的強權，耶穌說：『若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。』（約十九11）這兒的道理實在值得深究。

大背叛（Ⅱ）（十六1-35）（續）

（四）

摩西請大坍和亞比蘭來，一起解決這件事，但是他們作了侮辱性的回答，甚至暗示（見15節）摩西和亞倫中飽私囊（比較撒上十二1-3）。他們咒詛摩西和亞倫企圖想作主，統管百姓，並且利用他們的無助以達到一己的目的。他們落到現在的地步，的確是摩西和亞倫造成的。不是他們使百姓離開『流奶和蜜之地』（13節）的嗎？

這?有例外的一節，『奶和蜜』一句短語，象徵大量的肥美畜牲，和長滿鮮甜多汁的水果的廣闊田園；這句短語形容以色列的土地用了十八次之多。這是在主日學中提及應許之地時學到的名稱。然而此處它被用來稱呼埃及這個為奴之地。這僅僅是任意歪曲的真理嗎？大概不是。當約瑟第一次下到埃及，在法老善待他的日子?，他邀請他的全家到埃及，說：『我要把埃及地的美物賜給你們，你們也要吃這地肥美的出產』（創四十五16-20）。他們定居在歌珊的水果之鄉，並且在那?負責畜牧（創四十七6）。即使在乾旱之年，這地也依然多產和富庶。這就是他們所指的樂園。然而他們是多麼錯誤！他們看不見耶和華所預備和定意要給他們的應許之地，他們戀慕?這個世界能夠提供的美物。

他們繼續控訴摩西和亞倫殺害百姓，把他們與啄食死屍的兀鷹相比（14節，比較箴三十17）。摩西的回應是挑戰每一個人帶?香爐到聖所請示耶和華。他們準時地集會，並且『耶和華的榮光就向全會眾顯現』（19節）。在聖經中，『耶和華的榮光』常常在施行審判之前顯現。這一點在十四章十節和本章稍後於四十二節都有提到。『榮光』（"glory"）這個名詞的原本意思是『重量』（"weight"），在現代希伯來文中仍採取這詞義。這詞可以應用於具體或抽象的事物，例如用於財富（賽六十一6），軍事力量（賽八7），王權（斯一4），聲譽（伯廿九20），或者靈性方面（詩八5）。它與耶路撒冷和聖殿的聯繫特別密切。在形容某些地方或環境『滿』有上帝的同在時，這個詞刻畫出那種可畏而神秘的氣氛。在福音書中，它是用來專寫耶穌誕生的重要名詞，即祂在第一次降臨（路二29以下），祂的改變形像（路九32），和祂的第二次降臨（太廿五31）。對基督徒來說，耶穌是上帝的同在最強烈地出現於世界的表徵，祂更宣告上帝的審判和拯救。耶穌總是只求天父的榮耀，這正是天父所求之屬於祂自己的榮耀（約八50以下）。保羅教導說，當教會反映基督的榮耀時，教會就是『基督的榮耀』（林後八23）。

當我們念到這段經文，就可以說，要榮耀上帝，是以上帝為上帝，並且照祂的旨意去揀選。但是即使我們不這樣做，祂還是會在祂的榮耀中來到我們這?，那時就不管我們自己願不願意都必須照祂的方式會見祂。

（五）

上帝決定懲罰除摩西和亞倫以外的所有人，而這一次摩西和亞倫替他們的敵對者代求。他們向耶和華祈禱，稱呼祂為『萬人之靈的上帝』（22節），這個稱謂只在民數記廿七章十六節中再出現。上帝被視為所有人的上帝。

代求的結果，上帝決定只懲罰有罪的禍首，並且吩咐會眾離開可拉、大坍和亞比蘭『居住』的地方。百姓及時在最後一刻跟隨摩西並獲饒恕。摩西其後宣佈眼前的事件將要證明耶和華在每一件事情後面掌管，這並非是出於他一己的願望和定意。他說，死亡會臨到我們所有的人；人人都會『遭』遇到這上帝注定的普遍的命運。但毀滅背叛者的死亡將絕不尋常。

三十節的希伯來文字面意思是上帝將『創造萬物』（譯注：中文和合本譯作『創作一件新事』）。這個動詞（bara）在舊約中只用於上帝的神性作為。它是聖經?敘述上帝從混沌中創造宇宙的經文中出現的第二個詞。它同時也用來形容祂創造祂的選民（賽四十三1，7，15）。它也再次用來描繪耶和華神奇地在祂的百姓中締造清潔的心（詩五十一10）。它亦成為上帝創造新世界的詞語（賽四十八6）。它常常用以描寫一些不尋常或預期不到的事物（例如耶卅一22）。所以摩西說，如果發生一種預想不到的死亡，就可證明耶和華在這件事和整個過程的後面統管。地的表面立刻裂開大口，而背叛者墮進地的內部去，陷到『下界』或者『陰間』?，正如舊約?所提的。上帝以一種報應的方式顯明誰是屬祂的子民，也說明了誰不是（5節）。不但這些家庭被毀滅了，而且他們『活活的』被埋，也就是完全有知覺的進入沒有耶和華同在的地方。他們再不能逃避耶和華。

（六）

從來沒有證據證明以色列人相信身體死後的永遠毀滅。但是他們對死後『生命』的信念，只有含糊和豫兆式的暗示。舊約中沒有這方面的清楚教義，但是其中的確沒有顯示這是一個痛苦受折磨的地方。那意念是後來加以發揮的。死後的確有一個空間存在，聖經中也能尋到關於此處所在的性質。其特點可以列出如下：（甲）湮滅（詩八十八12）；（乙）不能體驗上帝的同在（詩八十八5）；（丙）不能讚美上帝（賽卅八18，詩六5，三十9，一一五17）；（丁）地點在地底下（本段所述，伯廿六5，拿二6）；（戊）困乏（伯三17）；（己）衰弱（詩八十八4）；（庚）乾渴（賽五13）；（辛）可怕的靜默（詩九十四17，一一五17）；（壬）黑暗（伯十21-22）。它被說為是一個『坑』（伯卅三18，詩廿八1）和『無底坑』（伯廿六6），但是在以色列中，它真實的名稱是『陰間』（"sheol"）。這個可怕的地方是那些背叛的家眷所墮進的。

耶穌也到過同一個可怕的地方。正如使徒信條所說的：『祂降到陰間』（比較彼前四6）。我們比舊約時代知道得更充分。沒有甚麼能使基督徒與基督的愛隔絕──甚至死亡都不能（羅八37以下）。那些信靠主的人，有一種榮耀的生命在前面，因為主已經勝過了死亡和墳墓！大背叛的故事雖然沒有向我們充分顯示舊約的所有精華，但是在新約的指引下，它讓我們學習到一些很有價值的教導。

亞倫祭司地位的辯護（十六36-50）

這段經文的目的顯然是去支持和保證亞倫支派祭司地位的特權。

那些曾屬於可拉和他同伴的『香爐』或者帶?炭火在祭壇前後搖擺的淺鐵盤，都被去掉。以利亞撒奉召監察它們被錘成薄片來包蓋祭壇，大抵是因為大祭司亞倫不能與死者和他們的東西有任何接觸（利廿一10-11）。以利亞撒是亞倫的兒子，以後繼承他作大祭司（民二十22-29）。作為大祭司的代理人，他被稱為『給以色列人作記號』，並且警告任何『不是作祭司的』不要嘗試作祭司和像祭司一般行動。對所有的百姓來說，這整段時期，都是緊張的，並且試驗了耶和華的忍耐。然而幾乎難以置信地，第二天，所有的百姓又再一次有異議。他們激烈地指責摩西和亞倫，特別強調說：『你們殺了耶和華的百姓』。

然而『耶和華的榮耀』在審判和辯護中再一次顯現（42節）。摩西和亞倫走近會幕，並且獲知當耶和華毀滅百姓的時候他們要躲避一下。他們無助地俯伏下來，受聖靈感動的摩西有所行動。耶和華向百姓發怒，而祂的『怒氣』以發生『瘟疫』的形式顯露出來。『瘟疫』一共有四個別稱，民數記中用了三個，它們可能表示一種疾病的變體或者個別的疾病（十一33，十四37，十六46以下）。但是不管它是甚麼，一種可怕而迅速擴散的殺手侵入營中。

摩西委託亞倫為百姓的罪進行『贖罪』。有趣的是贖罪沒有要求流血，只須從祭壇上取下的熱炭和香！通常的規定是需要流血的（見利十七11），但並不總是這樣，正如在這?所見到的和在出埃及記三十章十五節，半個舍客勒就足夠。不知道亞倫實際上做些甚麼，只知他跑進營中瘟疫最猖獗的地方，就在那?『為百姓贖罪』。這?就是本章為亞倫和他的後裔辯護之處。他冒險接觸死者，經文中戲劇性和很明顯地說道：『他站在活人死人中間』（48節）。

耶穌來到我們中間，是至高無上地站在我們和死亡之間的大祭司。回應祂和接受祂為生命的主，即是進入永生之地。在教義上我們確信耶穌會再來審判『活人和死人』，也就是活?的和死了的（見帖前四15-17）；祂將是可畏的『羔羊的忿怒』（啟六16）。這不是一種發脾氣，也不是自私和失望，而是耶和華堅定、刻意及可預期地堅持抵制、攻擊和戰勝邪惡。這就是當時在曠野及將要在所有審判之後，耶和華所顯示的公義之愛。祂的旨意是不願意人受這樣的譴責，所以耶穌站在我們和死亡之間，我們才可以活?：『我就是道路、真理、生命，若不藉?我，沒有人能到父那?去。』（約十四6）──《每日研經叢書》

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