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1-34節--惡有好報

約伯記 第21章

約伯在此盡情反駁瑣法等人的言論。約伯與友人的分別在於這等人處身一個合理的世界中來觀察人生，約伯則身處一個荒謬的世界?，自己身受荒謬世界之苦，「惡人藐主反享平康」（中文和合本標題）正是他在這荒謬世界中、觀察世情而得的結論。雖然我們不能說約伯所觀察的結論很全面，但至少能針對「惡人必遭報」這個公式而提出以利法等人忽略的現象：「惡人藐主反享平康」。
約伯指出，事實上不少例子說明，惡人一生都亨通享福（13、17∼18），如果以安樂與災劫來判斷人的善惡，那麼惡人的亨通就證明他們是良善的嗎？這種方法完全是「錯謬的」（34），約伯有一個結論：惡人雖悖逆神也可以享福。「他們（惡人）的亨通不在乎自己」（16上，按RSV譯法，意義與中文和合本相反）意思是惡人亨通，不承認是神所賜的福，神也不會動他分毫。他們藐視神，否定神在世界的主權（15∼18），神照樣賜福他們。當然約伯不屑惡人這種囂張的態度（16下）。
針對瑣法所講的，惡人終必滅亡，他的惡行也會報在他兒女身上（參20：7∼11），約伯指出：「神為惡人的兒女積蓄罪孽；不如（惡人）本人受報」（19），同時惡人的死亡更是一種逃進他作孽後果的避難所（30下∼31），而且他們死於安逸（23），死得光彩（32∼33）。
約伯從自己的角度所見的和朋友的完全相反。
惡有惡報與惡有好報兩者都是經驗世界的實情，不同的人有不同的選材來證明世界的合理性或荒謬之處。一般來說，能以惡有惡報證明世界的合理，也較能容易證明神的存在，而惡有好報或兩者皆有的世界就比較困難說明神的存在，這是今日很多人的問題：如果有神，世界為甚麼會發生這些不合理的事？可是對約伯來說，「世界的荒謬」或「又合理又荒謬」與神是否存在無關，卻與神是一位怎樣的神有關。若遇到這一類的問題時，你就應該思考一下，我們所信的神是一位怎樣的神？而不是問：神是否存在？信徒應習慣於思考我們信的神是一位怎樣的神。

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