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《活石聖經註釋》第四章

帖撒羅尼迦前書 第4章

帖撒羅尼迦前書第四章



?.實際的規勸(四1∼五22)

一.履行神的旨意成為聖潔(四1∼8)

  四1 我還有話說這句並非指保羅將要結束這封信,卻往往是表明一個主題的改變,例如這?是轉移到實際規勸的話題上。

  第三章在結束時用了三個顯?的字眼,聖潔、愛、來,是本章的三個重要主題:(1)聖潔(1至8節),(2)愛心(9,10節)及(3)來臨(13至 l8節),另一個重要的主題是勤奮(11,12節)

  本章一開始便是一個呼籲,希望信徒行在聖潔中,討神的喜悅,並以將聖徒提到天上去作為本章的完結。保羅寫本章的時候可能想到以諾,請留心當中類似的地方,(1)以諾與神同行(創五24上);(2)以諾討神喜悅(來一一5下);及(3)以諾被提(創五24下;來一一5上)。使徒保羅讚揚信徒們在實際生活上的聖潔,但他仍勸籲他們更上一層樓。聖潔是一個過程,並非一個成就。

  四2 當保羅還與他們一起的時候,他藉?主耶穌的權柄,重複地吩咐他們當在實際生活上討神的喜悅。

  四3 神的旨意就是要衪的百姓成為聖潔。成聖是指分別出來,作屬神的用途。一方面,所有信徒都已經從世界分別出來事奉主;那就是我們所認識在地位上的成聖。這是完美和完全的(林前一2;來一○10)。但另一方面,信徒也當自潔,就是說,他們應當從各種罪惡中分別出來,就是我們所認識實質的或漸進的成聖。這是一個過程,將延續下去,直至信徒離世或主再來的日子。本節所說的是後者。(請參看五章23節的附篇成聖一文。)

  保羅所警告的具體的罪是指不合法的性活動,在本段可能是說姦淫罪。這是異教社會的主要罪行之一。遠遊淫行這勸告是教會在第一世紀時所需要的,但在今天也同樣需要。

  四4 每位基督徒都要用聖潔、尊貴守?自己的身體。身體在本節的意思可以是指妻子,或是男人自己的身體。這詞在彼得前書三章7節?指妻子,在哥林多後書四章7節則指身體而言。

  修定標準本理解其意指妻子:「要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守?妻子。」

  新英語聖經取身體的看法:「你們各人必須學習管理自己的身體,使之成為聖潔和尊貴。」

  我們若以上下文的內容作決定,那麼身體這詞便是指男人的妻子了。這教導就是說,每一個人都應該尊重妻子,相敬如賓,守節操,不可在婚姻上有不忠。這正加強神給人類一夫一妻婚姻的旨意(請參考林前七2)。

  四5 基督徒的婚姻觀與不信的人相距甚遠,正如一位評註家說:「在路加福音十三章13節?,主耶穌用兩隻手按?那婦人的時候,她便立刻直起腰來。但當信奉異教的男人觸摸一個女人時,她便會扭曲起來。」

  外邦人相信性可滿足私慾的邪情。對他們來說,貞節是軟弱,婚姻只不過是使罪合法而已。他們說粗言穢語,在公眾的牆壁寫上不雅的字句,他們厚顏無恥,將羞辱看為光榮。

  四6 淫行就是罪,得罪神的聖靈(林前六19);得罪自己的身體(林前六18);也得罪別人。因此,保羅補充說:不要一個人在這事上越分,欺負他的弟兄。換句話說,作為基督徒的男人,一定不可越過婚姻的界線,與弟兄的妻子偷情,欺負他的弟兄。雖然,今時今日犯上這些罪行,一般來說都不用在刑事法庭受罰,但是主必報應。淫行的罪帶來可怕的結局,導致今生肉身上和精神上的錯亂;不但如此,若然他們不承認所犯的罪或不得饒恕的話,便要承擔永遠的後果。這方面保羅豫先已經與帖撒羅尼迦信徒說過了。

  有一位十九世紀非常有才華的英國作家墮入淫行的罪當中,結果被判入獄,收監受恥。他這樣的寫述:

  神祇幾乎把每一樣東西都給我了。然而我容讓自己長時期浸淫於愚昧的淫蕩生活中……我對身在高處已感厭煩,因此故意進入深處,尋找新的感受……我漸漸變得對人漠不關心。我在享樂中討自己喜悅,反覆不絕。忘記了平常日子?每個細小舉動,可塑造性格,也可破壞性格。因此,在私人的臥房?作的,一天要在房頂上大叫出來。我無法管住自己了,我不再是我靈魂的官長,也不認識我的靈魂。我容讓享樂將我支配,可怕的恥辱成為我的結局11。

  他漸漸變得對別人的生命漠不關心,或者,正如保羅所說,他在這事上越軌,得罪了他的弟兄。

  四7 神召我們本不是要我們沾染道德的污穢,而是要我們過聖潔和純淨的生活。祂已經從骯髒墮落之處呼召我們出來了,並在我們?面進行一個一生的過程,務要使我們愈來愈像衪。

  四8 任何棄絕這教訓的人,不但是看不起那人的教導,例如保羅;也違抗、忽視、蔑視,並厭棄神自己──那賜聖靈12給我們的一位。一個有聖靈內住的人怎能耽溺於淫行的罪之中呢?

  請留意在這一段?已提到三位一體神的各位格。父(3節)、子(2節)、聖靈(8節)。何等奇妙的構思!神本體各位格都關係到使徒成聖,並都參與其中。

  現在主題由情慾(1至8節)轉到愛心(9至12節)上,並由勸籲禁絕變成增多的。

二.為別人設想彼此相愛(四9,10)

  四9 信徒不但要有一個受約束的身體,而且也應有愛主內弟兄之心。愛心是基督信仰的一個重要詞語,正如罪是異教主義的一樣。

  有關這德行,不用人寫信給帖撒羅尼迦信徒了。憑?屬神的本性(約壹二20,27)和基督徒導師的指導,他們已經蒙了神的教訓,叫他們愛弟兄。眾所周知,在帖撒羅尼迦的信徒很愛所有在馬其頓一帶的基督徒。保羅讚揚他們,永遠記念他們。

  四10 正如前文所述,弟兄之間彼此恩待並非一個成就,而是必須不斷操練的。因此,保羅勸籲信徒在這美德上更加勉勵。

  為何弟兄之愛是那麼重要呢?因為那?有愛,那?就有合一的心;那?有合一的心,那?就有耶和華所命定的福氣(詩一三三1,3)。

三.給外人美好生命的見證(四11,12)

  四11 保羅鼓勵聖徒立志作三件事。以今天的說法,本節?的三個命令是:

  1.不要愛出風頭,當滿足於「微小、不為人知,惟獨接受基督愛護和嘉許。」

  2.辦自己的事,不要打擾別人的事。

  3.自食其力,不要作寄生蟲或「閒蕩的人」,依賴別人過活。

  四12 我們都是基督徒,並且期待基督的來臨,但這事實卻不會撤消我們在生活上實際的責任。我們應當切記,世人都在監視我們,人們藉?看我們的行為來判斷我們的救主。我們應當向不信的人行事端正,在經濟上獨立,不用依賴別人。

四.給信徒安慰的盼望(四13∼18)

  四13 對於人死的時候會發生在那人身上的事,舊約信徒只一知半解。對於那時候的信徒和非信徒來說,原文 sheol(可譯作陰間)這個多功用的字是用來描述靈魂脫離軀體的狀態的。

  他們相信每個人最終都會死,並大都相信在世界末了的時候會有一次普遍的復活,然後會有一個最終的審判。當馬大這樣說的時候,她正反映出這些不完整的觀念:「我知道在末日復活的時候,他(拉撒路)必復活。」(約一一24)

  主耶穌已經「藉福音,將不能壞的生命彰顯出來」(提後一10)。今天我們都知道信徒在死的時候離開自己的身體,與主同在(林後五8;腓一21,23)。人們都認為不信的人會落到陰間(路一六22,23)。我們都知道並非所有信徒都會死亡,但所有信徒都要改變(林前一五51)。我們知道會有多於一次的復活。在提被的時候,只有信徒才會復活(林前一五23;帖前四16);至於那些已死的惡人,他們會在基督作王一千年後才復活(啟二05)。

  當保羅初次到帖撒羅尼迦的時候,他教導基督徒有關基督來臨作王的事,並後來要發生的事。但在這個時候,有關已死的聖徒的問題出現了,他們的身體會否留在墳墓?,直至末日的一天?在基督來臨並在衪榮耀的國?,他們有沒有分兒呢?為要回答他們這些疑問,並緩和他們的恐懼,保羅現在便按次序描述基督為衪子民來臨,那日子將要發生的事情。

  我們不願意弟兄們不知道這句慣用語,提醒讀者一個重要的宣佈,是有關睡了的人,那些死了的信徒的。睡覺是用來描述基督徒離開自己的身體,而不是離開他們的靈或魂。睡覺乃死亡的一個恰當的比喻,因為一個人在死亡中看來像在睡覺。即使英文墳場(cemetery)這個字也是來自希臘文(koime{te{rion),意思就是「睡覺的地方」。睡覺是一個類似的比喻,因為每晚我們作出死亡的形態,每朝早晨又像是一個復活。

  聖經並沒有教導我們,死亡的時候靈魂在睡覺。那財主和拉撒路在死亡時同樣是清醒的(路一六19∼31)。當信徒死了,他要「與主同住」(林後五8)。進入死亡就是要「與基督一起」,處於保羅所說的「益處」、「好得無比」的地位(腓一21,23)。若然靈魂睡了,保羅這樣說便不可能是真實的了!

  聖經也沒有教導「煙滅」的說法。死亡並不是終止的狀態。信徒享受永生(可一○30),而不信的人則受永遠懲罰(可九48;啟一四11)。

  至於那些已死的聖徒,使徒保羅說,他們不用落在悲痛,沒有指望之中。他考慮別人的悲傷,即使主耶穌知道自己稍後會使拉撒路復活,但衪仍在墓前哭泣(約一一35∼44)。可是,至於那些沒有天堂、沒有重聚、一切指望都沒有的人,卻只有審判、絕望、悲傷,這是無可避免了。

  那些沒有指望的人這句經常使我想起一個我曾參加的葬禮。在那?有一群非常悲傷的親屬,圍?未得救的死人的靈柩,不受安慰地嚎陶大哭,「澳!瑪莉,天啊!天啊!瑪莉!」這一幕不得釋放的絕望,實在難以忘懷。

  四14 信徒盼望的基礎在於基督的復活。正如我們確信耶穌死而復活,因此我們也確信那些在耶穌?面睡了的人也必復活,並要與衪一同降臨。「在亞當?眾人都死了;照樣,在基督?眾人也都要復活。」(林前一五22)衪的復活成為我們的擔保和憑證。

  注意在耶穌?睡了這個表達方式,或這句「那些透過耶穌而睡了的人」。當我們知道這純粹是愛我們的靈魂者,讓衪所愛的人的身體睡眠時,死亡就不再可怕了。

  有關那些在基督?已死的人,神也必將他們與耶穌一同帶來。這是我們正面的憑據,可從兩方面理解:

  1.這可以指在被提的時候,神會使信徒的身體復活,並將他們與主耶穌一起帶到天上去。

  2.或者可指當基督回到地上作王的時候,神會將那些憑信心死去的人,與基督一起帶來。換句話說,使徒保羅就是說:「不要擔心那些已死的人會錯過將來天上的榮耀,當主耶穌在權能和大榮光中回來的時候,神便會將這些人和主耶穌一同帶來。」(這是一般接受的意思。)

  但怎能如此呢?他們的身體現正躺在墳墓?,如何能夠與主耶穌一同回來?答案在第15至17節?說明了。在基督來建立衪的國之前,衪會回來將自己的子民帶回家,與衪一同在天上。然後,與他們一同回來。

  四15 保羅如何知道這些事呢?他的答覆就是:我們現在照主的話告訴你們一件事。他從主那?得到直接的啟示。我們不曉得他如何得悉這些事情──究竟是靠?異象,聽見某聲音,還是有聖靈在心?留下印象。但卻肯定是一個真理,那時的人對這真理仍一無所知。

  他繼續解釋,當基督回來的時候,那些活?的聖徒斷不會在那些睡了的聖徒之先,也不會比他們優勝。

  在本節?,保羅說到自己如同其中一個活?還存留到基督降臨的人(請也參看林前一五51,52)。可是,在哥林多後書四章14節及五章1節,他卻說自己可能是其中一位將要復活的人。一個明顯的結論是,我們應當在任何時刻都期待主的來臨,但同時也要知道,我們可能會經過死而被召回天上去。

  四16 基督為衪的聖徒來臨時將要發生的事情的正確次序,這?一一陳明出來。主必親自從天降臨,衪不會派天使下來,但卻會自己親自來臨!

  那時候將會有呼叫的聲音和天使長的聲音,又有神的號吹響。就這些指揮的聲音的意思,有好幾個解釋,但誠然,幾乎可以說這些都還未確定。

  1.有人認為這呼叫是那叫死人復活(約五25;一一43,44)及改變生命的主耶穌自己的聲音。又有人例如何格及溫尼說,那聲音是天使長的聲音。

  2.這好像是吩咐舊約的聖徒召集的聲音,一般人都認為這聲音是天使長米迦勒的聲音,因為他與以色列有很密切的關係(但一二1;猶9;啟一二4∼7)。有人認為其目的是要復興以色列國;另外,還有人認為這天使長的聲音是要召聚眾天使,作軍隊護送主和衪的聖徒,越過敵人的領域,回到天上去(比較路一六22)。

  3.這?說神的號吹響,好像哥林多前書十五章52節所說的那樣。號筒末次吹響,是要叫信徒在被提的時刻復活,這響聲呼召眾聖徒領受永遠的福氣。這吹號聲不可與啟示錄十一章15至18節所說的第七號筒聲混為一談。啟示錄第十一章所說的,乃在大災期間對世人審判最後傾倒的信號。這?的號聲是給教會最後一次吹的,而啟示錄第七次號筒聲是給不信的人吹的(縱然沒有特指「最後的吹號聲」)。

  那在基督?死了的人的身體必先復活。至於這?有沒有包括舊約的聖徒在內,值得討論。認為舊約聖徒也包括在內的人指出,那時候會聽見有天使長的聲音,這位天使長與以色列的結局有密切的關係(但一二1)。而認為在被提的時候,舊約的聖徒並不會復活的人卻提醒我們,在基督?(在基督?死了的人)這句並非指教會時代之前活?的信徒;這類信徒可能會在大災難結束時才復活(但一二2)。無論是那一種情況,這的確並非一般的復活。那時候,並非所有死了的人都會復活,只有那些在基督?死了的人才會復活。

  四17 那時,還活?的信徒必和他們一同被提到雲?,在空中與主相遇。我們用被提這個詞來描述主再來的第一個階段。這個詞是從本節所用的動詞得來,在拉丁文聖經?的意思是被提出來。13「被提」是一次迅速的奪去或一次向上的提起。在使徒行傳八章39節,這個詞用在腓利身上;在哥林多後書十二章2和4節,這個詞用在保羅身上;而在啟示錄十二章5節,這個詞則用在那男嬰身上。

  由於空中乃在撒但的勢力範圍內(弗二2),因此,這是在魔鬼自己的根據地無視其權勢的一個勝利的集會。

  請想想,這些經節所包括的一切!地土和海洋都要釋放所有在基督?死了成為塵土的人。那時候將會有改變的奇蹟出現,就是這塵土變成榮耀的身體,永遠再沒有疾病、痛苦和死亡。接?是太空旅程往天上去。這一切事只在眨眼之間發生(林前一五52)。

  世人都很難相信創世記第一和二章?人類創造的記載。若然他們很難相信創造這回事,那麼他們能否相信有被提呢?──那時候,神會將數以百萬計分散在世界各處埋葬了的人從塵土中再創造出來。

  人類對太空漫遊很感興趣,但他們那極為英勇的冒險事蹟,又怎能與霎時間升上天上的奇妙相比呢?再者,太空人在太空作短距離跳步的時候,受大氣的影響,而被提的情況則大大不同。

  基督的來臨使人聯想起將會有聲音可聽見,有景象可看見,有奇蹟可感受,有相會可享受,並有安慰可經歷。

  要留意在這些經節?主這字的重複出現:主的話(第15節)、主降臨(15節)、主親自(16節)、與主相遇(17節)、要和主永遠同在(17節)。

  永遠和主同在!有誰能將這幾個字所蘊含的所有喜樂和福氣述說出來呢?

  四18 所以你們當用這些話彼此勸慰。主降臨這意念不會叫信徒產生恐懼;這是一個叫人激動、慶賀、安慰的希望。

附篇──末日的跡象

  有不少跡象顯示被提的日子臨近,我們一同思想以下事態動向的徵兆:

  1.以色列在一九四八年復國(路二一29)。多個無花果樹(以色列)發芽了,就是說,生出葉子來(路二一29∼31)。多個世紀以來,猶太人首次在自己的家鄉立國。意思就是,神的國近了。

  2.很多別的國家興起(路二一29)。主耶穌預言說,不但無花果樹會發芽,所有樹都要發芽。最近我們已經目睹不少殖民地政府結束了,有新的國家增生,這是一個新國家主義的紀元。

  3.以色列回歸到不信之人的地土(結三六24,25)。以西結預言只有在他們回歸之後,他們的罪才得洗淨。今天,以色列大致上是一個抱不可知論的國家,只有一小部分(但大多是口頭上的)人是正統的猶太人。

  4.宗教合一運動(啟一七、一八)。我們都知道大巴比倫帝國乃一個巨大的宗教、政治和商業的體系,由自稱為基督徒但離經背道的宗教團體組成,或許是背離的天主教制度及背離的更正教制度的一個合併。基督教世界變得愈來愈離經背道(提前四1;提後二3),並朝向一個世界性的超級教會的道路走。

  5.靈術不斷增加,遍及全世界(提前四1∼3),這時候正橫掃地上極大的領域。

  6.道德水平大幅下降(提後三1∼5)。每天的報紙都提供足夠的證據。

  7.暴力及公民的抗拒(帖後二7,8)。不守法的趨勢無論在家庭、在國民生活中,甚至在教會?都非常盛行。

  8.人們有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意(提後三5)。

  9.敵基督趨勢的興起(約壹二18)。這顯示假冒的異教在繁增,他們自稱是基督徒,但卻否認基督信仰的每一個基本的教義。他們藉?模倣來欺騙人(提後三8)。

  10.各國聯盟的趨勢正待末日的來到。在羅馬條約下成立的歐洲共同市場可能帶來羅馬帝國的復興──那十隻半泥半鐵的腳指(但二32∼35)。

  11.否認神藉?審判介入世界事情的日子逼近(彼後三3,4)。

  除此之外,還有很多別的跡象,例如很多國家發生地震、遍及全世界的饑荒的威脅,並國與國之間的仇恨增加(太二四6,7)。政府未能維持治安,又未能壓制恐怖主義。這些都給一個世界獨裁者製造氣候。核子軍備的興建給這類問題加添意思:「誰能與他開戰?」就是那獸(啟一三4)。遍及全世界的電視網絡正應驗聖經的描述,就是這些事件在這個行星上的每一角落都會同時候讓人看見(啟一7)。

  預言說,大部分這些事情都會在基督回到地上作王之前發生。聖經沒有說這些事會在被提的日子以前發生,但卻說將要在衪在榮耀中顯現之前發生。若是這樣,並且我們看見這些趨勢已經在發展,那麼,一個很明顯的結論就是,那被提的日子必定即將來臨。──《活石聖經註釋》

資料來源: 《活石聖經註釋》
新增日期: 2012/12/13
狀態: 已經過審核


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