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每日研經叢書--羅馬書第八章

羅馬書 第8章

羅馬書第八章

我們人的本性的解放（八1-4）

這是一段很難的經文，因為許多的事都擠在一起，並且也因為在整段經文中，保羅暗示他已經說過的事。

在這一章?，有兩個字──肉體（sarx）與聖靈（pneuma），一再遇見。除非我們了解保羅怎樣應用這兩個字，我們就不會明白這段經文。

（一）Sarx按照字義的解釋是肉體。只要粗略的閱讀保羅書信，就會看見保羅經常用這一個字，並且常常含有他自己的意思。大體上講，他有三種不同的方法，應用這一個字。

（甲）他根據字義，應用這一個字。他講到我們血肉之體，在字義上指『外面肉身』（羅二28）。

（乙）他一次又一次的用kata sarka，在字義上是『依照肉體』，往往指?『從人的觀點去看一件事』。譬如他說亞伯拉罕『依照肉體』──『從人的觀點去看』──是我們祖先。他說，耶穌『依照肉體』是從大?的後裔生的（羅一3），那就是說依照人的方面的譜系。他講到猶太人kata sarka是他的骨肉之親（羅九3），那就是說，從人的關係來說。當保羅用kata sarka時，他往往指他是從人的觀點去看。

（丙）不過保羅對於Sarx這字，有他自己獨特的用法。當他講到基督徒時，他講起我們屬肉體（en sarki）的時候（羅七5）。他講到隨從肉體而行的人與度基督徒生活的人之極端相反（羅八4，5）。他說屬肉體的人，不能得上帝的喜歡（羅八8）他說體貼肉體的就是死，並且與上帝為仇（羅八6-7）。他講到順從肉體而活（羅八12）。他對他的基督徒朋友們說，『你們不屬肉體的了』（羅八9）。

這是十分清楚的，尤其是從上面所提供的例子，保羅應用肉體並不是指我們的身體──我們血肉之體。那麼，他怎樣用這一個字呢？他實在的意義是指人類本性?的一切弱點，是指易於犯罪的脆弱性。他的意思是指人為罪提供橋頭堡。他的意思是指人的罪的本性，離棄基督，一切的事，不與上帝發生連系，反而與世界發生關係。順從肉體：他的生活不受上帝的愛的支配，他的生活卻受人的罪的本性所產的慾望支配。肉體是人的本性的低賤的一面。

我們必須注意，保羅想到為肉體支配的人的生活並不專指性慾及肉體的罪。保羅在加拉太書五章十九至廿一節寫下了一系列肉體的事。他包括肉體的反性慾的罪，同時他也包括拜偶像，仇恨，惱怒，爭競，異端，嫉妒，兇殺……等罪。肉體對保羅看來，並不是身體的事，而是靈性的事。這是人的本性?的一切罪及軟弱；這是人的一切，沒有上帝，也沒有基督。

（二）另外一個字是聖靈。只在這一章?，這一個字被題起二十次以上。這一個字很確定的有舊約的背景。這字的希伯來文是ruach，它有兩個基本的思想。（甲）這一個字不只是用於聖靈；這一個字也用於風。這字常常含?強力的意思，像突然襲擊的強烈的風。（乙）在舊約?，這字常有超乎人上的意思。在保羅看來，聖靈代表上帝的力量。

因此保羅在這段經文中說基督徒以前有一個時期在他自己人的罪的本性的掌握之中。在那種狀況中，律法變成叫他犯罪的東西。他日益敗壞，成為一個失敗沮喪的人。不過，當他成為一個基督徒以後，上帝的靈澎湃洶湧的力量進入他的生命。結果，他得到勝利的人生。

在這段經文的第二部份，保羅講到耶穌在我們身上工作的果效。這段經文比較復雜困難。不過保羅所要告訴我們的乃是這樣。讓我們記得保羅開始就說每一個人在亞當?犯了罪。我們知道猶太人團結一體的觀念，幫助保羅很直接按照字義的辯證眾人都被圈在亞當的罪中，其後果都在死中。不過另一方面：耶穌來到世上；取了完全的人性；祂獻上完全順服上帝，完全完成上帝律法的人生。現在，因為耶穌是一個完全的人，正如我們與亞當成為一體，我們現在與祂成為一體；正如我們都被圈在亞當的罪中，現在我們都圈在耶穌的完全之中。在耶穌?，人類獻給上帝完全的順服；正如在亞當?，人類帶到上帝面前的是致命的叛逆。人的得救是因為他們以前被圈在亞當的罪中，現在卻被圈在耶穌的善良之中。這是保羅的論證，這對我們說來，或許難以了解，不過對於保羅及當時聽到的人卻是十分確實的。因為耶穌所做的，為基督徒開放了一條生命的道路，不再受血肉之體的支配，乃受上帝的靈所統治。他充滿的不是人自己的力量，乃是靈的力量。過去的譴責已經消滅，面對將來的力量卻得到了保證。



人生的二個原則（八5-11）

保羅把兩種不同的人生，作一鮮明的對比。

（一）有的人生，受人的罪的本性支配：他的中心就是自己；他唯一的律法就是自己的慾望上切都以自己的喜好為主。各人的人生都是不相同的：有的受情慾的支配，有的受貪婪的支配，有的受驕傲的支配，有的或是受野心的支配。其特質為內心沒有基督的人，易受上述本性的慾望所吸引。

（二）另一種人生，受上帝的靈的支配：好像人住在空氣?一樣，他住在基督?，不可須臾分離的。好像他吸入空氣，空氣充滿?他，基督也是如此的充滿他。他不把自己的心為心；他卻把基督的心為心。他沒有自己的慾望；基督的旨意作為他唯一的法則。他是受聖靈的支配，基督的支配，一生集中在上帝的身上。

這兩種人生處於絕對相反的方向。受人罪的本性所產生的慾望與活動支配的人生走向死亡的道路。實在說，他是沒有將來的，因為他日益遠離上帝。完全讓世界的事支配的人生是自取滅亡；這是靈性的自殺。一個人度這樣的生活，使他永不能在上帝的面前站立得住。他與上帝為敵，對上帝的律法及管轄發怒。上帝不是他的朋友，上帝乃是他的仇敵。從來沒有人在反抗上帝的事上獲得勝利。

聖靈統治的人生，以基督為中心的人生，以一切集中在上帝身上的人生，雖然他仍活在世上，卻是每天日益接近天上。這種人生以不變的步伐趨向上帝，最後死的轉移只是很自然的，經過在旅途中不可避免的階段。正如以諾一樣，與上帝同行，上帝將他取去。有一個小孩說：『以諾──這一個人，出去與上帝散步。有一天，他出去以後，就沒有回來。』

保羅這樣一說，即刻就引起了反對。或許有的人會說：『你說被聖靈統治的人走在生命的路上；可是在事實上，人人都有一死。你所說的意思怎樣？』保羅作這樣的回答。眾人都要死，因為他們是處於人的境況之下。罪來到世上，罪帶來了死亡。這是罪的結果。因此，無可避免的，人都要死。不過被聖靈統治的人，他的心充滿了基督，死就必復活。保羅的基本思想是基督成為一體，而不可以分的。現在基督死了，又復活了。與基督成為一體的人是與得勝死亡的那一位成為一體，因此分享他的得勝。被聖靈統治的人，屬於基督的人是行在生命的路上；死亡只是在這路上必須經過的中間一站。



進入上帝的家?（八12-17）

保羅引用另外一個隱喻，描繪基督徒與上帝建立新的關係。他說基督徒過繼在上帝的家中為兒女。如果我們真要對這段經文作深度的了解，我們必須知道羅馮對過繼所採取在手續方面的繁複，態度方面的嚴肅。

羅馬因為父權制度的關係，使過繼一事，更加嚴重困難。這是因為父親對全家有權柄，他有絕對處理管理一切之權。在早期，父親在事實上，有生殺之權。在羅馬，一個兒子永遠的在父權之下，沒有自主。不管他年齡長得怎樣大，他總是在父權之下。他為父親所有，並在父親管理之下。很明顯的，一個人從一個家庭，由過繼轉入另一家庭，是一件非常困難嚴重的事。這是從一個父權轉於另一個父權。

過繼有兩個步驟。第一個稱為交付手續（mancipatio），以銅及秤象徵出賣，共計三次。前二次象徵出賣，又復購買回來。第三次不再購回，表明已與父權斷絕。接?舉行一種禮儀，稱為擁有手續（Vindicatio）。於是過繼的父觀往政府長官──一個羅馬的官吏那?，辦理法律轉移手續，接受在其父權之下。這樣，才完成了過繼的手續。很清楚的，這是一種莊嚴動人的步驟。

不過在保羅的心中，這幅圖畫所表明的最重要的地方卻是過繼以後所產生的效果。（一）那被過繼的人喪失了以前家?的一切權益，接受了新的家?合法兒子的一切權益。在法律上他得到了一個新的父親。（二）接?他成為他的新的父親的產業繼承人。即使其父親以後生了兒子，他的繼承權並不受到影響。他和他們同享繼承權。（三）在法律上，以前生活上的一切都取消了。譬如說，以前所欠的債都一筆勾消了。他成為新人，進入了新的人生，與過去一切完全沒有關係。（四）在法律前，他絕對地為他新父親的兒子。在羅馬的歷史上，有顯明的例子，說明這是何等的確鑿。皇帝革老丟過繼尼羅為子，為的是要他繼承王位。他們之間沒有血統上的關係。革老丟已經有了一個女兒，名叫屋大維亞。尼羅為要加強關係，要娶她為妻。尼羅與屋大維亞並沒有甚麼血統上的關係；但是在法律上，他們是兄妹；因之在他們結婚之前，羅馬元老院必須經過一種特別的立法手續。

這就是保羅所想的。他又用羅馬過繼的另一幅圖畫。他說上帝的靈與我們的靈同證我們真是上帝的兒女。過繼的禮儀在七位見證人面前舉行。現在，如果過繼的父親死了，對於過繼的兒子在繼承權上有甚麼爭執，七人中的一位或多位出來宣誓說這過繼是實在的。這樣，這過繼的子的繼承權獲得了保證，他就可承受遺產。所以，保羅這樣說，其意思就是聖靈祂自己見證我們已經過繼在上帝的家中作後嗣了。

我們看見在保羅的心?，羅馬過繼的每一步驟，都有其意義，因此他採用過繼的圖畫，來說我們被過繼在上帝的家中。我們原本是在我們自己罪的本性絕對控制之下，不過上帝以祂的憐憫，把我們作為祂的承繼人，絕對據為己有。舊的生命不再能轄制我們；上帝對我們有絕對的權柄。過去已一筆勾消，舊債已經消除；我們在上帝前，開始新的生活，成為祂一切豐富的繼承者。如果是這樣，我們就和上帝自己的兒子耶穌基督，同為後嗣。基督所繼承的，我們也要繼承。基督受苦，我們也要受苦；基督進入生命與榮耀?，我們也要進入生命與榮耀?。

這是保羅描繪的一幅圖畫：當一個人成為基督徒，他就進了上帝的家。他原是不配的；上帝偉大的父親，在祂那奇異的慈愛與憐憫中，接受那喪失，無助，貧窮，負債纍纍的罪人，叫他進入祂自己的家?。這樣，勾消的，是舊債；繼承的，是榮耀。



榮耀的盼望（八18-25）

保羅纔講過由過繼進入上帝的家中的榮耀；接?他回到今日世界的困境。他繪?一幅大的圖畫。他以詩人的遠象說話。他看見一切被造的都在等待那將要來的榮耀。在此時它卻被敗壞轄制。

『我見我周圍　　改變與敗壞。』

在世界上，美麗衰退，愛心消逝；這是一個行將垂斃的世界；不過它在等待，從這一切束縛中，獲得解放，等待那榮耀的來臨。

保羅描繪這一幅圖畫時，他用的是猶太人所認識和了解的概念。他請到現時代及那將來展開的榮耀。猶太的思想把時間分為二部分：現時代及未來的時代。現時代是完全壞的，受罪惡，死亡，敗壞的支配。有一天，主的日子要來。那是一個審判的日子，世界的根基都要搖動；在其中要出現一個新的世界。

世界的刷新是猶太偉大思想之一。舊約聖經中沒有誇張，也沒有詳細的說到它。他只是說：『看哪，我造新天新地。』（賽六十五17）。不過在兩約之間的時期中，猶太人受到逼迫，奴役，苦難，他們夢想到的新天新地：

『葡萄樹將結果萬倍，每一株上有枝千條，每條上有葡萄千球，每球上有葡萄千粒，每一粒葡萄製成大量美酒。飢餓的人獲得飽足喜樂；尤甚者，他們得見每天的奇蹟。每日清晨，風帶給我佳果的香味；晚上，流雲滴下益人的甘露。』（巴錄啟示書廿九章五節）

『全地，一切果樹，不計其數的羊?，帶結人們豐富的產品：美酒，甜蜜，乳奶，穀類。這是給人的最上禮物。』（神喻集三620-633）

『大地，乾坤之母，賜給人類最佳，最豐富的穀，酒，油。誠然如此，從天上流下甘美的甜蜜。果樹結出果子；牛?，綿羊，山羊產下乳牛，羊羔，羊仔。祂要使白色的乳奶如山泉般噴出。城巿?充滿了各種的美物，田野肥沃。地上不再有刀劍或打仗的喧鬧聲，也沒有地震造成的悲號。不再有戰爭，不再有乾旱之災，不再有飢荒，不再降下冰雹損害五穀。』（神諭集三744-756）

猶太人熱愛未來的新天新地。自然界原沒有知覺的，保羅在這?似乎給它知覺。他想自然界渴望那一天的來臨──罪的權柄消滅了，死亡和毀滅也消失了，上帝的榮耀來臨了。他用了一些想像說自然的狀況比人的狀況尤為不如。人因為有意犯罪，受到譴責；自然卻不因自己犯罪，卻受到譴責。自然界在不知不覺之中，因為人的犯罪而遭殃。在亞當犯罪以後，上帝對他說：『地心因你的緣故受咒詛。』（創三17）所以，在這?，保羅用詩人的眼光，看見自然界在等待從因為人犯罪而帶入世界的死亡和毀滅中獲得解放。

如果自然界是這樣的話，人更是如此。因此保羅接?就想到人的渴望。在聖靈的經驗中，人已第一回先嚐到那將要來的榮耀。現在他們全心渴望?過繼入上帝家中的完全實現。最後的過繼乃是他們的身體得贖。在榮耀的景況中，保羅所想的人並不是一個脫離肉體的靈。人在這世界上有肉體，有靈魂。在將來榮耀的世界?，整個的人，都得拯救。不過他的身體不再受毀滅的災害，不再作罪的工具。這是一種屬靈的身體，適合一個屬靈人的生命。

接?乃是一句名言：『我們得救是在乎盼望。』那照耀保羅一生，光輝燦爛的真理，就是在人生的境遇中，不是沒有盼望的。保羅不是一個悲觀主義者。威爾斯有一次說：『一個一開始就緊縮了頭，躲藏在洞穴的防風牆後面的人，至終必流浪在百病叢生的貧民窟?。』保羅並不這樣。他看見人的罪，與世界的現況；不過他也看見上帝拯救的能力；對他說來，至終所有的，乃是盼望。因?這樣，在保羅看來，在這一個周圍環繞?罪惡，死亡，毀滅的世界中，人生並不是失望的等待末日的來臨；人生乃是熱切的企待上帝的榮耀權能帶來的解放，刷新，重創的新天新地。

在第十九節中，保羅用了一個奇妙的字『切望等候』。在希臘文是apokaradokia。這是描寫一個人的態度。他抬起了頭，縱目眺望，水平線那邊，熱切企望榮耀的第一線破曉的曙光。在保羅看來，人生並非是一種厭倦，垂頭喪氣的等待；人生乃是一種顫動的，活潑的企待。基督徒捲入人生的境況中。在內與自己罪惡的本性鬥爭；在外他必須居住於一個死亡毀滅的世界中。不過，基督徒並不只是住在這個世界之中；他也住在基督?面。他所看見的不只是這個世界；他超越這個世界，看見上帝。他不只看見人罪的結果；他看見上帝憐憫慈愛的能力。因此，基督徒人生的主眼常常是希望，不是失望。基督徒等待的不是死亡，而是生命。



一切皆屬於主（八26-30）

首二節成為在整部新約中，有關祈禱的最重要的經文之一。保羅說，因為我們的軟弱，我們不知道禱告些甚麼。不過我們所當禱告的，聖靈已替我們禱告。陶德（C. H. Dodd）對禱告下了一個定義──『禱告乃是在我們?面的神靈向在我們上面的神靈請求。』

我們不能按照我們當作的禱告，禱告上帝，很明顯的有二個理由。我們不曉得禱告是因為我們不能預見將來。我們不能知道一年以後的事，甚至一小時以後的事也不能知道。我們祈求不要發生的事，那些事或許反而對我們有益的；我們祈求要得到的東西，那些東西或許至終對於我們有損的。第二，我們曉得禱告是因為在我們所處的情境中，我們不知道甚麼是對於我們最有益。我們往往像一個小孩子，他所要的不但對於他沒有益處，反而有很大的損害。上帝往往站在父母親的地位上，拒絕孩子的要求，或強逼他做他不願意做的，因為他知道甚麼對孩子有益，遠勝過孩子自己。

就是希臘人也知道這一端道理。畢他哥拉（Pythagoras）不許他的門徒為自己禱告，因為，他說，由於他們的無知，他們永遠不會知道甚麼是對他們有利的。色諾芬（Zenophon）告訴我們說，蘇格拉底教導他的學生禱告的時候，只要攏統的祈求好的東西，不要指出一件一件的是甚麼，要把這一切交託在上帝手?，讓祂決定甚麼是好的東西。陶德這麼說。我們不能知道我們實在的需要；我們有限的頭腦，沒有方法可以知道上帝的計劃；經過最後的分析，我們向上帝只有一聲無言的嘆息，讓聖靈在上帝面前說明我們的心意。

在保羅眾看來，禱告像其他東西一樣，是屬於上帝的。他知道人不能依靠自己的能力稱義；他也知道人不能依靠自己的智慧知道怎樣禱告。經過最後的分析，一個完全的禱告只是很簡單的，『父啊，我將我的靈交託在你手?。求你不要成就我的意思，只要成就你的意思。』

保羅從這?更進一步的說，凡是愛上帝和按祂旨意被召的人都清楚知道上帝使萬事都互相效力叫他們得益處。這是基督徒人生的經驗，凡事都互相效力，叫人得益處。我們並不需要等到年老，我們只要回顧過去，有的我們以為是極大的災禍，可是轉而對於我們有極大的益處；有的我們以為是失望，可是轉而成為我們的祝福。

不過我們必須注意，這種經驗只是臨在愛上帝的人的身上。斯多亞學派有一個卓越的觀念。保羅寫這段經文時或許存在他的心?。他們卓越的概念之一是上帝的洛各斯（logas可譯為道）。這是上帝的心智或理性。斯多亞學派相信洛各斯充塞於世界之中。這是洛各斯──使世界有其條理與意義。這是洛各斯──使?星運行在它們的軌跡上。這是洛各斯──管理晝夜及春、夏、秋、冬。洛各斯是上帝在宇宙中的理性和心智，使宇宙有其秩序，並不混亂。

斯多亞學派更進一步。他相信洛各斯不只對宇宙有其秩序，並且對於每一個人的人生有其計劃與目的。換句話說，斯多亞學派相信對於人，沒有一件事不是出於上帝，沒有一件事不在上帝的計劃之中。伊比克德（Epictetus）寫?說：『提起勇氣，仰望上帝，對祂說，從今以後，依照你的旨意，使用我。我常與你在一起；我屬於你；你認為好的，我毫不畏縮的去做。依照你的旨意，引領我；穿上你要我穿的服裝。你要我留任呢還是免職，久留呢還是逃遁，富貴昵還是貧窮？無論如何，我要在眾人面前為你辯護。』斯多亞學派教導人的責任就是接受。如果他接受上帝給他的，他知道有平安。如果他掙扎頑抗，他好像把自己的頭撞在不能損壞的上帝的目的上。

保羅抱?相同的思想。他說萬事都互相效力，叫人得益處，不過這只是對愛上帝的人說的。如果一個人愛上帝，信任上帝，接受上帝，他有上帝是全智，全愛的父親的信念，他能謙卑地接受上帝給他的一切。一個人生病去看醫生，醫生所施行的手術過程或許在當時是難受的，甚至痛苦的，不過如果他信任醫生的話，他接受醫生的手術。如果我們愛上帝，也必如此。如果一個人不愛上帝，不信任上帝，他對於他的遭遇會發生反感，甚且反抗上帝的旨意。只有愛和信任的人才能使萬事互相效力，令人得益。對於他說來，一切都出於天父。祂以祂的全智，全愛，全能，使萬物互相效力，產生至好的果效。

保羅繼續的往下講；他請到每一個基督徒的經驗。根據恩高聖經學會的譯文：『因為他所預知的人，也預定他們和自己的兒子的肖像相同，好使他在眾多弟兄中作長子；而且他所預定的人，也召叫了他們；他所召叫的人，也使他們成義；他所成義的人，也光榮了他們。』有好多人應用這段經文，犯了嚴重的錯誤。如果我們要了解這段經文，我們必須把握住這基本的事實──保羅無意於把這段經文表明他的神學或哲學。他只是用好似抒情詩的方式表明基督徒的經驗。如果把它看為哲學及神學並且以冷酷的邏輯作為標準，那麼它的意義必然是上帝揀選某些人而不揀選另一些人。不過這並非是保羅的原意。

試想基督徒的經驗。一個基督徒愈思想他自己的經驗，他愈會覺得一切好處並非出於自己，乃是完全出於上帝。耶穌基督來到這世界上；他度這世上的生活；他被釘十字架；他從死?復活。我們對於這一切沒有做了甚麼；這都是上帝的工作。我們聽了這奇妙的愛的事實。我們對於這事實絲毫沒有貢獻；我們只有接受這事實。愛在我捫心?警覺我們；我們認識我們的罪，接?而來的就是赦免與得救的經驗。這不是我們的成就；一切都是出於上帝。這是保羅在這?所思想的。

在舊約?，『知道』一字的應用，給我們很多的光照。有關以色列的百姓，上帝對何西阿說，『我曾在曠野……知道你。』（何十三5）上帝對阿摩司說，『在地上萬族中，我只知道你們。』（摩三2）在聖經?，講到上帝知道一個人，那意思就是說，上帝在那人身上，有一種目的，一種計劃，和一種工作。當我們返顧我們基督徒的經驗時，一切我們只能說：『我沒有做這件事；我永不可能成就這件事；一切都是上帝所做的。』我們知道得很清楚我們並沒有失去我們的自由意志。上帝知道以色列民，但是在好些日子?，以色列民卻拒絕上帝決定的命運。上帝看不見的手在帶領我們的人生，但是我們可以拒絕祂的帶領，我行我素。

一切出於上帝是基督徒深邃的經驗；他沒有做甚麼，上帝做了一切。這是保羅在這?所要表明的意思。他意思是說，最初上帝預定我們得救；時刻到了，祂召喚我們；不過人心的驕傲可以破壞上帝的計劃，不服從的人的意志可拒絕上帝的召喚。



甚麼都不能叫我們隔絕的愛（八31-39）

這一段是在保羅的作品中最富有抒情詩意的經文之一。第卅二節對於任何熟悉舊約的猶太人會產生一種奇妙的想像。保羅實際上說：『上帝為我們並不留下他自己的兒子；確然的那是不可改變的保證，上帝愛我們如此之大，必然會供養我們一切的需要。』保羅所用有關上帝的語句就是上帝因為亞伯拉罕遵照祂的吩咐，願意把他的兒子以撒作為祭牲，證明了他的忠信，所用的語句。上帝對亞伯拉罕說：『你沒有將你的兒子──就是你獨生的兒子，留下不給我。』（創廿二12）保羅似乎是說：『只要想在世界上一個人對上帝的忠誠所表現的例子，就可以知道上帝向你的忠誠也必如此。』正如亞伯拉罕對上帝忠誠，甚至把他自己最心愛的準備作為祭牲，上帝也是如此，準備把自己的獨生兒子，為人犧牲。

自第卅三節至卅五節，很難作出決定，怎樣解釋這段經文。有二種解釋的方法。它們一樣的有豐富的意義和寶貴的真理。

（一）我們可以寫成兩句陳述句，接?由它們推理而得的問題。（甲）有上帝稱他們為義──那是陳述句。如果是這樣的話，誰還能控告他們呢？如果上帝稱他為義，他就不再受任何的控告了。（乙）我們所信的基督，他已經死了，而且從死?復活，現今永遠活?──那是陳述句。如果是這樣的話，難道在今生來世，還有甚麼東西叫我們與復活的主分開麼？

如果我們用這方法解釋，我們可以歸納為二條偉大的真理：（甲）有上帝稱我們為義，沒有人能定我們的罪。（乙）基督已復活了，因此任何東西都不能叫我們和祂隔開。

（二）另外一種解釋的方法。有上帝稱我們為義。有誰還能定我們的罪呢？審判眾人的是耶穌基督。祂有權定罪。可是祂不定我們的罪，反而祂在上帝的右邊，替我們祈求。因此我們是十分安全的。

或許就是在第卅四節?，保羅做了一件美妙的事。他講到有關耶穌的四件事。（甲）祂死了。（乙）祂從死?復活。（丙）祂在上帝的右邊。（丁）祂替我們代求。教會?最早的信經──它今天仍然是一切基督教信經的精華，這樣說：『祂被釘十字架，受死，埋葬，第三天從死中復活，坐在上帝的右邊。將來必從那?降臨，審判活人死人。』在保羅所說的話，有三件事是與這早期信經相同的，耶穌的死，復活，坐在上帝的右邊。第四件事是不同的。在信經中，第四件事是耶穌要再來，審判活人死人。保羅的第四件事是耶穌在上帝的右邊，替我們代求。保羅在這?似乎是在說：『你們想耶穌是做審判官來定罪；是的，他配為審判官，因為他贏得審判的權柄。不過你們是錯了。他在那?並不是控告我們，乃是替我們祈求。』

我想第二種解釋方法是正確的。在保羅的思想上經過一個很大的跳躍，他看基督並不像一個審判官，祂乃是深愛人的靈魂。

保羅繼續以詩人熱情的表現，愛人熱誠的湧溢，唱出任何東西都不能令我們與在我們復活的主?上帝的愛分離。

（一）沒有甚麼患難，沒有甚麼困苦，沒有甚麼危險能叫我們分開（第卅五節）。世界上的災禍不能把一個人和基督分開；反而使他更加接近。

（二）在第卅八節及第卅九節中，保羅舉出一系列可怕的事。

無論是生，是死，都不能使我們與基督隔離。在生，我們與基督同活；在死，我們與祂同死；因為我們與祂同死，也必與祂一同復活。死亡，並不是隔離，乃是更進一步與祂接近；死亡不是結束，乃是『越過水平線的門戶』，到耶穌基督的跟前。

天使的權柄不能使我們與祂隔離。在此時期，猶太人對於天使的信仰，有高度的發展。每一事物，各有其天使。風有其天使。流雲，白雪，冰雹，寒霜，雷電，寒暑，四季，各有其天使。拉比們說，在世界上，無物不有其天使，即使一葉小草，也有其天使。依照拉比的教導，天使有三種等級。第一種包括寶座，???，撒拉弗。第二種包括有權的，主治的，和有能力的。第三種包括天使，天使長及掌權的。保羅有好幾次講到天使。（弗一21；三10；西二10，15；林前十五24）。拉比──以前保羅也是拉比──相信天使對人挾有妒意敵視。他們相信為?上帝創造人，天使發怒。他們不願意任何人與他們一同分享上帝。因為有了人，他們就生了妒忌的心。拉比有一種傳說，當上帝在西乃山頒賜律法給摩西的時候，有一大隊天使侍候。因?律法，天使怨恨以色列人。當摩西上山的時候，天使就攻擊他。若不是上帝阻止，摩西就上不得山。所以保羅依照當時的想法說，『即使那些怨恨嫉妒的天使，他們要使我們與上帝隔絕，也不能叫我們與上帝的愛隔開。』

時代也不能叫我們與基督隔離。保羅所說的『現在的事』與『將來的事』。我們知道猶太人把時間分為現在的時代和將來的時代。保羅是說：『在這現在的世界?，沒有甚麼東西能叫我們與在基督?的上帝隔離；日子要到，這世界要毀滅，新的時代要來。這沒有甚麼關係；即使那時，當這世界過去，新的世界來臨，我們與上帝的聯系依舊不變。』

沒有任何惡毒的影嚮（權力）能叫我們與基督隔離。保羅講的『高處的』和『低處的』是占星術的名詞。在古代的世界?，隨處都受星的控制。他們相信一個人的誕生，是在某一星下，因此他的命運已被決定。今天還有人這樣相信。不過在古代世界，幾乎都相信人的一生都受星的影響。高處（hupso{ma）是指星行至天空的頂點，其影響力最大；低處（hathos）是指行至最低處，等待再行上升，發揮其威力。保羅對他那一時代，受天上星作祟的人說：『星不能傷害你。它們的上升下降都沒有力量叫你和上帝的愛隔絕。』

沒有別的受造之物能叫我們與上帝隔離。保羅在這?所用別的（heteros），其真實的意義是不同。保羅是說：『假使你用放逸的奇想，有一個別的，不同的受造的世界，你還是安全，你還是圍護在上帝的愛?。』

這?就是一個除去一切孤單，一切恐懼的遠象。保羅是說：『你可以想任何這一世界或任何另一世界所能發生一切可怕的事。它們之中，沒有一件事能叫基督徒和上帝在耶穌基督?的愛隔絕。耶穌基督掌管一切恐懼的事。』這樣，我們還恐懼甚麼呢？――《每日研經叢書》

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