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| 散步在文藝復興步道－－記佛羅倫斯 |
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(2015年10月25日) |
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本新聞提供者: 教會公報
【完整新聞及原始連結】
文圖◎許隼夫
今年我們遊歷義大利，走在佛羅倫斯的歷史精華──只有一英里長的「文藝復興步道」，從主教堂（Duomo）經卡爾查依歐利大道（Via Dei Calzaiuoli）到市政廣場（Piazza della Signori），聞名的烏菲茲美術館（Uuffizi Gallery）到舊宮（Plazzo Vecchio），沿路是文藝復興時期古蹟及雕像。我們花了許多時間排隊買票欣賞藝術。
相同的問題，不同的答案
文藝復興發生在14至17世紀約150年之久，佛羅倫斯是發祥地，是中古時代與現代文化的轉捩期。若與宗教改革相比，文藝復興始於13世紀，是文化改變運動，宗教改革則發生在16世紀。兩者都是因為時代進步、交通發達、文化交流、思想改變而興起的改革運動，面對的基本問題很接近，追求的理想也相近，但是兩個運動提供的答案與結果卻很不相同。
我們可以說，文藝復興與宗教改革是在不同時間平行或相疊的改革運動。兩者都反對中古時代天主教的專制與腐敗，文藝復興以人的思想與觀點為出發點，朝人文主義前進；宗教改革則回歸尊崇上帝主權與聖經最高權威。文藝復興要所有文學藝術走出宗教拘束的框框，利用科技描繪人類生活與自然之美；宗教改革則反對教會專制、神職弄權，使神學落實在現世生活，宣揚福音。
改教家慈運理（Huldrych Zwingli）1525年發表《真假宗教詮釋》（Commentary on True and False Religion），認為基督教人文主義只能改革教會外表，且有曲解聖經的危機。宗教信仰必須從教義根基徹底改革，回歸上帝主權與聖經權威才有功效。馬丁路德就是實現這主張的人，此後文藝復興與宗教改革就分道揚鑣了。
從出世到入世
中古時代的歐洲文化披著宗教神祕外衣，認為世界是罪惡，人必須否定自我，一切以上帝為主，盛行禁慾主義。在這種世界觀下，文學、藝術和哲學都只為上帝，不能深刻探討社會生活和人生問題。直到12世紀末，歐洲大學科系還是以神學為主，文學、史學等不受重視。中古時代初期，識字的人很少，政府與教會開始注重教育，培養領導者。後期隨著城市的建立，工商業發展，建立一種以人和現世生活為主的人生觀，文藝復興運動在這種需求下發展起來。
14世紀中葉黑死病猖獗後，一位熱愛文化藝術的巨富美第奇（Medici）資助重建了嶄新的城市佛羅倫斯，1453年羅馬帝國覆滅後，希臘文化傳入，佛羅倫斯成為一個大都市，是歐洲貿易、金融、紡織工業中心，文藝復興漸漸傳到全歐洲。
文藝復興改變了思想：人們由追求抽象意識到重視現實生活，由注重天命到人性關懷；生活態度由消極、逃避變成積極、自信；由天理主義到人文主義。它也改變了政治體系：從封建帝國走向民主自由。但最為後人稱道的是文藝復興改變了藝術創作：由平面圖像到立體造型；由靜態圖像到動態圖像；由宗教藝術到自然藝術。
文藝復興以前的藝術都為服務上帝與教會而創作，人文主義影響下，藝術創作更加色彩鮮明、活潑有力，出現描繪人體與自然之美等非宗教作品；雕刻與繪畫是為教導不識字的人認識聖經故事與真理。建築從地基到屋頂、門窗、鐘樓，到處都是藝術，新哥德式建築如禱告的手伸向天際。教會內地板畫、拼圖、彩色玻璃窗、聖像壁畫、掛畫、雕刻，無一不是文藝復興名家的傑作。
不斷改革，日日更新
文藝復興之後的宗教改革，進一步打破教會在信仰領域的專權，重視信徒的信心回應以及參與教會建造，主張以聖經為最高權威，全民皆祭司，因而對付教會腐敗，中古世紀終結了，新教於焉誕生。
改教家加爾文（John Calvin）曾經說過，宗教改革精神是「不斷改革，日日更新」。現代的教會與基督徒仍舊要順應時代文明與科技進步，應用工具把不變的真理活潑地傳播給現代人。但是必須要小心，過度接受人文主義有變成「世俗化」（Secularization）的危險，容易再度產生信仰立場的扭曲。
我們看見教會常配合世俗社會流行，無論政治路線、法律規章或道德規律等，脫離聖經的教訓，附和世俗，以致造成教會分裂。我們祈望今日教會要擷取文藝復興的優點，應用在教會與基督徒的信仰與社會關懷的層面，使基督徒的靈性生活與社會生活整合起來，但要回歸宗教改革的精神，防備世俗主義混染教會，尊崇上帝做每一個人、每一個國家社會、甚至世界的主宰，也讓聖經的教訓繼續成為基督徒生活的準繩與權威。
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