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我們需要彌賽亞教會堂嗎？聖經、歷史、實用角度上的問題

	分享人:	我信聖經
	分享日期:	2013/09/25
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我們需要彌賽亞教會堂嗎？聖經、歷史、實用角度上的問題

http://www.chineseapologetics.net/cults/MJ/MJ_Varner.htm



根據作者在文章?的自我介紹﹕神學院畢業後，他曾牧會多年，又花了十七年在一個向猶太人傳福音的組織事奉。他在一個著名的拉比學校得到猶太學的碩士學位。目前是美國加州 Master’s College 的聖經教授，向基督徒介紹猶太文化和歷史，又是該校「Israel Bible Extension (IBEX)」課程的主任。所以他對彌賽亞猶太教十分熟悉。



因為此文相當長，所以只摘譯其中一部分。







前人的話

猶太基督徒不是一個現代現象，從第一世紀以來就存在。其中有一位叫 David Baron，從傳統背景中歸信耶穌為彌賽亞，之後在英國創辦了「希伯來基督徒向以色列見證」（Hebrew Christian Testimony to Israel）。

……1911 年，他寫了一文章，標題為「彌賽亞猶太教？還是將基督教猶太教化？」他在九十年前講的話，今天仍然有意義，尤其因為他是一個非常受尊敬的猶太裔信徒。

他說，有所謂「最低標準」和「最高標準」……「最低標準」提倡……逾越節、五旬節、住棚節、獻殿節、普珥節……「最高標準」還包括參與所有基督所反對的儀式，如穿戴經文匣和禱告圍巾等等……只是他們在祈禱時，偷帶進耶穌的名字。

他在「此運動的危險」一段中說﹕「……那些公開表明忠誠於基督的人，成為祂的肢體，祂是頭；要背起十字架跟隨祂。其中沉重的一部分，就是要離開和自己親密的……」



聖經和神學上的問題

（1）使徒保羅描寫他從前在「猶太教」?的生活已經過去，不再是他現在生命中的一部分。

加拉太書一章13-14節清楚指出，這些都是保羅從前的「猶太教」，自從神向他啟示祂的兒子（一章15-16節），這些都結束結了。使徒行傳九章「大馬色」的經歷，完全改變了保羅的思想，之後，他不再認同「猶太教」，不以之為他的生活方式。那麼，為什麼猶太基督徒還願意成為「猶太教」的一部分？

這並不是說，保羅不再是一個猶太人，但是他不再參與「猶太教」的活動……那麼，現代彌賽亞教猶太教徒，為什麼還想要參與那些他們認識彌賽亞之前的儀式呢？

保羅在腓立比書三章4-8節，口氣更重﹕「其實，我也可以靠肉體；若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了。我第八天受割禮；我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人；就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；」



（2）彌賽亞猶太教有促進分裂的傾向，這是基督救贖工作所拆毀了的。

有關這方面，最重要的經文是以弗所書二章11-22節和加拉太書三章28節。不必引述以弗所書整段，我們已能清楚知道，它宣告外邦和猶太信徒在靈?的合一，成為一個身體。14-15節這麼說﹕

「因他使我們和睦（原文是因他是我們的和睦），將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。」

大部分人這樣解釋﹕這段經文的背景是希律時期聖殿的輪廓。保羅宣告，基督的工作已經廢除了「記在律法上的規條」……就是儀式方面的律法……保羅又再以希律時期的聖殿為例，講到外邦人不能進入殿中更神聖的地方，但保羅說，基督拆毀了中間隔斷的牆。



（3）彌賽亞猶太教重視舊約那些原是「影兒」的操作，而基督徒應該重視新約所應驗的「形體」。

這?主要的經文是歌羅西書二章16-17節，但是加拉太書四章和希伯來書十章也肯定同樣的教導﹕

「所以，不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。」

保羅說，有兩方面的摩西法律，就是飲食規條和慶祝節期——雖然對舊約的以色列人很重要——卻從開始以來，都是暫時的。……它們只是彌賽亞的「影兒」，既然信徒已經有那「實體」，為什麼還要鼓勵任何人繼續實踐這「影兒」？

……在很多彌賽亞教圈子，他們對這些規條的遵守，給人一種印像，這不單是個人的喜好，而是「信仰義務」。



（4）……基督徒應該留意——有少數的彌賽亞作者，有這樣的傾向，當他們講到基督的神性，他們會因為迎合猶太信徒，而另下定義。〔譯按﹕「保守彌賽亞猶太教會堂聯盟」（Union of Conservative Messianic Jewish Synagogues）是否認基督神性的。〕



歷史上和實際上的問題

（1）彌賽亞猶太教必須面對一個事實，我們不可能再返回使徒時代的情形，這是不可能的。

主後70年，聖殿被毀……猶太信徒不再參與聖殿的活動……既然有很多儀式必須有聖殿，怎麼能遵守呢？

……正如保羅，他們需要了解，他們的身分鑒別，不再在於他們是猶太人，是在於他們的救主——「你們在他?面也得了豐盛。」（歌西二10）



（2）以為彌賽亞猶太教更有效於向猶太人傳福音，是忽略了事實。

沒有任何統計數字，可以顯示彌賽亞會堂能更有效地向猶太人傳福音。事實上，很多猶太人得以信耶穌，是因為那些教導聖經的教會。……反之，很多彌賽亞會堂的會眾來自基督教教會……〔譯按﹕事實上，有人指出﹕彌賽亞猶太教，實際上叫基督徒歸信猶太教(http://unsettledchristianity.com/2009/02/messianic-judaism-in-truth-converting-christians-to-judaism/) 〕



（3）叫猶太信徒離開良好的教會，彌賽亞猶太教實際上協助了教會的「外邦化」。

（4）愈多彌賽亞會堂被建立，愈叫教會忘記他們對猶太人傳福音和叫他們做門徒的責任。

（5）彌賽亞猶太教重視很多不在聖經?的猶太風俗，也就是落在耶穌曾譴責的法利賽口傳律法中。



一個模範

最後，讓我敦促讀者們仿效新約一個教會的模範……

「那些因司提反的事遭患難四散的門徒……不向別人講道，只向猶太人講。但內中有塞浦路斯和古利奈人，他們到了安提阿也向希臘人傳講主耶穌。主與他們同在，信而歸主的人就很多了。……巴拿巴……勸勉眾人，立定心志，恆久靠主。……門徒稱為「基督徒」是從安提阿起首。」（徒十一19-26）

安提阿教會不能算是「外邦教會」，因為當有很多外邦人歸主時，明顯已經有猶太人存在，在一個猶太人和外邦人雜處的情形中，有可能爆發衝突，但因巴拿巴的勸勉……他們能平安相處。