為生氣立界線
為生氣立界線
經文：以弗所書四章26節
你是否曾經生氣「一發不可收拾」，為此付出慘痛代價呢？多少離婚事件、父子反目成仇、家庭悲劇，豈不在「一氣之下」發生呢？一個你不認識的人開車不守規矩、差點讓你沒命，並且毫不在意的呼嘯而過，惹你發怒；或者是一個親近的家人，在你所在意的事上，讓你一肚子氣，有何不同呢？聖經中最常發怒是誰？為什麼忿怒呢？
每個人都有喜怒哀樂的情緒，聖經也允許我們生氣、忿怒，但要如何表達，讓負面生氣的情緒轉變成正面的義怒呢？
1.怒氣中有足夠的愛
舊約聖經記載161次「發怒」，121次「怒氣」，而且大部份是描寫上帝的忿怒，少部份由先知發出。上帝不是慈愛、慈祥的上帝嗎？為什麼那麼會生氣，而且一生氣百姓就遭殃？如同約伯所說：「上帝一出氣，他們就滅亡；上帝一發怒，他們就消沒。」（約伯記四章9節）
事實上，上帝的屬性是既公義又慈愛，上帝曾因以色列百姓行耶和華眼中看為惡的事，「發怒」起誓說：「這惡世代的人，連一個也不得見我起誓應許賜給你們列祖的美地。」甚至牽累摩西也不得進入那地。（申命記一章34-37節）。
上帝管教乃因祂在乎所愛
然而，上帝卻也不斷宣告：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡。」（出埃及記卅四章6-7節；民數記十四章18節；尼希米記九章17節；詩篇八十六篇15節、一○三篇8節、一四五篇8節；約珥書二章13節；約拿書四章2節；那鴻書一章3節），顯然，上帝之所以生氣、忿怒，乃是因祂在乎祂所愛的百姓，祂所愛的祂必管教，而且愛之深責之切。
上帝會生氣，當然也允許我們生氣，但上帝的怒氣與我們的怒氣不同，奧古斯丁說：「上帝的怒氣不是『一個人心中受攪擾的感覺』，而是『單單不喜悅罪行』」。因此，談到怒氣，最要緊的是要問：為什麼生氣，生氣的動機是什麼？上帝喜悅我生氣嗎？
摩西就曾為上帝大發義怒：當他被上帝呼召上西乃山四十天領受上帝所頒布的十誡，下山時，看見百姓敬拜金牛犢、聽到尋歡作樂歌唱跳舞的聲音，他「便發烈怒，把兩塊版扔在山下摔碎了。」並向亞倫興師問罪：「這百姓向你作了什麼，你竟使他們陷在大罪裡」，於是徵召屬耶和華的利未人，以刀劍懲治悖逆的百姓。
然而，另一方面，摩西卻是很心痛的向上帝祈求赦免以色列百姓的罪，否則求上帝將他的名字從生命冊中塗抹（出埃及記卅二章15-35節）。摩西的怒氣讓百姓感受到愛，他的作為既公義又慈愛，滿足了上帝的心意。
2.小心一發不可收拾
上帝允許我們生氣，特別是為主大發義怒，然而我們卻要小心謹慎，不要為自己被侵犯、受委屈、情緒失控而導致怒氣一發不可收拾的地步。摩西曾因大發義怒、蒙神喜悅，但摩西卻也因情緒失控的怒氣，導致被上帝懲罰，不得進入夢寐以求的迦南地。
當以色列百姓出埃及來到汛的曠野，在 「利非訂」安營沒水喝，百姓向摩西大吵大鬧，並且發怨言：「你為什麼將我們從埃及領出來，使我們和我們的兒女並牲畜都渴死呢？」摩西呼求上帝，上帝指示摩西： 「我必在何烈的磐石那裡站在你面前，你要擊打磐石，從磐石必有水流出來，使百姓可以喝。」（出埃及記十七章1-7節）
後來，以色列百姓來到尋的曠野，在加低斯已接近迦南地，又遇沒水喝景況，百姓又向摩西、亞倫爭鬧說：「……你們為何把耶和華的會眾領到這曠野、使我們和牲畜都死在這?呢？你們為何逼著我們出埃及、領我們到這壞地方呢？這地方不好撒種，也沒有無花果樹、葡萄樹、石榴樹，又沒有水喝。」（民數記廿章4-5節）於是上帝又指示摩西說：「你拿著杖去，和你的哥哥亞倫招聚會眾，在他們眼前吩咐磐石發出水來，水就從磐石流出，給會眾和他們的牲畜喝。」（民數記廿章8節）
第一次上帝是指示摩西「擊打」磐石，這次上帝是指示摩西「吩咐磐石」流出水來。然而，摩西被百姓埋怨爭吵煩到氣急敗壞的說：「你們這些悖逆的人聽我說，我為你們使水從這磐石中流出來嗎？」於是在烈怒中，沒有照上帝所指示的「吩咐」磐石，而是「擊打」磐石兩下摩西這一「擊打」，惹來上帝的忿怒，上帝對摩西亞倫說：「因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。」（民數記廿章1-13節）
莫因失控一怒竟成千古恨
為何摩西這麼做？他被百姓激怒，他生氣當然有道理；然而他情緒失控，表達忿怒的方式不對，以致得罪上帝，為此付上慘痛的代價。他臨終前很感慨對百姓說：「耶和華又因你們的緣故向我發怒，起誓必不容我過約但河，也不容我進入耶和華─你神所賜你為業的那美地。我只得死在這地。」（申命記四章21-22節），多感傷的話。
還有另一個例子，當掃羅被膏作王時，曾因百姓被亞捫人欺侮，「掃羅聽見這話，就被上帝的靈大大感動，甚是發怒。」（撒母耳記上十一章6節），掃羅大發義怒救百姓脫離敵人的手。
但後來大衛殺死歌利亞，百姓讚美大衛勝過掃羅時，掃羅心裡很不是滋味，非常不舒服，自覺被冒犯，王位受威脅，心生嫉妒，於是「甚發怒不喜悅這話」（撒母耳記上十八章8節）；他在烈怒中給魔鬼留地步，被惡魔附身，並做出可怕的事，一連兩次刺殺大衛，欲置大衛於死地，結果反而自己的王位被上帝廢掉。
摩西情緒失控和掃羅心生嫉妒所發的怒氣，真是一發不可收拾，一怒成千古恨，何等值得我們警惕。
3.生氣是為解決問題
為什麼生氣？難道就是為了講道理、爭一口氣嗎？不。生氣不應只停留在發洩心中的不滿，而是為要解決問題，讓生氣帶出正面的果效，這樣生氣才有意義。
尼希米的生氣是很好的例子。尼希米聽見故鄉被敵人踐踏毀壞，帶著負擔回耶路撒冷修建城牆，他一面要面對敵人虎視眈眈的攻擊、毀謗、破壞，一面招聚百姓日以繼夜的趕工修造。
正當百姓同甘共苦、省吃儉用、無私奉獻、同心建造城牆時，卻有高官貴冑不公不義，趁百姓貧困缺糧，無力繳稅時大放高利貸、大發國難財，以致百姓無力贖回貸款抵押的土地。尼希米聽見百姓的訴苦、呼號，「我聽見他們呼號說這些話，便甚發怒。」（尼希米記五章1-6節）
尼希米發怒之後呢？
他說：「我心裡籌劃，就斥責貴冑和官長說：『你們各人向弟兄取利。』於是我招聚大會攻擊他們。我對他們說：『我們盡力贖回我們弟兄，就是賣與外邦的猶大人；你們還要賣弟兄，使我們贖回來嗎？』他們就靜默不語，無話可答。我又說：『你們所行的不善。你們行事不當敬畏我們的神嗎？不然，難免我們的仇敵外邦人毀謗我們。』」（尼希米記五章7-9節）尼希米沉著思考後，首先指出高官貴冑不當的行為，接著提出解決的辦法，規定達官顯要免去百姓的利息，並歸還過去放高利貸的所得，解除百姓的痛苦（尼希米記五章10-13節）。
尼希米沒有漠視民間的疾苦，壓抑內心的怒氣，相反的，他運用怒氣作為動力，然後以理性採取智慧的行動，一舉成功，解除外患中的內憂，以致讓以色列百姓被擄歸回耶路撒冷未完成的城牆建造，在短短52天內完工。尼希米的怒氣促使他提出對策，解決當時百姓在經濟困頓中房屋被抵押、付不起貸款的困境，尼希米的怒氣成就了美事。
4.生氣要有理性規範
聖經允許我們生氣，而且為主大發義怒可以帶來正面的果效，那麼我們該當如何表達生氣呢？那可是一門學問。聖經提供我們生氣時要有理性的規範：
1.不輕易發怒：
哥林多前書十三章5節：「愛…是不輕易發怒。」
箴言十四章29節：「不輕易發怒的，大有聰明；性情暴躁的，大顯愚妄。」
箴言十六章32節：「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」箴言十九章11節：「人有見識就不輕易發怒；寬恕人的過失便是自己的榮耀。」蓋瑞湯瑪斯（Gary L.Thomas）在《父母靈修學》一書中說：「怒氣不屬於不成熟的人所有，具備某種靈命成熟度才能恰當使用怒氣。」顯然，怒氣乃是靈命成熟的人，在非不得已下才能發出。
不給魔鬼留地步是明確界線
2.慢慢動怒：
雅各書一章19-20節：「我親愛的弟兄們，這是你們所知道的，但你們各人要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒，因為人的怒氣並不成就神的義。」
全然避免怒氣是不可能的，基督徒絕非禁慾主義者，上帝也不要我們壓抑情緒，那麼我們要如何表達生氣呢？雅各教導我們表達生氣的方式：「快快的聽（聽清楚）」→「慢慢的說」→「慢慢的動怒」。要心平氣和表達內心的不滿，而不是理直氣壯、得理不饒人。
3.不要犯罪給魔鬼留地步：
以弗所書四章26-27節：「生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。」
詩篇卅七篇8節：「當止住怒氣，離棄忿怒；不要心懷不平，以致作惡。」
保羅為我們的生氣立下一個明顯的界線，那就是：「不可給魔鬼留地步。」
如何不給魔鬼留地步呢？就是：「生氣卻不要犯罪」。如何讓生氣不致於犯罪呢？那就要：「不可含怒到日落」（以弗所書四章26-27節），意思是盡快解決心中的怒氣，免得積壓在心頭，形成苦毒、怨恨，最後形成堅固營壘，被撒但掌控轄制。
怒氣傷身又傷人，求主保守我們不輕易發怒，萬不得已要表達怒氣時，能慢慢動怒，不致犯罪給魔鬼留地步，更願我們的怒氣能帶出正面的果效。
文章來源：基督教論壇報 http://www.ct.org.tw/1290720#ixzz4HxfsOMmS
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