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猶大書1~2

	分享人:	非比👣🕇
	分享日期:	2017/12/26
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12月25日
12月25日 問候
作者：麥耀光
經文：猶大書1~2

1 耶穌基督的僕人，雅各的弟兄猶大，寫信給那被召、在父神?蒙愛、為耶穌基督保守的人：
2 願憐恤、平安、慈愛多多地加給你們！

未來一周，我們會一起思想猶大書。這是一卷簡短的書信，原文只有461字 ，共25節經文而已；猶大書又被稱為最備受忽略的書卷。然而，書中有重要的主題，如鼓勵信徒堅守信仰，和逃避前人走錯的路。作者在書中提及兩類人，分別是「蒙愛的人」，就是屬主的人；和「這些人」，指他們是「偷?進來」（4節）、「引人結黨，屬乎血氣，沒有聖靈的人」（19節）。因此，作者嘗試在信中提醒蒙愛的人要洞察「這些人」的錯誤，更要保守自己。

如當代信件的結構，1至2節介紹寫信人、收信人和祝福。在書中，寫信人介紹他自己是「耶穌基督的僕人，雅各的弟兄猶大」。這?有三個在當代基督徒羣體中熟悉的名字。首先，作者謙卑地自稱為一位僕人，僕人的字義是奴隸。在當時的希羅社會中，奴隸佔人口的一半。有關奴隸的教育、技能和誰是主人，也會影響他們的地位和受尊重的程度。一些奴隸在農田或礦場工作；有奴隸管理主人的財產、作商業代理人或貿易等。作為凱撒的奴隸，他們為君王管理事情，比一些羅馬公民更受尊崇。 同樣地，作為永生神的兒子和救主耶穌基督的僕人是一種榮耀。

那麼作者是誰呢？作者說自己是猶大，但這名字在當時實在太普通了。耶穌的十二使徒中有兩位叫猶大的，他們是「雅各的兒子猶大和賣主的加略人猶大」（路六16），這位猶大肯定不是加略人猶大！作者更指出一個關係，他是雅各的弟兄。在新約聖經中，有兩段經文提及雅各和猶大是兩兄弟；他們又是耶穌的兄弟（太十三55；可六3）。另外，保羅稱雅各為主的兄弟（加一19），他又是耶路撒冷的領袖（加二9），因此，雅各和猶大這兩兄弟又是耶穌的兄弟，學者們都較接受作者是耶穌的弟弟猶大。

作者這樣描述收信人：他們是被召、蒙愛、被保守的信徒（1節）。這羣蒙愛的人有三個身分，第一、他們是被召的。在聖經中，描述信徒被召為聖徒。第二、他們是蒙神所愛的。聖經有三處經文談到蒙神所愛的人，都說是「選民」，就是上帝所揀選的（參西三12；帖前一4；帖後二13）。第三、他們為耶穌基督所保守的。耶穌是好牧人，祂保護羊到一個捨命的地步！

猶大沒有使用「標準」的祝福語，就是「恩惠和平安」，卻給了一個三重的祝福。這是在新約中，獨有的祝福「願憐恤、平安、慈愛多多地加給你們」。這不單是一個新的組合，更強調「多多地加給」。這羣蒙神所愛，又被耶穌所保守的聖徒，領受了三重的祝福，他們的生命反映出福杯滿溢的豐盛。

思想：（1）默想信徒的三種身分（被召、蒙愛和受保護）；（2）原來除了「恩上加恩」外，「憐恤、平安、慈愛」是可以倍增的（原文有 “be multiplied” 觀念），求聖靈引導我活出這種豐碩的生命。

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非比👣🕇	12月26日 12月26日 寫信的目的 作者：麥耀光 經文：猶大書3~4 3 親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。 4 因為有些人偷?進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰──我們主耶穌基督。 作者在3~4節說明寫這封書信的目的，是要激勵蒙愛的信徒要有行動。猶大因?在信仰羣體中出現的錯誤，危害蒙愛的信徒，他心中焦急如焚般，渴望與他同得救恩的基督徒，起來爭辯。究竟猶大要信徒為何事爭辯呢？我們先來思想一個字，希臘文的pistis，英文為 “faith”，但在中文譯本有兩個不同的翻譯：「真道」（和合本/和修版）和「信仰」（新漢語/新譯本）。由此可見，猶大是鼓勵聖徒一同起來為「信仰」而奮戰。的確，在新約聖經，「信仰」可有幾種不同層面的意思，可以是指信條、教義，也可以是信心的行動、生活方式。猶大現在勸勉信徒竭力維護我們的信仰，因為危機已滲入了教會。 這些不虔誠的人如何進入教會，而不被發現呢？原來他們是偷?進來的，這表示他們是神秘地混進教會。他們「已經」混進了信仰羣體中，而他們的錯誤也慢慢顯出來了。猶大指出他們有兩個嚴重的錯誤：第一、誤用神的恩典，和第二、否認耶穌基督。 「那些人」的第一個錯誤是「將神的恩變作放縱情慾的機會」（4節），意思是把神的恩典來合理化他們的罪行。原來這些人使用上帝的恩典作為一種工具，來滿足自己的情慾；他們視恩典為釋放，沒有規範，並且不受道德的約束。其實，聖經早已提醒信徒，從罪中得以釋放後，「不要把這自由作為放縱肉體的機會」（加五13）。上帝可藉恩典來「管教我們，要我們棄絕不敬虔的生活和屬世的私慾，在今世過自律、正直、敬虔的生活」（多二12）。可是，「那些人」仍活在不虔誠的生活中。 「那些人」的第二個錯誤是「否認我們獨一的主宰和主──耶穌基督」（新漢語）。他們應該不會公開地明說他們不相信耶穌，而是在生命中不接受耶穌的主權，在生活上不以耶穌的教導為其指引。猶大清楚「那些人」否認耶穌基督的兩種身分。第一、耶穌是主宰 （master），就如奴隸面對主人時的那種絕對的管理權柄。第二、耶穌是主（Lord）。主可以是當時一般性和禮貌性對別人的稱呼。在新約聖經，「主」特別是用在耶穌基督身上，表明祂是信徒的生命之主，有?絕對的主權。 「那些人」混進教會，並不明白「你若口?認耶穌為主，心?信神叫他從死?復活，就必得救」（羅十9）。他們可能只有「嘴巴」上說信耶穌，但心底?並沒有接受耶穌是他們的救主和生命的主。基督徒認識和接受耶穌是那位「獨一」的主，並且「除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠?得救」（徒四12）。 思想：（1）默想「救恩」、「真道」和「信仰」對你有何意義？（2）向耶穌宣告：「你是我的救主和生命的主宰」。 發言日期:2017/12/26
非比👣🕇	12月26日 12月26日 寫信的目的 作者：麥耀光 經文：猶大書3~4 3 親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。 4 因為有些人偷?進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰──我們主耶穌基督。 作者在3~4節說明寫這封書信的目的，是要激勵蒙愛的信徒要有行動。猶大因?在信仰羣體中出現的錯誤，危害蒙愛的信徒，他心中焦急如焚般，渴望與他同得救恩的基督徒，起來爭辯。究竟猶大要信徒為何事爭辯呢？我們先來思想一個字，希臘文的pistis，英文為 “faith”，但在中文譯本有兩個不同的翻譯：「真道」（和合本/和修版）和「信仰」（新漢語/新譯本）。由此可見，猶大是鼓勵聖徒一同起來為「信仰」而奮戰。的確，在新約聖經，「信仰」可有幾種不同層面的意思，可以是指信條、教義，也可以是信心的行動、生活方式。猶大現在勸勉信徒竭力維護我們的信仰，因為危機已滲入了教會。 這些不虔誠的人如何進入教會，而不被發現呢？原來他們是偷?進來的，這表示他們是神秘地混進教會。他們「已經」混進了信仰羣體中，而他們的錯誤也慢慢顯出來了。猶大指出他們有兩個嚴重的錯誤：第一、誤用神的恩典，和第二、否認耶穌基督。 「那些人」的第一個錯誤是「將神的恩變作放縱情慾的機會」（4節），意思是把神的恩典來合理化他們的罪行。原來這些人使用上帝的恩典作為一種工具，來滿足自己的情慾；他們視恩典為釋放，沒有規範，並且不受道德的約束。其實，聖經早已提醒信徒，從罪中得以釋放後，「不要把這自由作為放縱肉體的機會」（加五13）。上帝可藉恩典來「管教我們，要我們棄絕不敬虔的生活和屬世的私慾，在今世過自律、正直、敬虔的生活」（多二12）。可是，「那些人」仍活在不虔誠的生活中。 「那些人」的第二個錯誤是「否認我們獨一的主宰和主──耶穌基督」（新漢語）。他們應該不會公開地明說他們不相信耶穌，而是在生命中不接受耶穌的主權，在生活上不以耶穌的教導為其指引。猶大清楚「那些人」否認耶穌基督的兩種身分。第一、耶穌是主宰 （master），就如奴隸面對主人時的那種絕對的管理權柄。第二、耶穌是主（Lord）。主可以是當時一般性和禮貌性對別人的稱呼。在新約聖經，「主」特別是用在耶穌基督身上，表明祂是信徒的生命之主，有?絕對的主權。 「那些人」混進教會，並不明白「你若口?認耶穌為主，心?信神叫他從死?復活，就必得救」（羅十9）。他們可能只有「嘴巴」上說信耶穌，但心底?並沒有接受耶穌是他們的救主和生命的主。基督徒認識和接受耶穌是那位「獨一」的主，並且「除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠?得救」（徒四12）。 思想：（1）默想「救恩」、「真道」和「信仰」對你有何意義？（2）向耶穌宣告：「你是我的救主和生命的主宰」。 發言日期:2017/12/26