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將聖經“去神話化”便可找到“精意”嗎?

分享人: Punch
分享日期: 2020/12/20
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將聖經“去神話化”便可找到“精意”嗎?

張逸萍
http://www.chineseapologetics.net/Bible-defense/Bultmann-demyth.htm






相信我們都遇見過未信的朋友對我們說﹕「你還相信有天堂地獄的嗎?」我們是否覺得有點不好意思,於是馬上找一些“溫和”的解釋,例如說“天堂就是好地方,地獄是受苦之意”,希望對方能接受?



17世紀及18世紀,歐洲科學開始發達。例如人們發明了望遠鏡;提倡“日心說”;牛頓的理論推翻了亞里士多德科學,歐洲被震撼了。於是人們相信發展理性和增加知識,可以解決人類的基本問題。這時代的現象,被稱為啟蒙運動(Enlightenment)。總而言之,人們的心態是﹕“科學萬能、理智至上”。



在社會方面的,君主政體瓦解,代之以民主政體、資本主義,接著之後還有共產主義。同樣的原理,也被應用在宗教、道德各方面。所有傳統的權威也被質疑。當然包括聖經和神學。





自由神學和新正統



在社會的影響下,教會裏出現了自由神學(Liberal Theology)又稱新神學,他們的有色眼鏡就是理性主義和自然主義(不接受超自然事物和神蹟)。他們完全正面否定聖經中的神蹟,包括童貞女馬利亞生耶穌、基督身體復活等等。當然也否認耶穌的神性。



其中一個代表性的神學家就是哈納克(Adolf Harnack,1873 - 1912)。他說,歷史上許多基督徒都不能分辨“核仁和外殼”(kernel and husk),所以他們把很多外殼,當作核仁硬吞進去。意思就是說,聖經包含神的話,即是說,只有一部分是神的話(核仁),另一部分卻不是(外殼)。我們只能接受核仁,外殼卻是應該丟棄的。[1]



他最反對,認為是外殼的,就是聖經中的神蹟,這是典型自由神學家的通病。例如﹕哈納克說﹕「我們堅定地相信,在時間和空間內發生的事情,隸屬於〔自然〕律……,所以不可能有神蹟。」[2] 哈納克又說﹕「如果復活的意思不過就是說,一個已死的血肉之體,再活過來,……但它不是。」[3] 他們接受什麼“核仁”呢?那就是耶穌的登山寶訓和保羅書信中的一些道德教導。



但是,到二十世紀初,第一次和第二次世界大戰連接發生,人眼見科學所帶來的禍害,便開始認識科學並非萬能。於是從前人類那種樂觀的態度,開始變成悲觀的存在主義(Existentialism),而建基於“科學萬能、理智至上“觀念的自由神學,亦慢慢發展為新正統神學(Neo-orthodoxy)。



布特曼(Rudolf Bultmann, 1884 – 1976))在新正統神學家中,可說是最觸目的一位。我們現在來研究布特曼的思想怎樣影響今天人看聖經﹕





布特曼的“去神話化”



布特曼很坦率地表示,自己的思想是受存在主義影響而有。他說,“去神話化” (Demythologization)是一種釋經法,是存在主義的釋經法。[4] 他認為,人總是想憑自己的力量,追求的安全,但這是幻覺,人沒有真正的安全,所以他感到憂愁和焦慮。神的話呼召他離開他的幻覺,追求神,也追求“真我”。[5] 所以,人無論自覺不自覺,從自己的存在角度去在尋求神,去看聖經。我們需要發展一套釋經法,知道怎樣發問,問一些有關我們此時此刻(here and now)的存在的問題。[6]



他說,從前人從聖經得到一個三層的宇宙觀(天堂、人住的地球、地獄),也相信耶穌基督的先存、道成肉身、贖罪、升天、復活等。布特曼認為這些觀念都是神話式的,是早期基督教加在歷史的耶穌身上的。我們必須放棄這樣的思想,轉而得到更深層的意思。那麼,他堅持說,我們不是要排除那些神話的話,而是要重新解釋之。[7] 聖經中的超自然語言實在是一些象征和影像。我們需要去問,這些象征和影像表達了什麼?[8]



簡而言之,布特曼的“去神話化”就是把聖經中的超自然事情重新解釋,不再認為所陳述的是客觀歷史。反之,要寓意地看這些經文,找出它對我們今天的存在有什麼啟示。





布特曼的聖經觀



布特別曼解釋說,“聖經是神的話”的意思就是說﹕神要透過聖經對我講的話。他稱之為“宣講”(kerygma)。“神的話”是隱藏在聖經裏,不能客觀地證實。神的話,必須是此時此刻的“神的話”。[9]



換言之,人讀了聖經,摒棄其中的神話故事,得到神給自己,適合自己此時此刻的意義,這才是“神的話”(宣講)。



這裡必須一提,賈思樂(Norman Geisler)曾簡明地概括幾個主要神學派系對聖經的觀點,有助我們明白現代神學。他說﹕



· 基要派﹕聖經就是神的話。

· 自由神學﹕聖經含有神的話。

· 新正統﹕聖經變成神的話。





布特曼的例子



布特曼有什麼“去神話化”的例子呢?



既然他反對從前的三層宇宙觀。讓我們看他怎樣為天堂地獄“去神話化”。他說﹕



· 從前人以為上帝住在“天堂”,那不過是表達上帝是超越的,高高在上,因為光線和星體都是遠在地球之上,代表對人類的開導,叫人們喜歡。

· 至於“地獄”,那是表示邪惡的超越,因為折磨人類的力量非常強大。人們認為它在地球之下的黑暗中,因為人們認為黑暗是可怕的。

· 撒但和邪靈又是什麼呢?那是指人類所面對的龐大罪惡力量。它轄制著我們,甚至我們的歷史、社會和政治。[10]



布特曼繼續說,上帝藉著耶穌基督所做的事情,是不能有歷史上的證明。因為聖經所講的,是神話式的耶穌。如果我們要明白基督是上帝的救恩,不能以客觀的歷史學辦法去明白。歷史學家不可能認識拿撒勒人耶穌就是永恒的“道”(Logos)。新約講及耶穌來到這個世界,祂的受苦,得榮耀和再來。但聖經告訴我們,就是現在(約5﹕25)。即是說﹕耶穌就是他自己的“末世論”。當我們傳講“道”,基督末日再來,就是現在,此時此刻![11]



布特曼還有很多“去神話化”釋經例子。





今天人受影響的釋經例子



雖然布特曼在不久前去世,但是他的影響深遠。我們不難看見,很多自稱基督徒的人採用了他的釋經法!



中國基督教網﹕「問:讀聖經要防止哪些不正確的態度? 答:……不應拘泥於字句,而要按照精意來理解,因為“那字句是叫人死,精意是叫人活”……。」[12]

對呀!聖經也是這樣說的,但是什麼才是一段經文的“精意”?誰去決定?各人自己決定?下面是一些從不同地方看見的例子﹕



「復活表示你得著自由,因為復活表示救恩,不是要逃避這個……可怕的世界,然後上到天堂,而是在飢荒、瘟疫、疾病、惡疾、死亡中,用耶穌的復活生命活出勇氣與盼望。」[13]



「對基督徒來說,復活節意味著從苦難中得到釋放,希望勝過絕望,毀壞的得到重建。……復活節所象徵的希望和真理之光,仍然在人們心中燃亮!」[14]



「道成肉身的耶穌,打破了傳統“聖與俗”的觀念。道成肉身的耶穌參加世俗的生活,……彰顯了神的榮耀。 ……我們的靈修、崇拜、見證是聖事,在婚姻生活、家庭生活、職場生活中也要活出道成肉身的聖禮性生活來,也就是在今生今世、此時此地見證出基督的榮美和神的榮耀。 ……我們這些神的兒女,要效法實踐主耶穌道成肉身的生命,在世界中活出道成肉身的生命,使人們看了我們,就看見了那位不可見的神。 」[15]



「真正的信耶穌從來不為得永生,也不應為上天堂得永生 ……信耶穌為追求真理和美善;得著真理,就使我們得著真正屬上帝的生命,與上帝的神性有份,有至善上帝永恆的真理和永遠的生命。渴求並實踐真理,這才是信耶穌真正的目標和意義。」[16]



「上天堂落地獄的觀念在現實生活裡其實能為信徒提供很大的盼望。……在失去摯愛時的傷痛。在如此悲傷的氣氛下,怎樣的盼望能給他們安慰?當在安息禮拜中,我們都相信著這位先人已脫離世間的勞苦,在天家與主同在的時候,盼望的情緒就伴隨著哀傷的家人。……其次,面對社會的不公,現實的荒謬……盼望的是一個超乎現世、超乎我眼前所能想象的新世界,而天堂正正能給我這種對他世的想像。」[17]



「約翰福音第六章……六1~15記載耶穌施行神蹟,以五餅二魚餵飽五千人。六16~21記載耶穌在海面上行走,給予門徒在狂風大作時的拯救。兩個神蹟象徵着人生常遇到的處境:在缺乏時,上主給予供應;在危難時,上主給予看顧。」[18]

「主耶穌所行的“五餅二魚讓五千人吃飽”(除婦女孩子外約有五千人,實際上約有一萬人)的神蹟,能給我們不少啟發和幫助﹕一、勇於面對難題,設法積極解決二、竭儘自己所能,齊心協力以赴三、仰望真神幫助,倚靠聖夏能力四、規劃合神旨意,行動蒙主祝福五、遵守良好秩序,規避可能風險六、善用組織體系,落實分層負責。」[19]




慎思明辨



正確的天堂、地獄、復活、道成肉身,甚至五餅二魚的解釋,請參考福音派的神學書籍或聖經註釋。現在,讓我們思想布特曼的“去神話化”釋經有什麼問題。



(1)什麼是科學?什麼是神話?



怎樣決定是神話?不符布特曼時代的科學就是神話?這“科學”被以後的科學推翻呢?我們能很肯定的說﹕有一些自然律是18世紀的人所不知道的。

事實上,後現代人又開始對超自然事情感興趣。皮尤研究中心(Pew Research)調查﹕18% 的美國人說自己曾經見鬼;[20] 另有研究指出,45% 的美國人相信有鬼魔存在;[21] 美國公眾電台(National Public Radio,NPR)報導,大部分美國人相信有神蹟。[22] 無論如何,有目共睹,後現代的人,受新紀元運動的影響,並不以超自然事情為奇怪。



(2)所有超自然事情都是神話(不真實的)?



如果我們承認有神,神是一個超越的存在。(自由神學和新正統都承認有神,雖然他們的認識未必和福音派一樣。)祂若臨近物質世界,甚至插手,就會有超自然事件出現。誰能反證?

哈納克在上邊有一個語錄﹕「我們堅定地相信,在時間和空間內發生的事情,隸屬於〔自然〕律……」[23] 即是說,物質世界沒有“違反自然律”的事情。那麼,有誰能證明“違反自然律”不可能發生?

事實上,創造本身就是神蹟。宇宙被支撐,生命得以延續,也需要很多神蹟。科學家們,尤其是“智能設計論”(Intelligent Design, ID)的有神論科學家們,都能給我們很多例子。



(3)福音是歷史事實中有超自然事情,不能縮減



福音本身包括歷史事實和超自然事情(布特曼指的神話)。基督降生於2000年前的巴勒斯坦地,講道,行神蹟,釘十架,復活,都是歷史事實;但其中有很多超自然事情發生。所以,二者不可忽略其一。

布爾特曼沒有意識到的是,他所說的神話(神蹟)正是福音的核心﹕「因這福音得救。……第一,就是基督照聖經所說,為我們的罪死了。而且埋葬了。又照聖經所說,第三天復活了。」(林前 15:2-4)如果廢除了這些“神話”,會將基督變為一個符號而已。或者說,耶穌不過是一個道德主義者,就像孔子一樣。那麼,我們相信耶穌和相信孔子學說有什麼分別?



(4)誰是最終的權威?



怎樣決定聖經中哪一些是神話,需要“去”之?“去”了之後的解釋應該是怎樣?誰決定?誰是權威?若“科學”,不管是布特曼時代的科學,或者2050年的科學,就是決定所基,那就是聖經另有權威。事實告訴我們,任何信仰系統,若在聖經以外另有權威,異端遲早出現。也許,自由神學和新正統,本來就應該被列為異端。[24]

最後,布特曼神學方法論就是他將尋找“真我”視為一種正規的神學陳述。但是自我理解是個別的經歷,並且需要正確的對歷史的解釋原則來矯正。若缺乏了對歷史的自我理解以外的正確認識,就會出現一個一廂情願式的信仰, 而這就難免落入一個沒有客觀意義的、或者是說沒有客觀標準的信仰。



(5)如何“去神話化”,什麼才是“精意”,可以非常相對



怎樣“去神話化”,得出“精意”,是非常主觀的。也許可以說﹕每個人的個人意見就會變為該段經文的“精意”。例如,復活﹕你可以認為是一個給人類希望的美麗故事;其他人可以認為,它代表農作物每年的週而復始的原則;我可以說是舊異端或者從前的迷信邪術再出現(新紀元也)。

至於五餅二魚吃飽5000人的故事,更是常被引用去說明福音派、自由神學和新正統的分別。福音派認為這是一個實在曾經發生的超自然事情;自由神學說,這是“外殼”,必須被丟棄;新正統神學家大概說,這是一個故事,鼓勵我們每人都獻上微小的力量,集腋成裘,然後便會好像神蹟一般,產生重大的果效;或者有人想﹕五餅二魚是耶穌給我們的健康飲食榜樣。。。。我更有創意﹕耶穌時代5000人午飯的價錢,今天只可以買五個餅兩條魚。這是聖經早告訴我們的“通貨膨漲”理論。


(6)“此時此刻”重要?還是“來生永世”重要?



“去神話化”釋經法唯一值得表揚的是﹕聖經對我們人生的此時此刻有意義。聖經的話誠然不是只在來生,也在今生。但是,是不是“去神話化”之後所得的教導更有意義?

試想,如果復活只不過表示“苦難中得到釋放,希望勝過絕望”;或者說耶穌基督勝過死亡,證明祂是真神(羅 1:4),並且祂「死裡復活,成為睡了之人初熟的果子。……照樣,在基督裡眾人也都要復活。」(林前15:20-22)哪樣比較有意義?



「我們若靠基督,只在今生〔“此時此刻”〕有指望,就算比眾人更可憐。」(林前15:19)保羅不是說了嗎?



(7)新正統比自由神學更詭詐、狡猾、墮落



自由神學至少誠實,不願意相信神蹟,於是坦白承認;但新正統不相信聖經中的神蹟,卻不願意承認。他們把神蹟“去神話化”,只作寓意解釋,美其名為取“精意”,其實就是不相信。再者,新正統神學家們常使用一些似是而非的詞彙,因為這派的神學家有存在主義的影響,所以他們的寫作常是轉彎抹角的,若不小心,人會以為它是基要主義的思想,但事實上卻跟從前的自由神學相距不遠。請大家小心。



(8)無助於傳福音



正如文首的例子,有基督徒以為,將聖經“去神話化”可以讓人容易接受福音。事實上,如果要使人接受福音,不是“去神話化”就能辦得到。反之,我們必須講及罪、永刑、基督再來,而這些都被布特曼“去”了,也就是把耶穌基督的福音減低至零度,間接否定了耶穌基督和祂的福音。若有人果真為此而“信耶穌”,他所相信的,不是真耶穌,所接受的,根本不是福音。





結論



總而言之,我們不需要“去神話化”釋經法。






[1] Adolf Harnack, trans. by Thomas Bailey Saunders, What is Christianity? (NY: G. P. Putnam’s Sons, 1902), p. 14, 45. [2] Ibid., p. 28-29. [3] Ibid., p. 173. [4] Rudolf Bultmann, Jesus Christ and Mythology (NY: Charles Scribner’s Sons, 1958), p. 45. [5] Ibid., p. 39-40. [6] Ibid., p. 53-54. [7] Ibid., p. 12-19. [8] Ibid., p. 68. [9] Ibid., p. 82. [10] Ibid., p. 20-21.

[11] Ibid., p. 80-81. [12]中國基督教網,要道問答(一)聖經,(http://www.ccctspm.org/answer)。[13]陳鼎亮,“那一天——耶穌從死裡復活”,2020-04-12,中國基督教網,(http://www.ccctspm.org/faithinfo/13263 )。[14] 余創豪,“復活節的希望和真理之光:謊言帝國無法以紙包火”,2020年4月13日,信仰百川(https://faith100.media/%e5%be%a9%e6%b4%bb%e7%af%80%e7%9a%84%e5%b8%8c%e6%9c%9b%e5%92%8c%e7%9c%9f%e7%90%86%e4%b9%8b%e5%85%89%ef%bc%9a%e8%98%87%e8%81%af%e7%84%a1%e6%b3%95%e4%bb%a5%e7%b4%99%e5%8c%85%e7%81%ab/63264 )。[15]蘇志明, “道成肉身的生命”,《天風》,2019-12-13,(http://www.ccctspm.org/faithinfo/12936)。[16] 樟木盒,“《信耶穌得永生?教會傳道最大的謬誤!》- 寫給作惡的基督徒”,2020年10月7日,信仰百川(https://faith100.media/%E3%80%8A%E4%BF%A1%E8%80%B6%E7%A9%8C%E5%BE%97%E6%B0%B8%E7%94%9F%EF%BC%9F%E6%95%99%E6%9C%83%E5%82%B3%E9%81%93%E6%9C%80%E5%A4%A7%E7%9A%84%E8%AC%AC%E8%AA%A4%EF%BC%81%E3%80%8B-%E5%AF%AB%E7%B5%A6%E4%BD%9C/67412 )。[17]不再河蟹,“基督教真的沒有「上天堂、落地獄」的觀念嗎?”,2020年4月13日,信仰百川 (https://faith100.media/%e5%9f%ba%e7%9d%a3%e6%95%99%e7%9c%9f%e7%9a%84%e6%b2%92%e6%9c%89%e3%80%8c%e4%b8%8a%e5%a4%a9%e5%a0%82%e3%80%81%e8%90%bd%e5%9c%b0%e7%8d%84%e3%80%8d%e7%9a%84%e8%a7%80%e5%bf%b5%e5%97%8e%ef%bc%9f/68104 )。[18] 袁天佑,“信仰不是一刻的豪情”,2018年8月26日,信仰百川 (https://faith100.media/%e4%bf%a1%e4%bb%b0%e4%b8%8d%e6%98%af%e4%b8%80%e5%88%bb%e7%9a%84%e8%b1%aa%e6%83%85/52171 )。[19]翁溯利,“從“五餅二魚”神蹟得到的啟示“,2016-10-27 (http://www.jiangzhangwang.com/zhuri/9867.html )。[20] Michael Lipka, “18% of Americans say they’ve seen a ghost,” Oct 2015, Pew Research Center (https://www.pewresearch.org/fact-tank/2015/10/30/18-of-americans-say-theyve-seen-a-ghost/ ). [21] Jamie Ballard, 45% of Americans believe that ghosts and demons exist, Oct 2019, YouGov America (https://today.yougov.com/topics/lifestyle/articles-reports/2019/10/21/paranormal-beliefs-ghosts-demons-poll ). [22] Talk of the Nation, “Do You Believe In Miracles? Most Americans Do,” Feb 2010, NPR (https://www.npr.org/templates/story/story.php?storyId=124007551 ). [23] Harnack, What is Christianity?, p. 28-29. [24] 請參﹕張逸萍,《為真道爭辯》,(Towaco, NJ﹕生命出版社,2013),第二十章 ,異端總結 。







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