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教會傷害

分享人: Punch
分享日期: 2021/12/05
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教會傷害

http://www.chinesebiblicalcounseling.net/interpersonal/church-hurt.htm

本文由一個迷你系列的博文合成,討論教會傷害。 首先,Anna Mondal 為“教會傷害”下定義,並提供了安慰、忠告和下一步康復的話。 然後,Darby Strickland 分享了她和她的受輔導者如何藉著親近基督的辦法,來面對信徒同工的痛苦、拒絕和指責。Nate Brooks 討論幾個關鍵主題,都是關於所受的痛苦似乎不會消失。Greg Gifford考慮在經歷教會傷害後,怎樣重新參與教會。





教會傷害:超越失望,超越愛(一)

張逸萍譯自﹕“Church Hurt: Beyond Disappointed, Beyond Loved, Part One” By: Anna Mondal, October 25, 2021

(https://www.biblicalcounselingcoalition.org/2021/10/25/church-hurt-beyond-disappointed-beyond-loved-part-one/ )





教會就像醫院。 這是一個混亂的地方,需要修補工作。理想的話,住院治療是我們處於最脆弱的狀態的時候,需要被關懷包圍,使我們能夠在離開的時候,作為一個整體健康的人,好走進社會。但很明顯,這會涉及到疼痛——沒有人預期住院治療時的感覺,好像在一個島上泡溫泉。無論你是接受注射、物理治療還是生孩子,醫院都會讓你感到痛。



但是,如果你的“醫院傷害”更可惡的話——比如誤診、治療不當,該怎麼辦?如果你留下比進來時更多的傷害和脆弱,怎麼辦?讓我們想像一下,一個外科醫生把你的闌尾切除手術搞砸了,差點要了你的命,你臥床休息三個月,結果丟了工作。當醫院的整體安全措施未能保護患者時,就不是說“沒有醫院是完美的”的時候。也不是問,“我應該私下去找我的外科醫生討論這件事嗎?”的時候。



醫院和教堂並不等同,但兩者都充滿了脆弱、需要治療的人,並且都致力於達到某個護理標準。基督徒被召去跟隨這位大醫師。我們屬於祂的身體,如果某一部分受傷,我們都會受苦(羅 12:15;林前12:26)。但是,當一個宣稱認識基督的社團,不遵循祂的品格時,會發生什麼? [1] 無論何時,身體若藐視它的頭,豈不就是自殘嗎?[2]





致受傷者的話



在本文,我們將研究“教會傷害”(church hurt)的一些定義和區別。我希望這些定義和區別,能夠在令人困惑的經歷,提供有用的語言。但教會傷害不是一個容易確定和解釋的觀念。你可能會感到孤獨、疏離,無法暢所欲言。 [3] 如果這是你的經歷,我非常抱歉。



耶穌知道在聖潔的地方被攻擊是什麼感覺; 祂對背叛和損失非常熟悉(路 4:29;約 8:59;賽 53:3)。你並不孤單——基督與你一同哭泣。祂說你是祂教會中不可少的、受尊敬的一部分,祂正在積極地滋養和醫治你(林前 12:18-27;弗 4:16;5:25-32)。





什麼是“教會傷害”?



在我們能夠有意義地為被教會傷害的人提供諮詢之前,我們需要弄清楚什麼是“教會傷害”,什麼不是。如果我們輔導員做出假設並匆忙下結論,就可能是在雪上加霜(箴 15:28;雅 1:19)。教會的傷害非常複雜,需要花大量時間傾聽、祈禱和自我教育。[4]



那麼,究竟什麼是“教會傷害”?公平的話,可以說它有一個幅度。那些經歷過它的人,會與那些只懂分析理論的人,說話不同。在這種情況下,“教會”將指的是一個聲稱跟隨基督的本地社團,而不是全球性的、有時隱藏的教會(包括歷史上受迫害的教會和信徒)。 “傷害”指的是領導層的虐待、濫用權力和不悔改的罪,而他們拒絕解決問題所帶來的痛苦。我們可以廣泛地說,“教會傷害”是在地方教會裏,被剝削的痛苦經歷。在那裡,屬靈的話,甚至聖經,都可能用來辯護過犯,並保護罪犯。



明確地講,在本文中,“教會傷害”不是:

§ 教會領袖(謙卑地)糾正或面質會眾

§ 教會成員或領袖(出於善意)在小問題上意見分歧

§ (正當的)教會紀律

§ 有人犯罪,或把事情搞砸,但明顯地悔改。[5]



可悲的是,“教會傷害”的交談,可以把變成羞恥的熱鬧傳聞,將“傷害”縮減為“傷害感受”,解析語言,而不是傾聽內心。已經被教會傷害的信徒,會因我們的開除或貶低,而受到進一步傷害。讓我們想想,許多被教會傷害的人不僅僅是失望;相反,他們深深地受到傷害。 一些例子:

§ 一位女士告訴她的小組長,她的丈夫強奸了她。這是一位深受愛戴和尊敬的教會領袖。他說,配偶所控訴的強奸,並不真實。他引用哥林多前書 7章5節,建議她停止,“不要使丈夫喪失聖職”。 她不知道怎樣做,與教會的幾個朋友分享了她的困境,他們都站在領袖一邊。

§ 一個十幾歲的男孩會見在教會工作的輔導員,最後揭露了自己對其他男性有性吸引力。他愛耶穌並願意跟隨祂。但輔導員懷疑,說:“真正的基督徒沒有同性戀的感覺。”男孩傷心欲絕,告訴他的父母。他們很震驚,但沒有與輔導員對質,他們不想被視為引起不和。

§ 一位青年牧師開拓向市中心的青少年外展工作。他為他們的父母們建了一個小組,其中一些人在酗酒和吸毒中掙扎。他收到一連串批評性電子郵件,這些人譴責該計劃“不符合聖經”,並對“這些人”在他們的教會中,感到不舒服。他最終被他曾經認為是朋友的人解雇了,沒有任何解釋。



這些是小小的樣本,讓我們看到,教會結構集體地傷害自己,而不是跟隨其元首,以進入合一和成熟(弗 2:21;4:15;西 2:16-19),是怎樣的。上帝的話語被(錯誤地)用來使人閉口、操縱人和傷害人。人們受到他們曾經愛戴和崇拜的人的攻擊和背叛(詩 35;55)。



系統性自殘



愛神就是愛祂的子民(約壹 4:20-21)。在一個健康的教會中,基督的愛激勵我們,叫我們能用愛心表達不同意見、解決誤解、調和關係、從衝突中學習,並共同成長為健康和完整的人。當然,這其中涉及到痛苦——但正是這種痛苦可以治愈我們,這種痛苦可以讓我們變得更加精煉。



但並非所有教會都能健康運作。聖經教導說,背道者可以佔據屬靈高位,教會可以放棄他們最初的愛(啟 2:1-7;路 22:3-6)。有害的教會往往是不健康的結構,有混亂的愛。有影響力的人可能喜歡顯赫、掌聲或富裕(約叁 9-11;約壹 12:42-43;約壹 2:15-16;路 16:13;徒 4:36-5:4)。他們可能善於表達、迷人且聰明。但在實際上,他們榮耀自己多於高舉上帝。



如果教會團體追隨元首基督以外的任何人或任何事物,他們將不可避免地開始自我毀滅。它們可能會暫時作為一個蓬勃地發展的系統,但這只是因為它們消除了異議,並踐踏在弱勢群體上。這就不是從神來的力量——它在外面看起來令人印象深刻,但在緊閉的門後,它是支配人和貶低人的。耶穌對那些把重擔壓在別人背上的人發出強烈警告,因他們阻止弱勢群體到耶穌面前(太 19:14;23;13:36-43;路 17:1-2)。



腐敗的組織在功能上是什麼樣子的?哪些做法可能反映不安全、不敬虔的文化?麗莎·奧克利(Lisa Oakley)博士和賈斯汀·漢弗萊斯 (Justin Humphreys) 博士對精神虐待進行了廣泛的研究。他們寫道,虐待人的教會系統,傾向於重視對教會文化的順從(不一定是對基督的順從):這可能看起來像是“對決策的審查,要求保密和沈默……籍著屬靈的話或教導,進行控制”等。 [6] 牧師可能會堅持要求他的會眾在做出任何重大的生活選擇之前,先得到他的批准,比如搬到另一個州或換工作。領導者可能會問一個女人關於她與丈夫性生活的侵犯性問題,然後告訴她要守秘密,對話“只在我們之間”。或者,教會的教導可能強調“只有一種正確方式”(例如諮詢方式、孩子的教育、婚姻角色方面),並排斥做法不同的人。



一個教會怎麼會淪落到這個功能失調的地步呢? 讓我提出對靈性有害的教會文化的三個共同特徵:1.) 缺乏合格的屬靈領袖,2.) 缺乏真正的責任感,3.) 缺乏真正的悔改。



暴虐的領袖所做的事情,通常與聖經的要求相反。他們維持了不安全的教會系統。如果牧師是一個傲慢、嚴厲、自私的惡霸,他就沒有資格(提前 3:1-7;多 2:1-8;林前 13:1-8)。他可能宣講引人入勝的聖經內容,並擁有著名的神學院學位,但他的腐敗性格使他失去了事奉的資格。根據品格選擇領導者,而不僅僅根據資歷,是一種安全措施。



其次,暴虐的領袖和有毒的系統,往往只在名義上實行問責制(accountability)。一個牧師可能有一群長老在他身邊,但這些長老是“唯唯諾諾的人”,他們不敢面對他。一個不忠的丈夫可能會被私下被斥責,但沒有人去核實,沒有人去關心他的妻子,也沒有人跟進。教會的輔導員可能會習慣性地洩露機密(“為了祈禱”),但永遠不會得到糾正,也永遠不會了解她造成的損害。 “問責”看起來像是勇敢而明智地挑戰悔改:就像拿單對大衛,或保羅對彼得(撒上 12-13; 加 2:11-21)。[7]



教會裏的不悔改,與基督的品格相悖。這裡的關鍵詞是不悔改和實踐。 正常的基督徒悔改生活(我們會犯罪,我們需要接受寬恕並重新開始)與頑固不悔改的犯罪模式(見約翰壹書)之間有著天壤之別。[8]



當它的領袖不合格,當沒有實踐責任和悔改時,一個教會怎麼會不受到傷害呢?





結論



“與身體傷害不同,精神上的傷害無法量化或證明。 上帝——看到這一切——必須解釋它並證明它是合理的。” [9] 雖然被教會傷害的基督徒可能會感到疏離,但他們仍然是基督教會的一部分。



“[教會聚集]在被釘十字架、復活的耶穌周圍……我們正看著祂。祂在中央,我們相信祂是真實的,祂正在回望我們……祂藉著上帝的靈與我們同在。” [10]



耶穌愛祂的新婦,並積極為她的興旺而努力; 那些被教會傷害的人,仍然被無限量地被愛著。



在下一篇文章,我們將探討對受到“教會傷害”的人的安慰話語、忠告和下一步行動。





大家來討論



你如何闡明基督徒之間正常和健康的衝突,與“教會傷害/精神虐待”之間的區別?









作者

Anna Mondal





教會傷害:超越失望,超越愛(二)

張逸萍譯自﹕“Church Hurt: Beyond Disappointed, Beyond Loved, Part Two” By: Anna Mondal, October 26, 2021

(https://www.biblicalcounselingcoalition.org/?s=Church+Hurt%3A+Beyond+Disappointed%2C+Beyond+Loved%2C+Part+Two)





在前文中,我們將“教會傷害”比擬醫療事故:人們在他們期望得到醫治的地方被錯誤地傷害。教會傷害因其系統性而特別具有破壞性:不是一個人傷害另一個人,而是一種文化團結起來為自己辯護,即使她攻擊的是自己人。那些被教會傷害的人,可能因為被他們信任和愛戴的人所冒犯,有時上帝的名被用來辯解傷害人的行為,因而額外痛苦。[11]



教會所傷害的人怎樣能在基督裡被重新建立呢?在這篇文章中,我們將著眼於一些為受苦之人確定方向的現實。這些要素不會以特定的順序或時間線發生。但從廣義上講,受害者需要經歷:悲傷的時間,重新發現基督的本性,靈性上得滋養和在團體裏得造就,以及對更大事情的希望。



從教會的傷害中恢復是一個漫長的過程。整體支持應包括這些方面的對話﹕例如追求正義、將領袖的虐待公開曝光、安全地融入新教會、持續的輔導、讓聖靈使受苦之人在個人的罪、悔改、寬恕等方面,被定罪和得安慰。 [12]



向上帝悲傷


教會的傷害不是你能輕易克服的。你不可能讀一本書,寫一首哀歌,接受六次諮詢,然後被治愈。 需要慢慢來。具體表達你的感受,即使似乎難以言說。 上帝不會要求你優雅地表達悲傷。祂邀請你傾訴你的內心,無論感覺如何被摧毀,祂承諾傾聽(詩 62:8)。



如果你沒有話可講,請考慮詩篇中的哀歌:「兇惡的見證人起來……向我以惡報善,使我的靈魂孤苦。至於我,當他們有病的時候,我便穿麻衣,禁食刻苦己心。……我屈身悲哀,如同人為母親哀痛。我在患難中,他們卻歡喜,大家聚集。……主阿,你看著不理,要到幾時呢。」(詩 35:11-17)

「原來不是仇敵辱罵我。若是仇敵,還可忍耐。也不是恨我的人向我狂大。若是恨我的人,就必躲避他。不料是你,你原與我平等,是我的同伴,是我知己的朋友。我們素常彼此談論,以為甘甜。我們與群眾在神的殿中同行。」(詩 55:12-14)



音樂可以美麗地表達悲傷和為正義抗辯。就像詩歌一樣,音樂可以成為我們心靈的秘密天窗,在黑暗中給人一絲希望。請看看這些現代哀歌:



“你的國度何時降臨 / 罪惡何時消散?

惡人何時跪下 / 受虐者何時得醫治?

我們的姐妹們什麼時候才能說話 / 不再感到羞恥或恐懼?” [13]

“我需要知道正義是存在的 / 它將大量湧現

你正在建設一座城市 / 我們作為移民到達

你稱我們為公民 / 你歡迎我們像孩子一樣回家。” [14]



然而,如果你對上帝的概念被污染了,你可能會感到那麼向上帝悲傷是不安全或不可能的。如果聖經被用來不公正地指責你、操縱或控制你,重新接近聖經,可能會讓你害怕。[15] 當你悲傷時,重要的是(慢慢地)重新學習和體驗上帝是誰。只有當我們開始相信基督的心時,我們才能放鬆在祂的懷抱中(詩 42-43;131;太 11:28-30)。



重新定義和重新體驗上帝的品格


自稱跟隨神的人在神的殿中造成痛苦,肯定會影響受害人對神的概念。怎麼可能不行? “如果一個‘神人’不尊貴,是不是說神不尊貴?” [16]





但是上帝如何回應聖經中的受害人呢?認識到你可能需要一個智慧的、敬虔的人去介入這些現實裏的神學(他需要在場、見證、表現同情等)。但與此同時,當你在混亂中尋找錨點時,需要(重新)考慮以下三個現實:

§ 上帝既是至高無上的力量,又是溫柔的牧人——你在祂裡面得到保護和扶持(賽 40:10-11)。祂權威地高舉以保護祂的小羊群:“用膀臂聚集羊羔,抱在懷中。”[17]

§ 耶穌是道成肉身——祂向你顯明天父的心(約 1:1、14)。他是道成肉身的上帝,同時也是兄弟和朋友(太 12:48-50;約 15:15)。祂平易近人,不會拒絕祂的朋友。 “耶穌用祂的能力賦予尊嚴……影響、邀請、歡迎、改變。”[18]

§ 聖靈永遠與你同在——你永遠不會被拋棄(約 14:15-17;16:12-14)。祂引導你進入真理,“低聲應許 [‘你是我的孩子。 我愛你。’] 那 [將] 擺脫 [你] 心中的苦毒、可怕的謊言和疾病。”[19]



在歸屬感中尋找快樂


基督將我們與教會聯繫起來,而不是我們與地方教會的聯繫,將我們與基督聯繫起來(弗 4:15-16;5:22-33)。你的教會可能已經拋棄了你,但你的新郎永遠不會。當你痊癒時,天天敬拜,選擇快樂,滋養你的靈魂。在絕望、憤怒和恐懼的時刻轉向基督:



“基督教信仰並不要求我們相信某些主張,當然也不要相信任何思想意識;而是相信上帝。祂脆弱到一個地步,叫祂成為人,並死去,祂希望在我們的日常生活中,與我們同在。” [20]



在日常生活的節奏中,與耶穌聯繫,是什麼樣子的呢?也許是黎明前幾分鐘的音樂和默想;或者下午的一個小時祈禱和寫日記;或者是夜間跑步,你在那裡哭泣,並與基督交通。在你的生活中騰出空間來創造關於祂憐憫的新記憶和新提醒(哀 3:19-26)。作為祂所愛的人,你確實屬於祂(約 15)。



當我們住在真葡萄樹裏時,我們自然會愛祂的子民(約 15:9-17;約壹 4)。但是在經歷了教會傷害之後,你可能會對重新加入基督教社團感到不安。如果你痛苦地與當地的肢體分離,你很容易會相信自己與普世教會隔絕了。你會很容易做出全黑或全白的結論:“教會對我來說不安全”,或者“我不屬於社團。”但這是維持不下去的——神設計你這個人,是需要有人際關係的。那麼你可以如何培養與基督子民的聯繫呢?



也許你有一個能定期與他們見面的導師,或者一對經常一起吃飯的年長夫婦。也許在這個時代,有些善良、活得像基督的人,可以成為耶穌的手和腳。即使在你重新加入另一個當地教會之後,這也是一種健康的做法。但在這段時間,你到不同的教會,或受傷太嚴重而無法回到教會時,你仍然可以體驗豐富的關係(林後 7:5-6)。



復活的基督選擇在日常生活中彰顯自己:擘餅、走在路上、在海邊烤魚(路 24:13-35;約 21:4-12)。這些尋常的相遇,表明基督會尋找祂那些分散和害怕的子民,並將他們聚集到自己身邊。他可以使我們有能力,以國度的勇氣重新進入城市和聖地,成為鹽、光和愛(太 5:11-16)。



告訴自己一個更大的故事


教會傷害是痛苦的。這是受苦——而痛苦會削弱和消耗我們對現實的看法。當我們受傷時,很難想像一個超越我們痛苦的未來。艾米莉·狄金森(Emily Dickinson)寫道:“痛苦它一種空白,它不能回憶,它是從什麼時候開始的,或者如果有一天沒有它。” [21] 或者,正如詩人所寫:“黑暗是我唯一的朋友(詩 88:18)。”



但是如果你稍微擴展一下你的思維框架呢?向上看,向外看——還有什麼是真實的呢?如果窗外有美麗在等著你呢?如果今天,現在,在那位知道你的需要者的面前,有音樂、歡笑和野花,可以去享受,(太 6:26-34)怎樣呢?



如果故事不以痛苦結束呢?如果有一個更大的故事,一個帶你進入豐富生活的故事,最後,是回家呢?在經歷了所有的不公平和心碎之後,你可以說:“這是我真正的國!我屬於這裡。這是我一生都在尋找的土地,儘管直到現在我才知道。” [22]



“我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降,豫備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說,看哪,……神要親自與他們同在,作他們的神。). 神要擦去他們一切的眼淚。……因為以前的事都過去了’”(啟 21:1-5)。



大家來討論
如果你向上帝悲傷,會是什麼樣子?
你可以緊握著什麼經文(即使現在只有一節經文)?




作者

https://www.biblicalcounselingcoalition.org/wp-content/uploads/2018/03/Poole.AK_.jpg


Anna Mondal


Anna holds a MABC from the Master’s University and is ACBC certified. She lives with her husband in San Diego, California, where she writes, counsels, and hurtles off to the coastline at least twice a week.




為教會對你的傷害寫哀歌
張逸萍譯自﹕“Lamenting Your Church Hurt”By: Darby Strickland, October 27, 2021
(https://www.biblicalcounselingcoalition.org/2021/10/27/lamenting-your-church-hurt/)



每次我們與其他墮落的人互動時,我們都有被他們傷害的風險。這是我們誰都無法逃脫的現實。但是,當我們受到來自教會的其他信徒的傷害時,我們常常對所造成的痛苦感到震驚和迷失。我們只是不預期自己屬靈家庭的成員以如此具有破壞性的方式傷害我們。但它發生了。事實上,這種類型的痛苦是如此普遍,以至於為它創造了一個術語:“教會傷害”。這個術語可以涵蓋一個大範圍的創傷,從教會衝突到傳播流言蜚語,再到制度上的虐待,甚至到極端的靈性上的虐待。



有時,其他信徒傷害我們的方式,會影響我們與主的關係。我對這種疼痛并不陌生;因為它,我了解到當上帝的子民受到傷害時與上帝保持聯繫的重要性。在我們的教會家庭中可能發生如此多的傷害,需要時間來理解它。但了解所發生的事情出了什麼問題只是處理的一部分。在我經歷教會傷害的過程中,對我最有幫助的是更進一步——我不僅需要考慮發生了什麼,還需要考慮我如何應對。當我們經歷到教會的傷害時,我們需要理清它所激起的許多想法和情緒。



發生在你身上的事情只是整個故事的一部分;認識到並解決對你的影響是另一回事。當其他信徒傷害我們時,很容易讓我們的痛苦和困惑在我們裡面增長,從而使我們與主的關係緊張。我想與你分享我和我的受輔導者如何經過這些從信徒來的痛苦、丟棄、和控訴,而實際上使我們更接近祂。



我要分享的,對我來說並非容易的經歷,但值得一試。疼痛通常表明我們需要處理一些重要的事情。放慢速度,並盤點所發生的事情,以及為什麼會如此痛苦,是件好事。因此,當你通讀我的沉思時,不要將它們當作一列要思考或相信的事情的清單,而這清單會減輕你的痛苦。我更希望你把我的想法當作祈禱和思考,指導你如何在這個深沉的悲傷時刻,祈求上帝與你同在。我親眼目睹了祂以溫柔的方式忠實地與祂其他受傷的孩子和我相遇。我對這本文的主要希望是,它會引導你向祂傾訴你的傷害,並在你的痛苦中看到祂對你的心。



上帝也拒絕了我嗎?


需要承認的一個關鍵現實是,教會受傷的痛苦可能讓人感到像是上帝強加的。有幾個原因。首先,信徒經常使用聖經段落或聖經語言,來和你發生衝突,或拒絕你。所以你也很難確定這些是否也是上帝對你的指控。第二,我們讓其他信徒更有影響力,尤其是那些在教會中有權威或地位的人。我們本能地相信那些給我們門徒訓練,或牧養我們的人,總是正確和明智的。有時領導者缺乏智慧,有時他們說話是出於操縱或殘忍。當領袖得罪我們時,我們可能會迷失方向,誤把他們的言語和態度當為是主的。我們認為,“他們一定是對的;上帝一定對我不滿意。” 最後,成為教會家庭的一份子,是一種脆弱。在這裏,我們被要求彼此相愛和犧牲。當我們被一群代表教會的人得罪時,我們可能混淆了,以為上帝把我們逐出祂的家。祂為了你的成長和保護而放置在你身邊的那群人,現在敵對你。你已經成為一個被拋棄的人,不知道為什麼主讓這件事發生在你身上。你怎麼能不懷疑祂是否也在拒絕你?



如果我們認為上帝和那些傷害我們的人站邊,一起控訴和採取行動,我們可以從哪裡尋求安慰?有時甚至閱讀祂的話語也會很痛苦。分辨人有缺陷的行為和指控,與主如何愛祂的子民,又與他們來往,至關重要。根據傷害的深度,這可能是一項艱鉅的任務,但值得在破碎的瓦礫堆中進行分辨。



深思:誰傷害了你? 那些傷害你的人使用了哪些言語、判斷或指控?你所經歷的指控,有哪些來自主自己的?



緊記:上帝待祂的子民是溫柔的。祂不是控告者;撒旦才是。上帝愛祂的兒女,耐心地要得到他們的心。祂差遣祂的兒子去死,以消除我們的罪惡,並恢復我們與祂的關係。上帝並沒有製造距離,而是走向祂寶貴的孩子。事實上,沒有什麼可以使我們與祂的愛隔絕(羅 8:31-39)。求主幫助你,將主對待你的方式,與他有缺陷和破碎的人的方式,區分開來。



上帝知道這是什麼嗎?


在教會受傷的過程中,知道耶穌不僅了解我正在經歷的事情,我感到極大的安慰。祂很關心,也很同情我,因為祂也受過苦。耶穌曾被拒絕、嘲笑和背叛。祂知道祂所愛的人離開祂,是什麼感覺(只舉兩個例子﹕想想彼得和猶大)。我們的痛苦對祂很重要。當我的一個孩子受傷時,我馬上衝過去,溫柔地照顧和安慰。神對祂兒女的愛,大多少呢?我們可以坦然將我們的苦難和軟弱帶給祂,並期望得到一位能了解的人的憐憫和幫助(希伯來書 4:15-16)。



深思:耶穌知道被最親近的人錯待是什麼感覺。這對你來說是安慰嗎?這會讓你更容易向祂坦白談論你的傷害嗎?



緊記﹕ 上帝看到發生的事情,知道你很痛苦。他知道背叛對你的影響。祂感到你的傷害。當你可能受到誘惑而向祂退縮時,祂會親近你,因為“耶和華靠近傷心的人,拯救靈性痛悔的人”(詩 34:18)。



我有什麼感覺?


當我被別人傷害時,尤其是被其他信徒傷害時,向主講述我對事情的情緒反應,會有所幫助。對我來說,發現自己很容易繼續想到所發生的事情,並迷失在傷害的循環中。我常常感到自己被困在自己的腦海中,獨自思考不公正的事情。為了打破這個循環,我需要檢討自己的心,求主幫助我明白為什麼這些事情特別傷害了我。光是重述所發生的(儘管有必要)不會讓你擺脫痛苦。我發現放慢速度來鑒別我的感受,以及為什麼我會有這種感受,至關重要。一旦我開始處理傷痛的根源,我就會發現自己走上了康復之路。



想想耶利米書中的情感語言,它捕捉了因被上帝子民虐待而痛苦的感覺。耶利米寫道:“我有憂愁,願能自慰。我心在我裡面發昏。”(耶 8:18)他懇求說:“但願我的頭為水,我的眼為淚的泉源,……晝夜哭泣。”(耶 9:1)。上帝不希望我們忽略教會傷害所造成的痛苦。聖經特別談到我們的經歷,我們也應該如此。



反省﹕發生在你身上的事情是否讓你感到憤怒、恐懼、羞愧或脆弱?你是否感到悲傷、失落、失望、拒絕、嫉妒或尷尬? 求主幫助你發掘你的內心是如何反應的。一旦你開始確定傷害對你內心的影響,不要光是陳述發生了什麼。從它給你帶來的痛苦的角度,開始談論你在教會所受到的傷害。例如,“當我需要幫助而被忽略時,我覺得自己不配”,或“當他們八卦地講我時,我感到非常羞恥”,或“當我的小組那樣回應時,我感到被拒絕。”



記得﹕主想要聽到,並最終將你從痛苦中解救出來。祂想安慰你:“看哪,我要使平安延及他,好像江河,……母親怎樣安慰兒子,我就照樣安慰你們。”(賽66:12-13)。在聖經中尋找解決你的痛苦(拒絕、羞恥、被遺棄)的地方,以尋求祂的照顧,看看主如何對你受傷的心說話。



因痛苦而生的禱告在聖經中被稱為“哀歌”。當我的受輔導者或我發現我們更深的傷害並向主談論它們時,我們就是製作自己的哀歌。我們可能不像詩人那樣富於表現,但我們的需要和痛苦,會引領著我們,以至同樣誠實和依賴主。哀歌是個人的和痛苦的,但它也是美麗的,因為我們正在依靠唯一一個完全愛我們的人,在那裡可以找到真正和持久的安慰。



大家來討論
你如何更好地利用哀歌式祈禱來輔導那些經歷過教會傷害或其他痛苦的人?





作者
https://www.biblicalcounselingcoalition.org/wp-content/uploads/2021/10/Darby_Strickland.jpeg

Darby Strickland
Darby Strickland is a counselor and faculty member for the Christian Counseling & Education Foundation. She is the author of Is it Abuse? A Biblical Guide to Identifying Domestic Abuse and Helping Victims. She is also a contributor to the free web-based training curriculum Becoming a Church that Cares Well for the Abused. Darby has a Master of Divinity degree in Counseling from Westminster Theological Seminary, where she currently teaches a course on counseling people in abusive marriages. She and her husband, John, have taken great delight in homeschooling their three children.







為什麼我對“教會傷害”的感覺總不消失?

張逸萍譯自﹕“Why Won’t My Feelings of Church Hurt Go Away?” By: Nate Brooks, October 28, 2021

(https://www.biblicalcounselingcoalition.org/2021/10/28/why-wont-my-feelings-of-church-hurt-go-away/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=why-wont-my-feelings-of-church-hurt-go-away )



如果你正在閱讀本文,應該可以假設你自己的教會經歷,或你所服侍的人的生活,出現了嚴重錯誤。教會的傷害本質上是一個令人窒息的話題,因為它總是直擊到上帝子民的失敗內心。教會傷害令人困惑、令人擔憂,而且最常使受傷害的人孤立無援,不知道可以和誰談,來處理他們的經歷。

有幾種不同的方式可以理解“教會傷害”。作為基督徒,我們的信仰對我們有要求,這些要求往往是反文化的,並且與我們自然想要相信的東西截然相反。有時人們的“教會受傷”其實是與耶穌的爭論。

然而,教會傷害的另一面看起來更醜陋,承認存在也令人侷促不安。在過去的幾年裡,主帶領我遇見許多人,都因虐待人的教會領袖和成員,而在嚴重傷害中掙扎。有時,虐待行為僅限於少數人; 其他時候,它已成為主導教會的普遍文化。在這篇文章中,我將“教會傷害”定義為這樣的傷害——由虐待人的教會領袖、成員和文化造成的傷害。我指的不是與基督身體中的其他罪人的一次性爭吵或失望,所帶來的痛苦經歷。





我的信仰有問題嗎?



我遇到的許多人都表示非常擔心他們出了什麼問題,因為過去的迴響,現在繼續帶來痛苦。“我在一個不同的教堂裡,周圍有不同的人。我知道他們不是傷害我、貶低我、指責我、拋棄我的人。但不知為何,我就是無法擺脫這種猶豫或懷疑的感覺。我有什麼問題嗎?”



當人們說:“我有什麼問題嗎?他們通常是問自己的信仰是否有問題。就好像他們在說, “如果我真的與主同行,如果我真的忠心,我就不會猶豫去教堂、不會懷疑我的新牧師、讀聖經時不會經歷絕望、或與上帝有距離、不會厭倦地看待新朋友、不會完全沒有興趣去建立或參與人際關係。” 而這些,都是理所當然的擔憂!聖經本身引導我們向自己提出這些問題,因為我們被召去參與當地教會(來 10:25),彼此相信包容(林前 13:7),以上帝的話語為樂(詩 119:97),熱情好客(彼前 4:9),並為他人所認識(腓 2:2) 。



因為這些聖經命令是信仰的產物,因為上帝在人心中仁慈地工作,所以很自然地假設這些渴望若減弱,都是由於信仰危機或個人道德缺陷。但是,當有人經歷過嚴重的教會傷害時,會自動將兩者聯繫起來,是對經歷反應得先快,或者過於簡化。發生在我們身上的事,非常能影響我們內心。我們的內心不是整齊的小盒子,在“經歷教堂傷害”和“喜愛神的教會、子民和祂的話”之間沒有交叉之處。







創傷? 從在教堂受傷?



創傷,現在是一個流行詞,即使在教會內也是如此。流行語有時會以不謹慎的方式被說出來。因此首先區分兩種形式的傷害,是有幫助的,這兩種傷害可以適合地被稱為創傷。我們不想錯誤地將每一個傷害,都稱為創傷,也不想錯誤地將所有非身體創傷,視為情感脆弱的一代人的構建,他們無法處理別人不高興的眼光。

當我們聽到“創傷”這個詞時,我們通常會想到一些在諮詢領域被歸類為“大 T 創傷”(Big-T Trauma)的事情。 “大 T 創傷”描述可能降臨在人們身上的災難性事件,這種事件涉及身體傷害或死亡的嚴重威脅。性侵犯、持槍搶劫、家庭暴力——這些都是創傷的例子。雖然教會傷害當然可能是這種創傷,例如屬靈領袖的性侵略,但教會傷害通常不屬於這類創傷。

然而,還有另一種創傷,目前被描述為“小 t 創傷”(little-t trauma)。“小 t 創傷”是指不危及生命或暴力的,但包括經歷其他類型的虐待模式和行為。人際衝突、謊言和操縱、精神虐待和排斥,都會在人體內產生創傷反應,這些反應通常反映創傷(大-T)的影響,尤其是當一個人長時間忍受此類苦惱時。[23]



我經常和我的受輔導者一起使用的一個比喻,就是汽車正面撞上一輛半卡車,和慢慢被輻射中毒之間的區別。這兩樣事情都能殺死你,但他們會以非常不同的方式做到這一點。 “大 T 創傷”是猛烈而突然的,但“小t 創傷”通常會在你醒來之前不為人知,直到你醒來時病得很重。我們談論對教會忠誠的方式,通常讓遭受教會傷害的人吸收了高水平的輻射。教會成員資格、教會聖約、教會領袖的權威,以及關於委身於教會的教導,都是美好的、合乎聖經的。但是這些教義很容易被利用來將人們鎖定在有害的教會環境中。關於加入教會就像進入婚姻盟約的文章,比比皆是;但很少有談論如何因為避免陷入異端或道德混亂,而選擇退出教會。



那我該怎麼辦?



如果你或你所服事的人因在教會受到“小 t 創傷”而感到噁心,那麼自然的問題是,“現在怎麼辦?” 我向那些我所服侍的,那些感覺痛苦不會消失的人,強調幾個關鍵主題:

了解常見的創傷反應。常見的創傷反應包括增加焦慮和恐懼、侵入性思想、迴避、提高警惕、悲傷、憤怒、絕望、內疚和羞恥感、對以前愉快的事件失去樂趣,甚至有自殺念頭。雖然罪肯定會惹來這些麻煩,但人若經歷這些麻煩,並不是因為他們正在崩潰或失去信心。經歷告訴我們,我們的掙扎和這些,都是人類對創傷的自然反應。[24]



時間。 “我該怎麼辦?” 這問題,似乎意味著一個人可以通過意志力克服小創傷的影響。雖然人們當然可以做一些事情來提供幫助,但從本質上講,治愈需要時間。 創傷的經歷就像颶風的餘波。虐待的風暴可能已經過去,但經歷的人現在面對隨著時間流逝而消退的洪水。離傷害越遠,混亂往往會變得更加清晰。隨著時間的流逝,當我們看到上帝如何在我們受傷時,與我們相遇並服事我們,我們將在環境中看見神的恩典。新的記憶取代舊的記憶;治癒的記憶取代痛苦的情感聯想。治療的所有這些方面都需要時間,沒有捷徑可走。



恩典。 敬虔人的經歷過教會傷害後,常常因無法“繼續前進”而感到沮喪。我聽到這樣的話,“新教會,新人,但同樣的舊感覺和憂慮,”或“上帝與祂的子民不同,所以我不應該如此猶豫地閱讀我的聖經。” 事實是,我們不僅僅是一個 只有理智的人,以至當處理我們的情緒、記憶和身體感覺時,會將理智分開來。對自己要有耐心,因為我們的情緒、思想和慾望在創傷後需要時間來安定下來。



忍耐。 我喜歡問經歷過嚴重教會傷害的朋友的一個問題是:“你為什麼沒有不崩潰瓦解?” [25] 崩潰瓦解已經成為我們文化敘事的一部分,我對那些不崩潰瓦解的人的信仰感到非常驚訝。答案通常是“我相信福音,並在我的生活中經歷過神的工作。 我還能去哪裡?” 有時,不崩潰瓦解,是最大的信心表達。聖經似乎與他們的生活脫節,他們可能對是否參加另一個教會很猶豫,他們的屬靈熱情可能已經蒸發,但他們並沒有放棄他們的上帝。其他的事情可能會隨著時間而歸位,但最大的心表現,就是在有足夠的理由讓他們掉頭離開的時候,沒有離開。



忠誠。 最後,我們繼續參與上帝讓我們靈性成長的方式。我們所受的傷害,並不會改變神施助我們的途徑。你如何學會再次信任一位牧師?你需要認識一位新的牧師。你是如何再次渴望關係參與的?你需要了解人。上帝如何服事破碎的心?最常見的是通過擘開的餅、倒出的酒、話語。這些恢復我們的關係的各樣事情,需要時間才能落實到位,這沒關係。





情況不同,但上帝會醫治



醫治的這四個方面,並非在上帝、教會或人際關係中恢復喜樂的快速解決法。但它們確實能引導我們走上了漫長而曲折的恢復之路。我最喜歡的一本關於苦難的書,格雷格·哈里斯 (Greg Harris) 的《杯與榮耀》(The Cup and the Glory),以遭受教會傷害後的生活作美麗的比喻為結束。在穿過他任教的神學院校園時,哈里斯看見被連根拔起的 100 年老橡樹的景象,為之哀悼。這些橡樹幾天前被一場雷鳴般的風暴摧毀。當他為再也見不到它們的美麗而悲痛時,他注意到自己的視野中的縫隙現在充滿了夕陽的燦爛光芒。在他的餘生中,樹木將永遠不會再生存於那個空間;但取而代之的是新的美麗。教會的傷害也是如此。情景可能再也不會完全一樣了。但是上帝的良善和恩典有新的光芒,可愉悅我們的眼睛,並溫暖我們的皮膚。[26]





大家來討論



如果你正在受傷,創傷的概念對你來說是新的嗎? 若然,理解人類對痛苦環境的正常反應,如何幫助你理解你所受的教會傷害?
如果你是一名輔導員,對創傷的理解,將如何幫助你照顧遭受虐待或殘忍事件的人?
如果你受到傷害,上帝呼召你採取哪些對神的忠誠步驟,作為一種信心的行動,在康復的道路上邁出一步?






作者



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Nate Brooks



Nate Brooks (Ph.D.) serves as the Assistant Professor of Christian Counseling at the Charlotte campus of Reformed Theological Seminary. Nate, his wife Kate, and their children live on their mini-farm in Rock Hill, South Carolina, raise meat rabbits, and attend Lake Wylie Baptist Church.







避免“無限制的同情”:在教會受傷後重新參與教會

張逸萍翻譯自﹕“Avoiding “Untethered Compassion”: Re-Engaging in Church After Church Hurt”By: Greg Gifford, October 29, 2021 (https://www.biblicalcounselingcoalition.org/2021/10/29/avoiding-untethered-compassion-re-engaging-in-church-after-church-hurts/)





教會確實會傷害人。這不是一件美麗的事情,也不是經常談論的,但它是真的。人們也傷害了教會。畢竟,教會是由人組成的。無論是領袖、成員、訪客還是教會事工的參與者,傷害都是不可避免的,因為我們與正在不同程度上長進的人一起事奉。當你在閱讀這篇文章時,也許你已經被教會傷害了。也許你經歷過基督身體因犯罪而得罪你:流言蜚語、誹謗、愚蠢的教牧關懷、劣等的建議或獨裁的領導。但是你已經離開了那個教會,正在尋找一個新的團契。這是我給你的一些忠告:當你重新加入教會時,找一個以有限制的同情來吸引你的新教會。





好的教會實踐同情心



好的教會確實會有同情心。畢竟,同情心是彼此對待的一部分。羅馬書 12章15 節說:“要與喜樂的人同樂,與哀哭的人同哭。” 歌羅西書 3 章 12 節說:“所以你們既是神的選民,聖潔蒙愛的人,就要存憐憫,恩慈,謙虛,溫柔,忍耐的心。”〔作者加的強調〕預期得到適合你情況的機智、優雅和敏感,是公平的。



同情是“對他人的不幸表現關懷”。基督的身體應該是一個讓身體裡的人用愛、關心、關心和理解圍繞你的地方。當你被另一個教會傷害時,有不同的團契,在一片綠洲中歡迎和恢復你,使你靈性生活得到恢復,返老還童。





良好的教會實踐與真理相符的同情心



最好的教會是那些實踐符合上帝話語真理的同情心的教會。凱文·德揚 (Kevin DeYoung) 說:“但我們的同情並非不受所有其他考慮因素的限制。哭泣本身並不是神聖不可侵犯的;笑得最大聲的人,並不總是有充分的理由笑。同樣,最明顯地分享他的痛苦的人,並不總是出於正當理由而哀嘆。我們的苦難不是至高無上。”[27] 好的教會會根據神的話語來同情你,讓神的話語引導他們對你的服事。



這才是我們最終應該想要的。不是嗎?一個按照神的話語對待我們的教會。 “無限制的同理心”(untethered empathy) 或“無限制的同情心”(untethered compassion)不是我的術語。《今日基督教》(Christianity Today)的蘇努(Kate Shellnut)在談到明尼阿波利斯(Minneapolis)的伯利恆浸信會(Bethlehem Baptist Church)最近的變化時,使用了它。蘇努使用了這個在過去幾年中被大量使用的術語,尤其是在取消文化(cancel culture)[a] 的背景下。無限制的同情是指一個人毫無判斷地同情你。然而,一個好的教會會向你展示同情,但會將這種同情與上帝話語的真理聯繫起來。





一個好的教會首先會幫助你恢復——而不是首先肯定你



當有人參加了一個好教會,並聲稱他們受到了前一個教會的傷害時,一個好教會在不了解細節的情況下,不能對前一個教會所發生的事情下結論(箴 18:13)。當新教會無法問及所發生的事情——其他教會和我們的問題,而我們期待我們參加的新教會的肯定,這是不公平的。無限制的同情就是說,我到一個新教會,並說:“那個教會虐待了我。” 新教會回應說:“我很抱歉他們傷害了你。 哪兒是一個壞教會。”



一個好的教會會說:“我很抱歉你受到了傷害。 請告訴我發生了什麼事。” 然後,好教會幫助你辨別,並幫助你好像耶穌一樣回應,即使另一個教會確實虐待了你(但不會在沒有核實細節的情況下,馬上肯定他們同意你受到了虐待)。在這種情況下,同情心需要繫於真理。這就是我們真正想要的——或者我們應該想要的。我們的第一個願望,不應該是我們得到肯定,而是得到恢復。當教會說“告訴我發生了什麼”時,這是一個好教會的關鍵指標。讓我反過來說,如果一個教會說:“我很抱歉他們傷害了你。那裡是個壞教會。” 那麼,這句話反映了無限制的同情心。





結論



每有一個被教會傷害的人,就有一個被人傷害的教會。這是一個不二的真理。重新加入教會時,上帝呼召我們要做的就是以基督的樣式回應傷害。我們這樣做的方法之一,就是重新加入一個當地教會,然後期待與符合神話語真理的同情心。一個新教會講的“那裡是個壞教會”這句話反映了他們的分辨力很差,你很可能會發現,在幾年後,你會與新教會發生問題。



相反,參加一個說這樣話的教會:“我很抱歉你受到傷害。告訴我發生了什麼事。我們如何鼓勵你像耶穌一樣地回應?” 那是一個愛神的話語,並會按照神的話語對待你的教會。這就是你最終真正要尋找的——一個有符合神話語的憐憫的教會。





大家來討論



當你到達新教會時,你需要如何調整你對新教會的期望?
你如何尋找並更好地渴望“有約束的同情”?
你需要通過哪些方式,將心態從尋求無限制的同情,轉變為有限制的同情?




作者



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Greg Gifford



Dr. Greg E. Gifford is Assistant Professor of Biblical Counseling at The Master’s University. He earned his Ph.D. in Biblical Counseling from Southwestern Baptist Theological Seminary, a MABC from The Master’s University, and a B.A. in Pastoral Ministry from Baptist Bible College. He has worked as both a full-time biblical counselor and associate pastor before joining the TMU faculty and has counseled in both non-profit and local church settings. Greg also served as a Captain in the United States Army from 2008-2012 after which he transitioned to counseling ministry. His research interests are the influencing role of habits to desires and also Post-Traumatic Stress Disorder. His book, Helping Your Family through PTSD (Wipf and Stock), was released in August of 2017. He is a certified counselor with the Association of Certified Biblical Counselors (ACBC), associate pastor of counseling, and a student member of the Evangelical Theological Society.










[a]取消文化,或稱指控文化,是一種社群抵制行為,為網路時代的一種放逐形式,目的在於意圖用檢舉某人或某節目的內容不符合自己認同的政治正確,發動輿論討伐將其驅逐出其所屬的社交圈或專業領域交流之線上活動、社群媒體或是現實中的活動,使之失去原有社會關係平台的公開支持而無法繼續存在,最終「被取消」。


[1] “教會傷害”是一個廣泛的話題,是一個範圍,大多數患者需要高度個性化的諮詢方法。本文集中於那些因教會不悔改的罪惡,和精神虐待,而被迫離開教會的人。文章的假定是﹕受害者是真正的基督追隨者,他們尋求諮詢、智慧和盡可能多的和解。所以,不適用於每個教會傷害的受害者。反之,我是為我在諮詢中最常見到的聽眾寫本文。 有關更全面的信息,請參閱推薦資源列表。

[2] Imagery of spiritual abuse as spiritual self-injury to Christ’s Body taken from Dr. Diane Langberg, In Our Lives First: Meditations for Counselors (Jenkintown, PA: Diane Langberg, PhD & Associates, 2014), 123-125.

[3]為什麼我們害怕談論“教會傷害”?就像對聖經中哀嘆的做法,讓人感到不安一樣,有些人可能害怕,承認基督教界的失敗和過失,從而會懷疑上帝或削弱祂的榮耀。但實際上,將黑暗的行為置於黑暗中,是敵對基督的,尤其是如果這些行為是自稱是光明之子的人所犯的。隱藏罪惡、拒絕點名,拒絕從違背基督的品格和名字的行為中悔改,是違背福音的(見約翰一書,弗 5:6-14)。

[4]參見福音書、以賽亞書和以西結書,以及給提摩太和提多的書信;Diane Langberg’s Redeeming Power 是一本好書。

[5]真正的悔改是一個大題目,是正常基督徒生活方式(約壹 1:8-9)!但這是很容易被人偽造(“世俗的悲傷”)來操縱別人,並避免罪惡的後果或影響。容易流的眼淚和承諾做得更好也不是悔改。悔改的特點是與上帝一致、謙卑、可證實的思想和行為上的改變,以及可能的話,恢復原狀。

[6] Dr. Lisa Oakley and Justin Humphreys, Escaping the Maze of Spiritual Abuse: Creating healthy Christian cultures, as quoted by Scot McKnight, Kingdom Roots Podcast, “Questions on Spiritual Abuse (Part 1) KR 169”, https://podcasts.apple.com/us/podcast/kingdom-roots-with-scot-mcknight/id1078739516?i=1000509640543, published February 7, 2021, accessed September 17, 2021.

[7]在性虐待或身體虐待的情況下,必須通知有關當局(警察報告等)。這不再只是一種精神上的冒犯,也是一種犯罪行為。無論是牧師、長老或其他領袖,任何缺乏謙卑和同情心來配合法律程序的人,都表示自己不敬畏基督,不尊重基督形象的持有者。

[8]傑基·希爾·佩里 (Jackie Hill Perry)講到她所發現的不安全的教會文化,非常有用。她問:“當 [領袖] 面對罪惡時,他們是否悔改?或者他們是否巧妙地處理你的話,讓你認為你面質他們的事情,是犯罪的,而且得罪了他們的?” Jackie Hill Perry, “Let’s Talk: Overcoming Church Hurt” Podcast, with Jasmine Holmes and Melissa Kruger, The Gospel Coalition, https://www.thegospelcoalition.org/podcasts/lets-talk-podcast/lets-talk-overcoming-church-hurt/, published June 26, 2020, accessed August 27, 2021.

[9] Nycole DeLaVara, biblical counselor and Christian life coach, in conversation.

[10] Tim Mackie, “1. A Life of Learning – Why Church Matters” The Bible Project, Tim Mackie Archives, https://youtu.be/i8GnH_Fax7w, accessed September 17, 2021.

[11]教會傷害是一個廣泛的話題,有一個範圍內,大多數受害者需要高度個人化的諮詢方法。本文是寫給那些因教會沒有悔改的罪惡和精神虐待系統而被迫離開教會的人。它假設受害者是真正的基督追隨者,他們尋求諮詢、智慧、並盡可能地和解。這種情況不適用於每個教會受傷的受害者。相反,我是為我在諮詢實踐中最常見到的人而寫。 有關更全面的信息,請參閱推薦資源列表。

[12]對於受害的會眾和虐待人的領導者/系統,馬太福音 18 章的私下對抗方法,不是可能的選擇,甚至不是根據聖經的選擇。該文本涵蓋了同輩,即“兄弟們” 之間的衝突。 但是會眾(尤其是女性)和牧師(男性)之間存在著巨大的權力差異。 如果長老/牧師犯罪,而不悔改,方法就是公開曝光(提前 5:20)。

[13] Porter’s Gate, “Daughters of Zion,” Neighbor Songs, 2019. Also see Lament Songs and Justice Songs.

[14] Jon Guerra, “Citizens,” Keeper of Days, 2020.總的來說,這張專輯,尤其是這首歌,是心靈的止痛藥膏,這心靈對基督渴望,又因空虛的儀式而感疲憊。

[15]一些受教會傷害的人,可能會因羞愧而掙扎,而實際上他們對教會的錯誤行為沒有責任。他們可能需要與一位優秀的輔導員一起解決這個話題(什麼是真正的罪,你在哪裡被錯誤地指控為罪?)。

[16]作者在這裡談到了神職人員性虐待的特殊損害,但後果同樣適用於多種類型的神職人員虐待。See Ruth Everhart, The #MeToo Reckoning: Facing the Church’s Complicity in Sexual Abuse and Misconduct (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2020), 157.

[17] Rebecca Davis, Untwisting Scriptures that were used to tie you up, gag you, and tangle your mind: Book 2 Patriarchy and Authority (Greenville, SC: Pennycress Publishing, 2021), 163.

[18] Diane Langberg, Redeeming Power: Understanding Authority and Abuse in the Church (Grand Rapids, MI: Brazos Press, 2020), 174, 177.

[19] Sally Lloyd-Jones, illus. by Jago, The Jesus Storybook Bible: Every story whispers His name (Grand Rapids, MI: Zonderkidz, 2007), 329.

[20] Kathleen Norris, The Quotidian Mysteries: Laundry, Liturgy, and Women’s Work (The Pauline Press, 1998), 77-78.

[21] Emily Dickinson, “The Mystery of Pain,” The Collected Poems of Emily Dickinson (Digireads.com Publishing, 2018), 15.

[22] C.S. Lewis, The Complete Chronicles of Narnia, The Last Battle (New York, NY: HarperCollins Publishers, 1998, orig. 1956), 520.

[23]為了對這兩個級別的創傷進行易於閱讀的介紹,我推薦《今日心理學》網站上的 Elyssa Barbash 的文章“不同類型的創傷”。( https://www.psychologytoday.com/us/blog/trauma-and-hope/201703/different-types-trauma-small-t-versus-large-t )“小 t創傷”不是正式的診斷,而是試圖描述和解釋大量表現出類似 PTD 症狀的人,但沒有經歷過符合標準的創傷性事件。這種話可在不同的地方使用不同。 對於那些有興趣使用心理學術語的人,我建議在 Google Scholar 中搜索“small-t trauma”或“little-t trauma”。你會找到很多有用的文章。

[24]有關常見創傷反應的有用介紹,我推薦牛津臨床心理學網站上的文章“對創傷的 10 種常見反應”,網址為﹕https://www.oxfordclinicalpsych.com/view/10.1093/med:psych/9780199334513.001.0001/med-9780199334513-appendix-9 。

[25] “崩潰瓦解”講的是放棄基督教的過程。這在過去通常被稱為“放棄信仰”,但“崩潰瓦解”強調的是慢慢瓦解一個人先前的信仰體系的過程。教會的傷害往往與放棄信仰有關,因為基督徒未能活出聖經的美德,導致人們質疑基督教的真實性和上帝的力量。

[26] Greg Harris, The Cup and the Glory: Lessons on Suffering and the Glory of God, (The Woodlands, TX: Kress Christian Publications, 2006).

[27] Kevin DeYoung, “What Does it Mean to Weep with Those Who Weep?” The Gospel Coalition, September 13, 2021, https://www.thegospelcoalition.org/blogs/kevin-deyoung/what-does-it-mean-to-weep-with-those-who-weep/.







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