廿世紀是一個很特別的世紀，這個世紀的創造性不太厲害，我被生在廿世紀有一點不好意思，我分析廿世紀有一點不大滿意，我覺得廿世紀的人沒有什麼骨頭，因為廿世紀變成了十九世紀的玩具。十九世紀產生的許多思想動態，許多意識型態，而廿世紀就變成他們思想的一個實驗的場所。存在主義從十九世紀開始，實證主義也是從十九世紀開始；神死的哲學從十九世紀開始，共產主義從十九世紀開始，辯證唯物論也是從十九世紀開始。廿世紀如同十九世紀的奴才一樣被他們玩弄，被他們拿來實驗，結果就是一代代被殺、被甩、被丟棄、被輕視，被剝除了許多人應當有的權利。1917年到1990年，蘇俄革命到現在，在蘇聯被殺的人超過四千萬；這許多靈魂只不過是為了證明馬克斯思想對不對。廿世紀的人笨透了，還自以為聰明得不得了，但是在廿一世紀在我還沒有死以前，特別感謝主！我盼望能看見人醒悟過來了，他們發現那些所謂的真理不是真理，所謂的自由不是自由，所謂可靠的理論不是真正的理論。我們被玩弄夠了，而中國的思想家、政治家，中國執掌政府大權的人，沒有幾個真正看見人性在神光照中間實際的情形是什麼樣子。新儒家的學者死抓住中國文化來表示我們是忠於中國的，凡是不讚成這思想的都被認為是背叛國情的，這並不表示他們實實在在是要追求真理，他們只是保守一套他們所認為是真理的東西而已。
聖經很清楚地使我們看見，人已經墮落了，人已經有罪。在有罪以後的生活中的自由，其實是在罪裡面的奴僕，並不是真正的自由。所以改教家馬丁路德、加爾文都看透了人性墮落的本質。"全然敗壞"是人論當中最重要且是最基本的一項(Total depravity is most important and fundamental aspect of the doctrine of man.)當你看人性的時候，你用什麼眼光來看？你是否把人當作一個相當中性的、未曾犯過罪的、很可愛的一個中性的活物來看？改教家說："不是！我看見人現在所有的潛能雖然大，其背後、其骨子裡面有罪的控制卻是沒有辦法除去的，除非你回到耶穌基督面前。"這是今天基督教應當據理、根據神的道力爭，與世界的政治家看法不同的地方。我不是單單看看今天有多少人來參加這個講座，我盼望這幾天所講的東西，有一天實實在在可以影響那些中國未來政壇裡面，執牛耳的重要人物；我盼望這幾天所講的東西，可以影響那些以後坐在中國政壇最高寶座上的人，使他們不再把人當作非人，不再把人當作神，也不把人當作畜，而把人當作按神真理啟示的，是有罪而需要神光照的人來看待。否則，所謂人權的問題，沒有真正的答案。
柏拉圖說：大自然把意志安置在腰的部位，把感情安置在心的部位，把理性安排在腦的部位。所以從層次來看，就很清楚的看到意志是在最低的地方，而感情是超越意志的，所以感情的位置比意志更高，理性又超越感情，所以理智的位置比感情更高。根據柏拉圖的思想，意志的主要活動就是性行為，所以意志力表現出來的就是性的衝動。這是他的思想，你想，一個人如果沒有神的道，他可以想出多麼厲害的東西，也可以想出多麼敗壞的東西，但他是左右全世界思想動向的人，所以他說："為這個緣故，如果你能用感情來得勝你的意志，你是高人一等，但是高人一等不夠，應該高兩等，最高的人是用理性克服感情，再用感情克服意志，這樣的人就是哲學家，這樣的人就是世界上最高超、最有人格的人"。換句話說，要用真理克服你的感情，用感情克服你的性慾，這樣你就是正人君子，是一個有學問有智慧的人，你的人生就平衡、有方向。從某一個角度來看這種說法很對，一個只懂得性慾衝動，順著意志隨便行動的人的確與動物沒有多大的分別，但一個人的性慾和意志的力量，能在那聖潔的感情的引導之下有所動作，有所支配的時候，這個人過的生活當然就比較有規範，比較合乎正軌。但是，如果是感情衝動在引導意志，沒有被真理約束怎麼辦呢？所以哲學家是用理性來引導他的感情，再用感情來引導他的意志，這當然相當好，然而理性本身是不是絕對的？理性本身是不是在正軌中間？理性受誰約束？所以如果你沒有回到神的道面前，你沒有辦法找到人生的出路，沒有辦法找到解決社會問題的良方，也沒有辦法找到整個宇宙中人性的救藥。
聖經的真理告訴我們，讓神的道管理你的思想，然後用被神的道所管理的思想來引導你的感情，再用這樣的感情來引導你的意志，那麼你的自由就在真理的範圍裡面行動，你的自由就在真理的規範裡面受限制，你也就在這限制中享受真正有保障的自由。這樣，自由在真理的保障裡面才有真正的享受，真正的喜樂，真正美好的果效。
第二樣，自由與權利有關，自由不但與意志發生關係，自由與權利也發生關係，當我們談到權利的時候，就要先注重尊嚴的問題，我用我的權利，因我是有尊嚴的；我用我的權利，因在我的權限之下，我不能隨便被侵犯。自由與權利發生關係的時候，人的尊嚴的問題就當變成一個很重要的課題。
人權到底是用什麼作基礎？到底是根據什麼建立起來的？當人文主義重整人的權威的時候，他們又與宗教改革家有一個完全不同的看法。宗教改革家是由另外一個源頭看見人的尊嚴，那個源頭就是神的形象，不是從人本的思想，不是從古代的思想，從古代的成就，從人想像中的潛能，來發揮、發揚人的權柄，而是從"神按照自己的形象造了人，人的尊嚴在神的旨意裡應當是怎樣，從這個源頭去發揮人權。"
第三樣，自由與道德有關，凡是不因自由的催動而產生的道德行為，都不需要負道德的責任，所以需要在人的生命中賜下自由，人才可以成為道德的活物。自由是道德的基礎(Freedom is the foundation of morality)。如果你所做的不是出於你的自由，而是出於別人的強迫，你不必負道德責任；但如果是出於你的選擇，你就必需負道德責任。在這裡我們看見了自由和道德有密切的關係。至於上帝為什麼要給人自由呢？這是上帝冒險，上帝故意要這麼做的，因為上帝要造一個"道德活物"(The moral being)。我們是道德活物，所以自由與道德是不能分的，道德的基礎是自由，自由就成為道德負責任的一個原因了。為這個緣故，我們根本不能問為什麼上帝把這個分別善惡樹放在伊甸園裡面。有關這方面，我曾經講過一篇道理，就是人的中介性(neutrality of mans life)，介於善與惡之間；這個中介性是很必要的東西，中介性需要透過一個考驗而進到真正的肯定，那個考驗，神要的是順從，這樣我們就發現另外一個很重要的關連，就是自由與愛的關係。
第四樣，自由與愛有關，愛如果不是從自由發出來的，這個愛也就沒有價值，愛在自由的這個關係中間的要求，就是使那有自由意志的願意順從，所以自由和愛和順從之間，就變成一個三足鼎立的關係。愛與順中間的關聯是自由，自由使愛與順這兩個不同的位格中間產生一個很重要的責任與重要的關係。換句話說，基督教的真理有關自由的這方面，就變成了愛與順之間的關係，這整個宇宙之間的關係就建立在愛與順的這兩個原則上面，從這兩個原則我們看見了神與人，人與人，人與神中間所有關係的總和。
孔子的學生問孔子說，有什麼話可以讓我們終身奉行的嗎？孔子說，只有二個字：忠、恕。上對下恕，下對上忠，如果這兩個字持守了，人倫所有的關係就全部清楚了，君臣、父子、夫妻、昆仲、朋友，整個人倫的關係歸納起來就用這兩個字建立起來的。而基督教在這方面談了更重要、更人性的、更有責任感的、更有人情味、更偉大的、有生命關連的兩個字，孔子告訴我們的是"忠恕"之道，而聖經告訴我們的是"愛順"之道，上對下愛，下對上順。你們作父母的要愛你們的子女，你們作兒女的要孝順你們的父母；你們作丈夫的愛你們的妻子，你們作妻子的順從你們的丈夫；你們作君王的愛你們的百姓，你們作百姓的順從你們的君王。你們作主人的要愛你們的僕人，你們作僕人的要順從你們的主人，愛順之道比忠恕之道更深入，因為若不出於愛，沒有可能產生恕，若不出於真正的順，也無法產生忠。順從神，順從你的父母，順從你的上司，順從你的主人，這是下對上的美德，但不是盲從，是從愛的關係建立起來的。愛是主動性的，神愛世人，人順從上帝；基督愛教會，教會順從基督；作丈夫的愛妻子，作妻子的順從丈夫；這是何等奇妙的關係，你說為何會順？順是因為愛吸引我，愛吸引了我，我就甘願順從，這裡愛、順之間的關係就藉著自由產生出來了。因為愛是主動的，是自由的，所以順服不是強迫的，而是自由的；這樣愛與順之間就因自由產生了關係，這樣神與人，人與人，人與神之間的關係就清楚了，就是在真正的自由裡面享受那個關聯。
現代的存在主義裡面提到自我的絕對化，自我的選擇，到最後自我的成全(self-fulfillment, self-realization)，強調在自我裡面充分發揮、產生自由。但如果不回到聖經裡面看到神和真理之間的關係，你怎樣自我實現？怎樣自我成全？那樣的自由並沒有在真理的保障之下。
這樣，我們對我們的意志、權利、愛順之間的道理，怎樣控制？我們不是隨著我們犯罪以後的自由意志，因為犯罪以後的意志已經不是真自由了，我們乃是藉著神的真理來引導我們這個已經被罪玷污的自由，使我們可以回到因為愛的救贖的裡面，與神之間的關係。在自由的大題目下面，我們看見人類墮落的路線只有三點：
第一，自我；第二，自由；第三，自殺。
而神救贖人，使人回到真自由的路線也只有三點，就是：第一，捨己；第二，順從；第三，得生命。
耶穌說：凡跟從我的就要捨己，背起十字架來跟從我。順從以至於得著生命，與自我、自由、自殺是完全相反的兩條路線。在自我裡面自由的發揮，自我的絕對化，自我實現的夢想，自我成全的、存在主義式的、無神的自由的結果，就是把人帶到一個滅亡的地步。相反的，在基督裡面，我們藉著捨己、順服所達到的自由，乃是真正使我們領受生命的自由。求主幫助我們，使我們實實在在找到那真正自由的基礎，真自由的意義，願主的真理繼續光照我們的心。
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