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分辨異端必讀：直奔標杆（評論）

	分享人:	zhouping
	分享日期:	2012/04/19
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分辨異端必讀：直奔標杆（評論）
The Purpose Driven Church（a critique）

作者：麥可•潘夫（Michael J. Penfold）

有這樣一個令人沮喪的統計。在一年當中，大多數的西方教會沒有看見一個真正悔改歸主的人。所以，他們就開始嘗試「撥亂反正」，拒絕傳統傳福音的方法，而採用新型的教會增長策略。市場調查使他們確信，非信徒遠離教會，不是因為他們拒絕基督，而是因為他們拒絕教會枯燥無聊的敬拜方式。所以不需要改變產品本身，只需精美地包裝打點一下，群眾就會泉湧般地進入教會。

這種全新的包裝都是靠替換。在「舞臺」上，換掉陳舊的木制大講臺，取而代之的是可移動便攜式塑膠小講臺；幻燈（投影）片取代了讚美詩歌本；搖滾樂隊取代了風琴；隨意穿著打扮且善於交際的聽眾取代了敬虔的會眾；身著T恤、牛仔褲且滿有魅力的「講員」取代了穿著合宜的事奉者。敬拜的基調都是要取悅於聽眾，而沒有彰顯聖潔。嘈雜的音樂、令人捧腹的舞臺劇表演、多媒體的呈現和幽默的講論取代了唱詩和講道。但我們仍舊篤定，主題信息沒有改變。

新型教會模式無疑是要按人數來判斷教會的成功與否。卓越的「教會增長」牧師，如蕭律柏（Robert H. Schuller，洛杉磯水晶大教堂）（編註：該教堂已於2010年底破產，最後賣給了當地天主教區）、華理克（Rick Warren）加州馬鞍峰教會）、比爾•海波斯（Bill Hybels，芝加哥柳溪教會），還有約爾•歐斯丁（Joel Osteen，休士頓湖木教會），每個主日，他們都吸引了數千人進入他們的教會。儘管大多這些「增長」都是倚靠「轉會」而不是「悔改和信靠」。但還是有大量的教會採用這些模式，並卓有成效，會眾人數如火箭般地攀升。當一小群人質疑這些所謂「成功」的時候，他們就會被告知：「絕不要論斷神正在賜下的祝福」，真理是絕不會反對成功的。

這種新現象的影響到底有多廣呢？想想看：僅接受華理克之教會增長研討會培訓的，就有來自一百六十二個國家的超過四十萬個牧師（華理克把他的哲學稱之為「雷達監視下的秘密飛行──為世界成千上萬的教會帶來真正的改變」）。主張這種新哲學的，就是他的著作《直奔標杆》（The Purpose Driven Church），這本書已被翻譯成二十種語言，銷量超過一百萬冊，而且是上百所聖經學院的標準教科書。然而，儘管華理克此類人等極為受追捧，但是這種教會增長運動，從它的歷史起源就有很多問題。

問題一：此運動的起源和歷史（The Origin and History of the Movement）

教會增長運動的鼻祖是一個較為不知名的人──馬蓋文（Donald McGavran）。他最出名的學生和繼承者就是加利福尼亞州富勒神學院的彼得•魏格納，是洛桑世界宣教委員會的創立成員之一。魏格納是後來的溫約翰（葡萄園運動）的密友，他聲稱自己是使徒，是世界靈恩派「神蹟奇事」倡導者之一。從富勒神學院開始，教會增長哲學傳播到全世界範圍。

第一個使用現代教會增長技巧使「教會壯大」的牧師是蕭律柏（水晶大教堂）。他說：「我就是這個國家教會增長運動無可爭議的創始人……眾所周知的基督教市場化模式就是我所倡導並發起的。」他到底是怎麼做的呢？「把非信徒帶進教會的秘訣其實很簡單。就是要去找出──是什麼能打動社區中的非信徒，並給他們留下深刻的印象（然後給他們）。「 然而，蕭律柏在很大程度上是一名假教師，是一個無恥的普救論者。他拒絕承認耶穌基督是通往天堂的唯一道路。他說，一個傳道人所做最為糟糕的事情就是讓人們意識到他們的墮落和在罪中的狀態。對於蕭律柏來說，重生只是意味著從消極轉變到積極的自我形象認知。

蕭律柏在1975年出版的代表作《教會的真正潛力》，深刻影響了華理克和海波斯，並且他們兩個人也都拜訪過蕭律柏，以求更多學習。海波斯把他和蕭律柏的第一次會面稱之為「神聖的相遇」。華理克的妻子凱說，蕭律柏對她的丈夫華理克有著「深遠的影響」，華理克完全被蕭律柏對非信徒積極地吸引力迷住了。在蕭律柏舉辦的幾次教會領袖會議上，華理克都登臺分享。蕭律柏在華理克《直奔標杆》開篇的推薦序言中寫道：「我祈禱，每一位牧師都能讀這本書……華理克就是那個我們所有人都應當聆聽並且向他學習的人。」今天，華理克、海波斯和蕭律柏都在以同樣的市場導向原則來經營他們各自的教會。

問題二：商教聯合（The Business-Church Marriage）

教會增長運動的第二個主要問題，是與世俗商業的聯合。華理克與市場營銷機構合作，就如加州科維納的宣教士協會──是這麼一家機構，既幫助工業巨頭「五十鈴」，又幫助貴格公司，從而「經營他們的事業」。華理克師從了世俗商業宗教導師彼得•德魯克（Peter Ferdinand Drucker）的建議，後者參與每年兩次的商業峰會，為這家宣教士協會出謀劃策近二十年。德魯克近年來關注於培訓教會和慈善機構，使之更像跨國公司那樣去運作。而華理克就採納了他的很多想法。例如，德魯克基金會提供「自我評估」來協助商業領袖；華理克就有「健康評估」來協助《標杆人生》的讀者。任何熟悉有關提升商業績效書籍的人都會在華理克的作品?面，輕易地發現他移植了很多商業概念。《富比士》雜誌（Forbes）的出版人，Rich Karlgaard就《直奔標杆》說到：「這是我讀過的最具商業觀念的書之一。只要你簡單地把「教會」這個詞替換成「商業」，這本書對於一般人或商業讀者來說，都是極具指導意義和實用價值的。」德州達拉斯領袖網絡的創始人鮑勃•布福德（Bob Buford），花了近二十年的時間把德魯克的商業理念融入教會，他也是華理克和海波斯的另一位摯友。布福德稱自己是「德魯克思想的執行官」。

所有這些與保羅在使徒行傳20章給以弗所教會眾長老的重要信息相比，保羅絲毫沒有提及市場化、增長或與時俱進。反而警告他們務要教導上帝全備的話語，防備假教師，並且去傳信心與悔改的福音──這正是教會增長運動的第三個主要問題，福音信息的腐化。

問題三：福音信息的腐化（The Dumbing Down of the Message）

教會增長提倡李•史特博（Lee Strobel）所推崇的理論──立足於滿足人們的感覺需求，來贏得「教會以外的哈利和瑪麗」。（而不是保羅在使徒行傳24章，向腓力斯所作公義、節制和審判的見證）。因此，當你發現一個「哈利」很自卑……，那你就要讓他知道，只要他瞭解他對上帝來講是多麼重要，他就可以提升自尊感。或者如果他是一個尋求刺激挑戰的人，那麼你就告訴他，除了成為耶穌基督的忠實信徒之外，再沒有什麼事情是更令人激動、更富有挑戰、更具有冒險性了。 《直奔標杆》有一章的標題是「耶穌如何吸引群眾」，華理克講到：「最可能開始的地方，就是從人的需要開始……這正是耶穌所用的方法……一名好的銷售員明白，要先從顧客的需要著手，而不是從產品本身入門。」而在此論調之前，華理克宣稱：「不管何時耶穌遇到人，他都會先從他們的傷痛、需要和感興趣的事情開始。」然而只要稍加留意主耶穌是如何面對尼哥底母、年輕富有的官、腓尼基的婦女和利未人的，就會顯示出華理克選擇性釋經所帶來的嚴重誤導。

基督徒始終明白，向不同背景的人作見證的時候，明白他們固有的前提假設，並據此合宜地調整方式，這是非常有幫助的。顯然，主耶穌應對尼哥底母與井旁打水的婦女大有不同。而且，保羅在使徒行傳13章對猶太人的講論也與17章在希臘神山上對希臘人的講論不同。那麼華理克為什麼如此小題大做呢？因為華理克並非簡單地提議講員們要知曉聽眾的背景；而且他還提倡，在技巧、風格和對歷史上福音佈道形式的完全改變，甚至他會曲解經文而得到自己的觀點。他最喜歡的是歌羅西書4:5-6節的譯文：「對那些非基督徒要言行得體，贏得好感……用認同的態度、風趣的言語與他們談話，並且對每一個人的需要都要給予適切的回答。」可是，這段經文並非關於公開佈道，從希臘文原文來看，華理克的理解是風馬牛不相及。

沒有一個牧師會承認對福音的貶低，但卻正是傳講這種所謂積極正面、以聽眾需要為導向、娛樂大眾的信息，所導致的結果。例如，對海波斯講道的調查評估，在一個月?，四次有三次是講上帝的愛。信息中只有區區 7% 的內容提到上帝的聖潔。上帝對人類犯罪忿怒的真理從來都沒有被提到過。那些沒有被傳講的信息相比傳講出來的，更是真理！

許多服膺教會增長的講員都是在以「罪人禱告」的模式來結束他們軟弱福音的表演。華理克這樣勸告罪人：「真正的生命，始於把自己完全地委身於耶穌基督。如果你不確定你已經這樣做了，那麼你所要做的就是接受並且相信……低下頭，默默地呢喃出將會改變你永恆的禱告：『耶穌，我相信你並接受你。』去做吧！如果你真誠地禱告，祝賀你！歡迎來到上帝的家。」沒有認罪、沒有悔改、沒有棄絕罪人的道路，沒有計算信仰的代價，只是「接受」這麼簡單。假教師真明白罪人的真正需要是什麼嗎？顯然他們不明白，對於罪人而言，他最先且最大的需要就是悔改（並不是蕭律柏所教導的自尊）。人需要從罪中被拯救，從上帝的震怒中被救拔，從罪惡中被潔淨。事實上，這些「顧客」是悖逆、不潔淨的罪人，他們遠離一切公義的事情，且常常犯罪得罪上帝。他不認為自己需要這「產品」，因為他的靈性是死的。他只是認為，他愛上帝，願與基督建立關係。但事實上對於真正的罪惡和上帝的公義，他一無所知。

真正的福音不是讓人們感覺自己有多好，而是要讓人們意識到他們的失喪、罪惡和污穢。不是要讓人們滿足於感覺上的需要，而是把他們帶到基督面前；而是如果他們願意悔改並信靠基督，那就要傳講饒恕和稱義，來滿足他們的真正需要。這揭露罪、審判、驕傲並脫去自義的福音，絕不能「市場化運作」。墮落的人以福音為愚昧（林前 1:18）。然而，這新福音卻因為它釋放了人的自尊、填補了人的空虛、激動了人的生活、滿足了人的需要、醫治了人的傷痛，變得如此誘人。

在教會增長運動的假福音中，罪人被告知，基督為他而死，因為他對上帝而言是如此的有價值。但這是對上帝恩典的否定！在我們?面沒有什麼能夠贏得上帝的愛。而且，罪人對上帝友好的想法，是讓教會否認人類的墮落。人類是上帝的仇敵，因著惡行而在意念上與上帝隔絕（西1:21）。但是那假福音卻講：「你也許不相信上帝，但是上帝相信你，並且你需要相信自己。」（聖經約翰福音2:24說，耶穌不相信他的聽眾）。

問題四：採用屬世的方法（Employing a Worldly Approach）

《直奔標杆》的第四個問題是，為了使教會更能吸引世人，就在「聖所」的圍牆內創造了一種屬世的氣質。顯然，因為「哈利」每天在辦公室都要精心著裝，自然到了週末，他們就不願再穿正統的服裝，而更願意穿休閒的服裝。因此，為了讓「哈利」舒服，聖徒們就必須換掉他們主日最好的著裝，而改為休閒款式，甚至看起來髒亂不羈。然後還有「音樂的問題」。「哈利」可能不喜歡管風琴和唱詩班。聖詠令他們有畏懼感。所以音樂必須是當代的，並且應該有些招搖。根據華理克的教導，馬鞍山教會是用搖滾樂打開了傳福音的門。人們想感受音樂，而不僅僅是聽見。


每週三次的全體會眾聚會，不再是唱讚美詩和講道。各樣的事工、不同的項目、小組一定要滿足各類人群的需要。以針對性的輔導他們的自卑、憂鬱、不孕、單身、減肥、依附、成癮等等。

按照華理克的教導，最大優先關注（基督和福音）和其次關注（教會模式/方法），可以按著你的喜好隨時調整。只要管用就好（實用主義）。「我認為，當教會繼續使用不起任何作用的方法時，教會就沒有忠於基督。」就如耶穌的「目標」是以色列家中失喪的群羊，保羅的目標是外邦人，彼得的目標是猶太人；在馬鞍峰教會，華理克使用多重立場來涉獵不同的市場。爵士樂崇拜聚會是為爵士樂愛好者而開設的，搖滾樂崇拜聚會是為搖滾樂愛好者而舉辦的。基於對使徒行傳5:42節錯誤的翻譯及理解，華理克自稱是跟隨使徒的榜樣，在聖殿內不同的庭院中，提供不同種類的敬拜。

華理克甚至宣稱，神喜悅搖滾音樂。「我不認為，音樂的風格有好壞之分……沒有特定的音樂是神聖的……根本就沒有所謂的基督教音樂，而只有基督教歌詞。」然而我們很清楚，軍樂符合軍隊的氣氛，爵士樂符合夜總會的氣氛，搖滾樂符合節日的氣氛。那麼禱告聚會就需要與之相符的音樂，而不可能是目標導向教會借用世界上的搖滾、饒舌或爵士樂。腐敗的音樂，會帶來肉體上的快感，並用屬肉體的風格來歌唱。顯然，這不適合表達對上帝屬靈的讚美（弗5:19）。

結論（Conclusion）

糾其根源，《直奔標杆》給出的教會模式有著致命的錯誤觀念。正如約翰•麥克阿瑟指出的：「這種教會聚會是為了引誘或吸引非信徒的想法，是一個相對而言的新生概念。在聖經經文中是找不到相關真理的，其實使徒保羅認為非信徒進入教會是一件特殊的事情（林前14:23）。事實上，耶路撒冷教會如此聖潔和敬畏上帝，以至於沒有人敢加入（徒5:11）。保羅的講道「沒有一樣避諱不說的」（徒 20:20 ），以耐心和教義來責備、警戒和勸勉。並要記得，在末後人們「厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情欲，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語」（提後4:2-4）。那一天已經來到了！

教會增長運動最初十年清楚地顯示出，那些人幼稚地認為真福音的生存有賴於市場哲學所講的：顧客至上。風格形式會影響本質嗎？的確會有很深的影響。被風格所驅使的目的完全地顛覆了真福音的信息。聖經講解屈從於娛樂，講道臣服於表演，教義附庸於舞臺劇，神學變身戲劇演出──後果是慘重的。

教義變得一文不值，釋經講道被拋棄，帶來的只是各樣虛假的信徒和膚淺的教會成員。柳溪教會前任輔導員承認：「柳溪教會有廣度，而沒有深度。」那些人傷心地看到教會採用這種模式，已經使教會處於社會的邊緣地帶。他們已經很深地向罪妥協、向世俗妥協、向假教義妥協、向假教會妥協，而沒有從中分別出來。談及自己教會的成員，華理克漠不關心地說：「有不信主的外邦人混雜在馬鞍峰萬眾會眾中嗎？肯定有……這沒有關係。因為耶穌講過，不要為稗子擔憂……」當喬治•巴拿（George Barna）調查了柳溪教會的主日出席人數後，他發現，91%的會眾宣稱他們最高的價值是與神建立親密的關係。但是在這群人中，有25%的單身、38%的單親（父/母）、41%離婚的人，他們都「承認在過去的六個月?，發生過不合法的性關係。」

對於這一運動的回應，就是要棄絕它，回歸聖經真理、回歸合乎聖經的生活、回歸合乎聖經的講道、回歸合乎聖經的教會治理原則。這些新的「以目的為導向」的方法，就像紅色警報一樣，使我們重新反思上帝的大能。當聖潔的生活、聖靈恩膏的講道、愛的合一、對真理的忠誠彰顯在教會當中的時候，不一定要帶來所謂的「成功」；而反觀華理克所主張的新方法，它們只能帶來教會的毀滅。它們會帶來一些結果，但全都是壞的結果。

六、七十年前，陶恕（A. W. Tozer）曾智慧地講到：「現今最為流行的錯謬之一，就是在福音派圈子?發出的最嘈雜、厲聲的宗教活動；這種觀念認為教會也應當隨著時代的改變而變化。與福音派所謂的「成功」相反，對上帝話語的忠心將會是在基督台前賞賜的標準（林前2:4-5），所以要順服於傳講和教導上帝話語的命令，這才是這個時代最緊迫的需要，而且也不必為此來粉飾我們的言語以迎合世俗之風。

參考相關文章：
評論華理克（Rick Warren）的《標竿人生》
http://tw.myblog.yahoo.com/truth-freedom/article?mid=348&prev=379&next=230&l=f&fid=15