投資購物沉溺少．上網性色沉溺多

明光社生命及倫理研究中心於六月四日主辦「若沉遇溺：基督徒與成癮行為」研究會，有逾一百八十人報名參加。

沉溺：由「尋歡」到「避害」

上午專題先由臨床心理學家葛琳卡博士闡釋沉溺問題的心理成因。她指沉溺簡單而言就是一個人不能停止某行為，即使不想做也不行。特癥包括：行為有耐受性，即要從事該行為更多，才能達致當初的果效；戒斷時很辛苦，會出現病癥；時有自我欺騙的情況，例如不認為自己沉溺，又或明知自己應該停止，但卻會不惜向別人說謊來繼續有關行為。

她解釋一般的成癮循環是：某行為令某人輕鬆→某人下次想得到輕鬆時，便重覆有關行為→逐漸要增加行為次數才能達致相同的輕鬆感覺→當企圖戒除時，感到十分辛苦，忍不住便重覆有關行為。葛琳卡以吃安眠藥對大腦神經的影響為例講解：當長期服食安眠藥，便干擾了大腦神經的正常運作，一些細胞會慣性地發放更多訊息，另一些細胞則慣性地擴大接收訊息，結果一停藥，成癮者的大腦神經便變得異常活躍，使成癮者非常煩擾，因此唯有再次服藥才能抑制。

葛琳卡慨歎，成癮者起初是為了得到「良好」感覺而從事某行為，但到後期，他們其實只是為了逃避戒癮時的「不良」感覺而被迫繼續從事有關行為。

信仰也沉溺？

在台下發問環節，有人問到成癮行為若與大腦神經改變了有關，那麼是否只有以藥物治療？葛琳卡解釋，藥物確實有助病情，例如有些醫生會開藥給酗酒的人，令他們一喝酒便出現身體反應作警戒；一些焦慮症患者服藥亦有助減輕焦慮情緒，但這不能完全解決問題，患者必須通過心理治療面對真正的自己，由同行者從旁引導他們正確處理問題，避免走回舊路。

亦有人問到，同行者應否揭穿沉溺者的「自欺」？因揭穿便失去關係，對方將躲起來繼續「自欺」，但不揭穿的話，便好像縱容對方「自欺」。葛琳卡回應指，以愛心說誠實話十分重要，要令他明白你也很心痛和矛盾，讓他體會你的同理心──正常以言，這種矛盾應該也是他自己的心情──從而明白你的界線。

最後有人問到，輔導成癮者時常強調祈禱，那麼祈禱、信仰本身會否也變成一種沉溺？葛琳卡指確要留意「沉溺性信仰」：若有人祈禱是出於惶恐、怕受罰，因而無法停止禱告，一旦停下便深感不安，這就有問題，因為信仰應該令人喜樂，不應使人勞損又或失去生活平衡。

調查：性沉溺與信仰投入無關

之後由生命及倫理研究中心主任陳永浩公佈「香港基督徒沉溺行為調查」。調查於今年四、五月間透過網絡進行，成功訪問了1094人，女性佔56.3%，33歲或以下人士超過600，基督徒佔899位，大專學歷人士逾500人。陳永浩承認是次調查只屬拋磚引玉的初探，取樣並非隨機，當中界定的「沉溺」亦只屬初步評估。調查涉及的五方面包括：網絡、消費、投資、工作和性。

網絡沉溺方面，五成半受訪基督徒屬健康，一成六屬沉溺甚至深度沉溺，男女程度相若，無顯注分別。但已婚男性則明顯比未婚男性較少沉溺，已婚女性則和未婚女性沒有顯著分別。

消費沉溺方面，六成半受訪基督徒屬非沉溺，約一成屬沉溺甚至深度沉溺。當中信仰投入度（以參與屬靈活動的數量計算）較高者，非沉溺者明顯較多（七成），信仰投入度較低者則明顯較少（四成四）

投資沉溺方面，在四成有從事強積金及工作以外投資的受訪基督徒中，有七成九被界定為非沉溺，而被界定為沉溺甚至深度沉溺的人則為半成。當中男性又明顯較多沉溺，信仰投入度愈低亦愈多沉溺。

工作沉溺方面的發現則比較特別：只有3.6%被界定為非沉溺，另有近三成半被界定為沉溺或深度沉溺，即有六成一受訪的全職工作基督徒屬潛在沉溺者，當中未婚者和信仰投入度較低者明顯較多沉溺。

性沉溺方面，調查發現過半數男性受訪基督徒每月至少接觸色情資訊一次，女性亦有超過一成。每月自慰或性幻想至少一次的受訪男性基督徒亦佔一半以上，女性亦超過兩性。每月至少一次發生婚外性行為的受訪男性基督徒則逾一成，女性亦近半成。總計而言，有六成受訪基督徒屬非沉溺者，一成六則屬沉溺甚至深度沉溺，當中較特別的是信仰投入程度的高低在性沉溺程度上未見顯著分別，在統計學上有分別的只有性別和婚姻狀況兩項（男性、未婚性沉溺比例較高）。

網上牧養踩鋼線？

台下發問時，有人問到，若要進行網上牧養，牧者總不可能與少年人鬥長時間，如此如何有效牧養？陳永浩同意這是鋼線，但當人人也在「游水」時，牧者總沒理由站在岸上，最起碼也要「知」，例如知道facebook是甚麼、大家在facebook上玩甚麼遊戲，這樣才能有效溝通，更進一步就是自己以身作則，示範一個良好的上網榜樣。

亦有人指出有關調查太多偏向「性沉溺」的部分，例如該部分會細分為瀏覽色情資訊、自慰和性行為三項，但消費則沒細問受訪者購買甚麼、上網是上甚麼網站、投資是購買哪類產品等，提問者認為這些分類有助大家解讀結果。陳永浩承認調查確未完善，但強調這是第一步，以後將開展更多針對性的調查，但取樣上可能需要教會配合，避免網上調查以年輕、大專程度受訪者佔多的情況出現。